Sıra İktisadi Zaferde – İzmir’de İlk Türkiye İktisat Kongresi ve Sergisi
“Siyasi ve askeri muzafferiyetler ne kadar büyük olursa olsun, iktisadi zaferle taçlandırılmazsa semereleri payidar olamaz.
”Gazi Mustafa Kemal Paşa, 17 Şubat 1923 günü İzmir’de başlayan Türkiye İktisat Kongresi’nin açılış konuşmasında temsilcilere bu sözlerle seslendi. Milli Mücadele’nin askeri cephesinin zaferle sonuçlandırıldığı, siyasi olarak ise Lozan müzakerelerine kapitülasyonların kaldırılması tartışmasıyla ara verilmek zorunda kalınan bir dönemde yapılan kongrenin ana hedefi Batı dünyasına iktisadi bağımsızlıktan hiçbir şekilde vazgeçilmeyeceği mesajını göndermek ve iktisadi kurtuluşu ve iktisadi egemenliği ifade eden Milli İktisat siyasetini hayata geçirmekti. Y. Doğan Çetinkaya tarafından hazırlanan bu çalışma,17 Şubat-4 Mart 1923 tarihleri arasında yapılan kongrede Gazi Mustafa Kemal Paşa’nın nutkunun tam metniyle birlikte Zafer Toprak, Y. Doğan Çetinkaya ve Tünay Aras’ın kongrenin esasları ve Meclis’te ve dönem basınında yapılan tartışmalar üzerine makaleleri ile ilk kez yayımlanacak Türkiye İktisat Kongresi Sergisi’ne ait fotoğraf albümünü kapsıyor. Kitap, kongre çalışmaları ve sergiye katılan yerli girişimcilerin iktisadi faaliyetlerine dair önemli bir katkı sunuyor.
Τι κρύβει το δόγμα της «Γαλάζιας Πατρίδας» και πώς βλέπουν οι Τούρκοι τη σχέση με τη Λιβύη
Ο Ντογάν Τσετίνκαγια, Αναπληρωτής Καθηγητής Πολιτικών Επιστημών στο Πανεπιστήμιο Κωνσταντινουπόλεως, μιλάει στο «Βήμα»
Οκαθηγητής Ντογάν Τσετίνκαγια εξηγεί τις κοινωνικές και ταξικές εντάσεις που βρίσκονται πίσω από τον τουρκικό εθνικισμό και περιγράφει πώς το τουρκικό κεφάλαιο, συμπεριλαμβανομένου του στρατιωτικού-βιομηχανικού συμπλέγματος, εξαπλώνεται στην Αφρική, αξιοποιώντας παραδοσιακές ιστορικές σχέσεις με τη Λιβύη.
Η Τουρκία έχει έντονη παρουσία στη σημερινή Λιβύη. Ποιο είναι το ιστορικό βάθος αυτής της σχέσης;
Η ιστορία των σχέσεων μεταξύ Τουρκίας και Λιβύης χρονολογείται από την εποχή που η περιοχή βρισκόταν υπό οθωμανική κυριαρχία.
Η Λιβύη υπήρξε μέρος των ονείρων της Τουρκίας για εξουσία και επέκταση στη Μεσόγειο, τόσο κατά τη διάρκεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας όσο και στη σύγχρονη εποχή.
Τον 19ο αιώνα, με τις προσπάθειες εκσυγχρονισμού και ανανεωμένου συγκεντρωτισμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η Λιβύη τέθηκε υπό τον άμεσο έλεγχο της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, παρόλο που ορισμένες από αυτές τις πολιτικές απέδωσαν αποτελέσματα, η Λιβύη παρέμεινε ένα μακρινό μέρος όπου συχνά εξόριζαν τους πολιτικούς αντιπάλους.
Μάλιστα, η φράση «θα σε εξορίσω στο Φεζάν» χρησιμοποιείται ακόμα και σήμερα στην τουρκική γλώσσα ως απειλή. Η οθωμανική κυριαρχία στη Λιβύη δεν ήταν, λοιπόν, ποτέ πολύ ισχυρή.
Μετά την Επανάσταση του 1908, οι Νεότουρκοι προσπάθησαν να ενισχύσουν την αυτοκρατορία μέσα από τον καταρτισμό Συντάγματος και έναν πιο κεντρικό έλεγχο. Ωστόσο, αυτό οδήγησε στην εισβολή της Ιταλίας στη Λιβύη. Σήμερα, πολλοί άνθρωποι στην Τουρκία θυμούνται τη Λιβύη κυρίως επειδή ο Μουσταφά Κεμάλ (μετέπειτα Ατατούρκ) μετέβη εκεί και προσπάθησε να οργανώσει μια τοπική αντίσταση.
Η οθωμανική αυτοκρατορία δεν ήθελε να ξεκινήσει έναν πλήρη πόλεμο, οπότε επέτρεψε σε ορισμένους αξιωματικούς να πάνε ανεπίσημα στη Λιβύη και να ενθαρρύνουν ορισμένες φυλές να αντισταθούν στην Ιταλία.
Ωστόσο, αυτή η προσπάθεια έληξε με την έναρξη των Βαλκανικών Πολέμων και οι δεσμοί της Τουρκίας με τη Λιβύη διακόπηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ενώ η Λιβύη ήταν ιταλική αποικία από το 1911 έως το 1943, τα αντικαπιταλιστικά κινήματα στη βορειο-αφρικανική χώρα έλαβαν μόνο μακρινή και συμβολική υποστήριξη από τους Τούρκους διανοούμενους. Όταν η Λιβύη ανεξαρτητοποιήθηκε το 1951, η Τουρκία ήταν μία από τις πρώτες χώρες που την αναγνώρισαν, αλλά οι σχέσεις παρέμειναν περιορισμένες.
Τα πράγματα άλλαξαν κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησης του Μουαμάρ Καντάφι, ο οποίος ήρθε στην εξουσία το 1969 μέσω πραξικοπήματος. Ένας σημαντικός λόγος για την αναθέρμανση των σχέσεων ήταν ότι ο Καντάφι υποστήριξε την Τουρκία μετά την επέμβαση στην Κύπρο το 1974, όταν ο δυτικός κόσμος επέβαλε κυρώσεις στην Τουρκία.
Ωστόσο, η πραγματική εμβάθυνση των σχέσεων ήρθε τη δεκαετία του 1980, όταν τουρκικές επιχειρήσεις και κατασκευαστικές εταιρείες ξεκίνησαν μεγάλα έργα στη Λιβύη. Πολλοί Τούρκοι εργαζόμενοι και επενδυτές μετακόμισαν εκεί, γεγονός που συνέβαλε στην ενίσχυση των δεσμών μεταξύ των δύο χωρών.
Πώς εξηγείτε την πολιτική της Τουρκίας στη Λιβύη μετά το 2011 και τη λεγόμενη «Αραβική Άνοιξη»;
Μετά το 2011, με τις διαμαρτυρίες της Αραβικής Άνοιξης, ο Καντάφι έχασε την εξουσία και σκοτώθηκε. Εκείνη την εποχή, η Τουρκία είχε μια μονοκομματική κυβέρνηση με ισλαμικό χαρακτήρα, η οποία υποστήριξε την Αραβική Άνοιξη στη Βόρεια Αφρική.
Το κυβερνών «Κόμμα Δικαιοσύνης και Ανάπτυξης» (AKP) και ο Πρόεδρος Ρετζέπ Ταγίπ Ερντογάν υποστήριξαν τη «Μουσουλμανική Αδελφότητα» και άλλες ισλαμιστικές ομάδες ενάντια στα κοσμικά πλην αυταρχικά καθεστώτα της περιοχής. Αρχικά, η Τουρκία υποστήριξε την προσωρινή κυβέρνηση της Λιβύης, αλλά καθώς το πολιτικό χάος αυξανόταν, έπρεπε να λάβει πιο συγκεκριμένη θέση.
Επέλεξε να υποστηρίξει την «Κυβέρνηση Εθνικής Συμφωνίας» (GNA: Government of National Accord) με έδρα την Τρίπολη αντί για αυτήν της «Βουλής των Αντιπροσώπων» στο Τομπρούκ. Το 2019-2020, η Τουρκία υπέγραψε στρατιωτικές συμφωνίες και σχημάτισε στρατηγική εταιρική σχέση με την «Κυβέρνηση Εθνικής Συμφωνίας» (GNA). Με προτάγματα, όπως το Σύμφωνο Θαλάσσης και η εθνικιστική ιδέα της «Γαλάζιας Πατρίδας», η Τουρκία επεδίωξε να επεκτείνει την επιρροή της.
Διεκδίκησε δικαιώματα στη θάλασσα, ιδίως σε περιοχές μεταξύ της Λιβύης και της Τουρκίας και στο Αιγαίο, προκαλώντας εντάσεις με την Ελλάδα.
Στο πλαίσιο αυτό, η Τουρκία παρείχε στρατιωτική υποστήριξη στην κυβέρνηση της Τρίπολης, με συμβούλους επί τόπου, με οπλισμένα ντρόουνς, ακόμη και με αποστολή μισθοφόρων μαχητών. Αν και η πολιτική αυτή απέφερε κάποια πραγματικά αποτελέσματα, η ρητορική για τη «Γαλάζια Πατρίδα» αφορούσε περισσότερο στην πολιτική και στη διπλωματία παρά σε κάποια πραγματική πολεμική αναμέτρηση.
Αντί να ξεκινήσει πλήρεις στρατιωτικές συγκρούσεις, η Τουρκία προέβη σε μικρής κλίμακας παρεμβάσεις και προσπάθησε να κερδίσει την υποστήριξη του λαού μέσω καλλιέργειας εθνικιστικών συναισθημάτων. Παρά τον τολμηρό της τόνο, η πολιτική αυτή δεν είχε ως στόχο την άμεση σύγκρουση με χώρες όπως η Ελλάδα, η Κύπρος ή η Αίγυπτος.
Αν και η περίοδος 2019-2020 φαίνεται σαν να σηματοδοτεί μια σημαντική ανατροπή στην εξωτερική πολιτική της Τουρκίας, στην πραγματικότητα ήταν μέρος της προσπάθειας του τουρκικού κράτους να διατηρήσει τη συσσώρευση κεφαλαίου. Ήταν μια απάντηση στην οικονομική κρίση που αντιμετώπιζε ο τουρκικός καπιταλισμός. Το κράτος χρησιμοποίησε τη στρατιωτική του δύναμη για να βοηθήσει τις επιχειρήσεις να διεισδύσουν σε νέες αγορές και να συμμετάσχουν σε μια περιφερειακή ανασυγκρότηση.
Ο ρόλος της Τουρκίας στη Λιβύη δεν αφορούσε μόνο στην εξωτερική πολιτική, αλλά και στην εξυπηρέτηση των συμφερόντων των τομέων των κατασκευών, της ενέργειας και της υπεργολαβίας. Με την επιβράδυνση της εγχώριας οικονομίας και την αστάθεια της εργασίας, αυτή η κίνηση ήταν ένας τρόπος να αναζητηθούν νέες πηγές κέρδους στο εξωτερικό. Το κράτος ανέλαβε για άλλη μια φορά το έργο της μεταφοράς, της διαχείρισης και της προστασίας του κεφαλαίου.
Πώς αξιολογείτε την τουρκική ιδέα της «Γαλάζιας Πατρίδας»;
Η ιδέα της «Γαλάζιας Πατρίδας», που συζητείται συχνά στην Τουρκία τον τελευταίο καιρό, παρουσιάζεται ως θέμα εθνικής κυριαρχίας. Ωστόσο, αυτό που κρύβεται πίσω από αυτήν τη ρητορική είναι πολύ βαθύτερο. Σχετίζεται περισσότερο με ταξικά συμφέροντα και με την ιστορία. Η πραγματική λειτουργία της «Γαλάζιας Πατρίδας» είναι να ανακουφίσει την κρίση του τουρκικού καπιταλισμού, ανοίγοντας περιοχές στο εξωτερικό για κέρδη και δημιουργώντας νέους τρόπους ανάπτυξης του κεφαλαίου. Δραστηριότητες όπως η εξερεύνηση πετρελαίου και φυσικού αερίου, οι συνομιλίες για τα θαλάσσια σύνορα και η στρατιωτική παρουσία στο εξωτερικό δεν είναι απλώς γεωπολιτικές, αλλά διαμορφώνονται και από ταξικές δυναμικές.
Ο λόγος για τη «Γαλάζια Πατρίδα», που τονίζεται συχνά τα τελευταία χρόνια στην Τουρκία, παρουσιάζεται επιφανειακά ως ζήτημα εθνικής κυριαρχίας. Ωστόσο, οι υποκείμενες δυναμικές αυτής της πολιτικής πρέπει να αναλυθούν σε ένα βαθύτερο, ταξικό και ιστορικά θεμελιωμένο πλαίσιο. Η κύρια λειτουργία της είναι να μετριάσει την κρίση του τουρκικού καπιταλισμού, ανακατευθύνοντάς τον προς περιοχές συσσώρευσης στο εξωτερικό και δημιουργώντας νέα πεδία αξιοποίησης για το κεφάλαιο. Οι δραστηριότητες εξερεύνησης ενέργειας, οι διαπραγματεύσεις για τις θαλάσσιες ζώνες δικαιοδοσίας και οι εκδηλώσεις στρατιωτικής δύναμης δεν είναι μόνο γεωπολιτικές στρατηγικές, αλλά και εκφράσεις ταξικών συμφερόντων.
Ο λόγος για την «Γαλάζια Πατρίδα» αποτελεί ένα ηγεμονικό σχέδιο που στοχεύει στην ανασυγκρότηση της κοινωνικής συναίνεσης μέσω του κρατικού μηχανισμού ασφάλειας και της εθνικιστικής ιδεολογίας. Ενώ η φτώχεια και η επισφάλεια των εργατικών τάξεων βαθαίνουν, η επίκληση μιας εξωτερικής απειλής χρησιμεύει για να συσκοτίσει τις εσωτερικές ταξικές ρωγμές. Με αυτή την έννοια, η «Γαλάζια Πατρίδα» είναι ταυτόχρονα μια στρατηγική του κεφαλαίου και ένας ιδεολογικός μηχανισμός.
Επιπλέον, οι δραστηριότητες εξερεύνησης ενεργειακών πόρων, οι οποίες βρίσκονται στο επίκεντρο αυτής της πολιτικής, παρέχουν σε μεγάλους κεφαλαιουχικούς ομίλους νέες ευκαιρίες σύναψης συμβάσεων, ενώ οι δημόσιοι πόροι μεταφέρονται στον ιδιωτικό τομέα με το πρόσχημα της εθνικής ασφάλειας. Οι εταιρείες που ασχολούνται με επενδύσεις στην αμυντική βιομηχανία, τη ναυπηγική στρατιωτικών πλοίων και την κατασκευή υποβρυχίων είναι οι κύριοι ωφελημένοι από αυτή τη διαδικασία. Σε αυτό το σημείο, το κράτος λειτουργεί για άλλη μια φορά ως καταλύτης της επέκτασης του κεφαλαίου.
Συμπερασματικά, ο λόγος περί «Γαλάζιας Πατρίδας» αποτελεί έναν από τους μηχανισμούς αναπαραγωγής του ηγεμονικού μπλοκ κράτους- κεφαλαίου στην Τουρκία. Λειτουργεί ως εργαλείο «διαχείρισης κρίσεων», στο οποίο ο μιλιταρισμός στην εξωτερική πολιτική και ο εθνικισμός στην εσωτερική λειτουργούν στρατηγικά. Από πολιτική άποψη, είναι απαραίτητο να αποκαλυφθούν οι βαθύτερες προϋποθέσεις αυτής της ρητορικής και να φανερωθούν τα ταξικά συμφέροντα που κρύβονται πίσω από το εθνικιστικό-μιλιταριστικό προσωπείο.
Özlem Temena
Yarın yapılacak olan referandum öncesi Yunanistan’da bulunan İstanbul Üniversitesi, Siyasal Bilgiler Fakültesi Öğretim Üyesi Y. Doğan Çetinkaya ile SYRIZA’nın referandum kararını ve olası sonuçlarını konuştuk.
Yunanistan’da halk yarın Uluslararası Para Fonu (IMF) ve Avro Bölgesi’nin yeni kemer sıkma önlemlerinin oylanacağı referanduma gidecek. Bu referandum sadece Yunanistan için değil, aynı zamanda Avrupa Birliği’nin ‘devamı’ konusunda büyük önem taşıyor. Yarın gerçekleşmesi beklenen referandum öncesi Yunanistan’da bulunan İstanbul Üniversitesi, Siyasal Bilgiler Fakültesi Öğretim Üyesi Y. Doğan Çetinkaya ile SYRIZA’nın referandum kararını ve olası sonuçlarını konuştuk. Çetinkaya “Yunan toplumunun daha net bir çizgiden bölünmeye başlayabileceğini de görmeye başladık” yorumunda bulunarak “Bütün bu müzakere süreçleri ve evet/hayır üzerinden verilen kavga sınıf mücadelesinin bir tezahürü” dedi.
KAPİTALİSTLER İÇİN SYRIZA’NIN ALTERNATİF YOL ARAYIŞLARI EZİLMELİ
Yunanistan’da SYRIZA’nın borçların ödenmesi konusunda son bir haftada yaptığı hiçbir teklifi kabul etmeyen Troyka arasında yaşanan gelişmeleri nasıl değerlendiriyorsunuz?
25 Ocak genel seçimlerinden sonra iktidara gelen SYRIZA hükümeti seçimlerde vadettiği değişiklikleri hayata geçirmek için AB Merkez Bankası, IMF ve AB kurumlarıyla gergin bir müzakere sürecine girişti. Aslında seçim öncesinde Troyka’nın uygulamalarını ve Nea Demokratia’nın politikalarını eleştirmiş de olsa gerek AB konusunda gerekse de avro konusunda radikal söylemlerden ısrarla kaçınmıştı SYRIZA ve Lideri Çipras. Nitekim Çipras ve kurmayları Avrupalı egemenlere sembolik olarak meydan okumuş hatta amiyane tabirle artistlik de yapmış olsalar, gerçekten radikal taleplerle müzakereye oturmadılar.
Temelde Avrupa’nın taleplerini kabul eden ancak bunları büyümeyi sağlayacağına inandıkları düzenlemelerle yeniden tanımlamaya giriştiler. Ancak AB ve IMF bu konuda bir milim dahi esnemedi.
Her şeyden önce uluslararası egemenler Yunanistan’a borç silme de dahil birçok tavizi verdiklerini düşünüyorlar. Ve bu tavizleri Yunanistan’ın neoliberal düsturları harfiyen uygulaması için vermişlerdi. Ancak şimdi bu projeyi kafadan eleştiren ve başka bir yol arayışında olan sol bir hükümet yeni tavizler talep ediyor. Bu AB iktisadi elitlerinin tahammül edemeyecekleri bir durum. Hatta kendi projeleri ve dünyaları için tehlikeli bir yola kapı aralayacak bir girişim de olabilir. Bundan dolayı sosyalistler açısından gayet ılımlı ve reformist adımlar da atmış olsa kapitalist elitler için SYRIZA’nın ve alternatif yol arayışlarının ezilmesi gerekiyor. Bundan dolayı SYRIZA’nın son teklifi emek piyasalarında reform, emeklilik düzenlemeleri, özelleştirmeler gibi SYRIZA’nın seçimlerde altını çizdiği ılımlı vaatlere dahi ihanet etmesine rağmen net bir şekilde reddedildi.
SYRIZA bu teklifinin programı ile ilgisinin olmadığını kendisi de çeşitli vesilelerle itiraf etti. Ancak bunun bir zorunluluk olduğunun altını çizdi. Burada basitçe SYRIZA’nın ne yaptığını bilmez bir halde hareket ettiğini iddia etmek doğru değil. SYRIZA’nın yönetici elitinde “oyun teorisi”nde kariyer yapmış şahsiyetler çok. Büyük ihtimalle yaptıkları açıklamalar, attıkları adımlar kafalarındaki bir büyük oyunun parçasıdır. Ancak bunun toplumsallaşmış, kitleselleşmiş ve politikleşmiş bir sol siyasete ne kadar uygun olduğu gayet tartışma götürür. Zira Yunanistan’da acil olan hegemonik ve güçlü olduğu düşünülen sol siyasetin politikleşmiş örgütlü bir halk hareketine dönüşmesi gerekliliğidir.
Şu anda bu yönde adımların atılmıyor olması, ve SYRIZA’nın daha sonra atılması gerekecek radikal adımlara halkı veya en azından taraftarlarını hazırlamıyor olmasının vebali büyük olacaktır. Şu anda görünen o ki SYRIZA yönetimi ve uluslararası mali kurumların bürokratları satranç oynuyor gibi hareket ediyorlar. SYRIZA’yı radikal adımlara zorlayan ise AB ve IMF’nin bir milim dahi SYRIZA tarafına doğru bir adım atmıyor olması. Seçimden önceki en büyük korkumuz olan kapitalizm karşıtı insiyaki tepkinin SYRIZA tarafından soğrulması AB ve IMF’nin tavrı “sayesinde” şu anda büyük oranda gerçekleşmemiş durumda.
Referandum kararını nasıl değerlendirmek gerekir?
Referandum kararı bu ortamda zorunluluktan ileri gelmiş olsa dahi iyi bir hamle sol adına. Zira yüksek mahfillerde devam eden müzakerelerin toplumsallaşması ve sokağa inmesi için bir fırsat yaratıyor. Troyka’nın ve Avrupalı maliye bakanlarının tedirgin olması da boşuna değil. “Nereden çıktı şimdi bu halk iradesi” tedirginliği yaratıyor teknokratlarda. Demokrasi gibi “tehlikeli” ve “tatsız” bir girdiye yol verebilir çünkü. Neoliberal AB politikalarını ve teknokratların kararlarının sorgulanmasını halkın gündemine taşıyabilir. Avrupa halklarının neoliberal itikada “hayır” dedikleri bir silsileyi tetikleyebilir. Esasen Yunanistan probleminin de AB seçkinleri için gerçek mahiyeti de budur demin ifade ettiğim gibi.
Referandum kararından sonra Çipras’ın Troyka’ya yaptığı teklifler ne anlama geliyor?
SYRIZA referandum kararından sonra yeni tekliflerde bulunmasına rağmen “hayır” kararında samimi. Hatta Maliye Bakanı Varufakis eğer evet oyu kazanırsa görevi bırakacağını da açıkladı. Zira evet kararından sonra Yunanistan için artık yapılacak bir şeyin olamayacağını ifade etti. Referandum öyle bir adımdı ki Avrupalı liderler de alınacak kararları, atılacak adımları bu tarihten sonraya ertelemek zorunda kaldılar. Ancak sonuçta evet ya da hayır çıkması her ne kadar çok farklı sonuçlar yaratacak da olsa SYRIZA için ancak bir zaman kazanma fırsatı vermiş durumda. 5 Temmuz’dan sonra daha sola doğru adım atmayı göze alamaz ise bu oyunu daha ne kadar devam ettirir bilinmez.
Referandumun ardından ne tür gelişmeler ön görülebilir?
Hayır sonucu çıkar ve Avrupa taviz vermez tutumunu sürdürürse SYRIZA’nın yine tedrici adımlarla Avrupa kurumlarını zorlayacağını tahmin edebiliriz. Avrodan çıkmayarak avroya bağlı bir kağıdın basılması buna örnek olabilir. Ancak bugün Selanik’te izlediğim ‘evet mitingi’nde olduğu gibi Yunan toplumunun daha net bir çizgiden bölünmeye başlayabileceğini de görmeye başladık. Zira aslında bütün bu müzakere süreçleri ve evet/hayır üzerinden verilen kavga sınıf mücadelesinin bir tezahürü.
Seçim sürecinde olmadığı kadar evet/hayır mücadelesinin bir toplumsal çatışmayı tetiklemesi de bu sürecin nereye gidebileceğine işaret ediyor. Bu referandum, ikilem net bir sınıfsal yarılmayı açığa çıkartabilir. Evet ve hayır tavrını sınıfsal bir bölünme olarak politikleştirebilirse SYRIZA -veya en genel anlamda sol-, Yunanistan’da politikanın tabanda daha da sertleşeceği bir döneme girdiğimizi söylemeye başlayabiliriz o zaman. İşte ancak o zaman seçimlerde yükselmesinden rahatsızlık duyulan faşist Altın Şafak’ın gerçek anlamda ne olduğunu da anlama fırsatı bulacağız.
HAYIR ÇIKMASI SYRIZA’YA ALAN AÇAR
Siz referandum sürecini izlemek için Yunanistan’dasınız, nasıl bir hava var şu anda sokaklarda?
Son günlerde ‘evet’ talebiyle sokaklara çıkan grupların özellikle üst-orta sınıfın sınıfsal korkularına oynadıklarını görüyoruz. Ben bugün bir tanesini Selanik’te izledim. Troyka’nın taleplerini kabul etmek gerektiğini sokaklarda eylem yaparak ifade eden önemli bir kesim var. Bu noktada SYRIZA’nın “orta sınıf” hassasiyetlerini ve korkularını düşünmek yerine Troyka’nın açık bir şekilde sergilediği “orta yol yok” siyasetini ifşa ederek alt sınıflara oynaması gerekiyor. Bu anlamda referandum aynı zamanda bir risk SYRIZA için. Zira son günlerde banka önlerinde yaşanan panik ve kuyruklarla “Evet” hissiyatının ve korkunun yükselmesi ve sonucun bu yönde çıkması SYRIZA’nın ılımlı söylemini dahi darmadağın edebilir. Sandıktan hayır çıkması ise SYRIZA’ya yeni manevra alanı açacaktır. Varufakis’in de açıkça kendileri kadar Avrupa’nın egemenlerinin de sıkışmış olduklarını söylemesi boşuna değil. Avrupa sisteminin devam ettirilemez olduğunu gösteriyor olduklarını iddia ediyor. Bu konuda ne kadar başarılı olduklarını ve bunun Avrupa halklarında ne kadar yankı yaratacağını da yakın gelecekte hep beraber göreceğiz.
https://www.evrensel.net/haber/255141/referandum-net-bir-sinifsal-yarilmayi-aciga-cikartabilir
Türkiye tarihi uzun yıllar iki ana eğilimin hakimiyetinde olan perspektiflerden incelendi.
Geleneksel milliyetçi ve muhafazakâr tarihyazımı Türkiye tarihini daha çok bir siyasal tarih olarak ele aldı ve anlattı. Bu tarihin özneleri genelde siyasal şahsiyetler, yöneticiler ve toplumun seçkinlerinden oluştu. Anlatılan betimleyici bir siyasal kronolojinin ötesine geçemiyordu.
Bunun yanında tarihe sosyal bilim zaviyesinden yaklaşanlar ise sosyal ve iktisadi gelişmelere ve dönüm noktalarına odaklanan bir analiz yapıyorlardı. Burada da daha çok yapısal faktörler ele alınıyor, anlatı da anlamak, açıklamak, değerlendirmek için yapılan bir tahlil etrafında örülüyordu.
Oysa Türkiye’nin hem siyasal hem de sosyo-ekonomik tarihine ilişkin her iki anlatıda da eksik olan toplumun farklı kesimlerinin bu tarihte oynadıkları roldü. Yapı karşısında iradenin, farklı toplumsal öznelerin sesi duyulmuyordu. Oysa siyasal hayatta olduğu kadar sosyal ve iktisadi alanda da örgütlü ve örgütsüz sosyal hareketler 100 yıllık tarihin farklı uğraklarında, farklı düzeylerde ve farklı biçimlerde çok önemli roller oynamışlardı. Elinizdeki kitap bugüne kadar eksik bırakılan bu etkeni mercek altına alarak sadece bu toplumsal hareketlere odaklanmıyor, aynı zamanda Cumhuriyet tarihini toplumsal hareketler üzerinden ve onların etkilerini göz önüne alarak da aşağıdan bir perspektif ile değerlendiriyor.
Kitaptaki yazılar Cumhuriyet’in 100 yıllık tarihini işçiler, köylüler, çiftçiler, kentliler, işsizler, kadınlar, gençler, öğrenciler, Kürtler, Aleviler gibi farklı sınıfsal, mesleki, etnik, dini, cinsiyet ve yaş gruplarını farklı dönemlerde oluşturdukları toplumsal hareketleri göz önünde bulundurarak ele alıyorlar.
Geçmişten bugüne işçilik, zanaatkârlar, loncalar; Osmanlı’da lonca teşkilatları ve onların direnişleri; Cumhuriyet’te işçi hareketleri ve sendikalar… Emeğin ve işçiliğin tarihini siyaset bilimci, Tanzimat’tan Günümüze Türkiye İşçi Sınıfı Tarihi kitabının yazar ve editörlerinden Doç. Dr. Y. Doğan Çetinkaya’yla konuştuk.
Bir sözlük sorusuyla başlasak: Geçmişten bugüne “işçi” kime deniyor?
İnsanı insan yapan aslında doğayla girdiği ilişki. Bu, düşünce tarihi boyunca filozofların da üstünde durduğu bir konu. Bir yanda her şeyi Tanrı’nın yarattığı ve insanın onun içerisinde devindiği, sorumsuz olduğu bir anlayış varken, diğer yanda da antik çağdan günümüze gelene kadar emek üzerine çok ciddi bir tefekkür var. Emeğe, yani aslında insanın yapıp ettiklerine, özne haline gelmesine, eylemine yaratıcılık atfediliyor. Aslında buradan da emekçi türüyor. Yaratan, dünyayı değiştiren, dönüştüren, etrafını şekillendiren bir insan olarak emekçi ve emek süreci hep var. Ama bizim çağımızda emekçi artık işçi oluyor.
Emekçinin işçiye dönüşüm süreci nasıl oluyor?
Emek ve emekçi kapitalizmde işçileşiyor. Proleterleşme dediğimiz hadise. Kapitalizmde en kaba biçimiyle işçi emeğini ya da teorik olarak daha doğrusunu söylersek emek gücünü satan, emeği meta haline gelmiş insana deniyor. Daha önce insan üretip kendini var ederken bir kullanım değeri üretiyordu. Yani insanların kullanımı için bir değer üretiyordu. Kapitalizm ilk defa bunu değiştirip, değişim değeri için üretim yapmaya başladı. Daha önce değişim yok mu, var. İnsanlar ürettikleri malları ticarete konu etmiyorlar mı, ediyorlar. Ama ticareti yapılan nesne her zaman için kullanım için üretiliyor. Kapitalizmde ise artık kullanılması esas değil. Elbette ki her üretilen malın bir kullanım değeri var yine, ama asıl olarak değişim değeri için üretiliyor. Bu nedenle buna “mal” değil “meta” diyoruz. Kapitalizmin özü meta. “Şeyleşme” de bunun için denir. Her şey satılması için üretilen bir “şey” haline geliyor.
İşçinin emeği de öyle…
Evet. Aslında işin nirengi noktası da bu. İşçinin kendisi de meta haline geliyor. Daha doğrusu işçinin daha önce kendisinden bağımsız olarak düşünülmeyecek olan emek gücü ilk defa piyasada işçiden bağımsız olarak satılıyor. Yine emekçiden ayrı olarak düşünülemeyecek ve ondan fiziksel olarak ayrı bir yerde olmayan üretim aracı da işçileşme ile birlikte emekçiden kopuyor. Emekçinin işçiye dönüşümü işte bu süreç. Daha önce pazar var, değiş-tokuş var ama piyasa yok. İşçileşme, proleterleşme dediğimiz şey ancak bu meta ekonomisinde, piyasa ekonomisinde oluyor. İşte işçileşme de bu: Metalaşmış kendi emek gücünü piyasada satan insan.
İşçi, işçilik, işçi sınıfı tanımlarının hep sanayiyle, fabrikayla, mavi yakalılıkla ilişkilendirildiğine dikkat çekiyorsunuz. Osmanlı ve Türkiye söz konusu olduğunda da aynı sınırlılıkla karşılaşıyoruz.
Çünkü kapitalizmi, kapitalizmin bir aşaması olan endüstriyle eşitliyoruz, ama bu yanlış. Kapitalizmin teknolojiyle bir alakası yok. Daha doğrusu tanımlanmasında esas değil. Sanayi, kapitalizmin tarihi içerisinde kronolojik olarak alt bir dönem. Kapitalizmin ortaya çıkması kabaca 16’ncı yüzyıl. Ama biz kapitalizm dediğimizde 19’uncu yüzyılın sonu ve 20’nci yüzyıl geliyor aklımıza. Sanki geç gerçekleşmiş, gerçekleşmişse de Avrupa ülkelerinde olmuş gibi. Böyle bir önkabul var. Oysa sermaye, kapitalizm bir teknoloji seviyesi değil. Teknolojiyi değiştirip dönüştüren kapitalizmin kendisi, teknoloji kapitalizme içkin değil. Bu nedenle işçiyi teknolojinin bir seviyesiyle tanımlayamayız. Diğer yandan sermayeyi de teknolojiyle değil işçiyle, emekle tanımlayabiliriz. Çünkü sermayeyi yaratan da işçinin kendisi. Sermeye birikiminin de esası, varsa özü işçileşme.
İşçinin, emekçinin sadece endüstride çalışan, mavi yakalı işçi olarak kabul edilmesi bir indirgeme. Böyle tanımlamak yasak değil elbet, isteyen böyle tanımlayabilir. Ama böyle tanımladığınızda bugün olduğu gibi, “işçi sınıfı artık ortadan kayboluyor” dersiniz ve hatta “kapitalizm yok, sanayi sonrası toplumda yaşıyoruz” dersiniz. Çünkü sanayiyle kapitalizmi eşitlemişsinizdir.
İşçiyi, işçiliği tarif ederken böylesi bir indirgemecilik nasıl bir çıkmaza neden oluyor?
İşçinin, emekçinin sadece endüstride çalışan, mavi yakalı işçi olarak kabul edilmesi bir indirgeme. Böyle tanımlamak yasak değil elbet, isteyen böyle tanımlayabilir. Ama böyle tanımladığınızda bugün olduğu gibi, “işçi sınıfı artık ortadan kayboluyor” dersiniz ve hatta “kapitalizm yok, sanayi sonrası toplumda yaşıyoruz” dersiniz. Çünkü sanayiyle kapitalizmi eşitlemişsinizdir. Bundan dolayıdır ki bugün teknolojiden bahsedilirken “sanayi ötesi toplum” gibi farklı toplumsal formasyonlarda yaşadığımıza dair bir takım teoriler üretiliyor. Sanki kapitalizmden başka bir aşamaya geçmişiz gibi.
Doğru tanım nasıl olmalı?
Bana sorduğun için bana göre, daha doğrusu benim öğrendiğim belli bir yoruma göre –ki başka türlü düşünmek yasak değil tabii– kapitalizmi daha Marksizan bir şekilde tanımlamamız gerekir. İster 16’ncı yüzyılda toprakta çalışan, çitleme hareketleri zamanında işçileştirilen köylülerin, serflerin proleterleşmesi sonucu ortaya çıkan işçileşme süreçleri olsun, ister kentlerde geç Ortaçağ’da loncalar çerçevesinde çalışan zanaatkârların işçileşmesi. Veya ister 17 ve 18’inci yüzyıllar ile 19’uncu yüzyılın başlarında loncalarda çalışan zanaatkârların bir çatı altında bir araya getirilip iş bölümü çerçevesinde çalıştırılması olsun, ister Sanayi Devrimi’yle fabrikaların ortaya çıkmasından sonra gördüğümüz endüstri işçileri, mavi yakalı işçiler. Ya da ister 19’uncu yüzyılın sonunda ortaya çıkan hizmet sektörü, beyaz yakalı olarak tarif ettiğimiz kesimler olsun… Bunlar sayısız ve sonsuzdur, say say bitmez. İşçileşme biçimleri çeşitlidir. Ama hangi yoldan proleterleşirse proleterleşsin bizim için hepsi işçidir. Pratik ya da somut olarak bu tamamıyla aynı oldukları anlamına gelmiyor. Kentlerde işçileşen insanlar, çırakların işçileşmesi, kalfaların ya da ustaların işçileşmesi, farklı yetenek ve bilgiye sahip insanların işçileşmesi… Emek gücünü piyasada meta olarak satıyor musun, satmıyor musun, esas olan bu.
Burada orta sınıf diye adlandırılan küçük burjuvazi ciddi bir kafa karışıklığına neden oluyor. Mesela bir emekçi olarak zanaatkâr. O da bir üretim aracına sahip. Kendi hesabına çalışmaya devam edip kendi ürettiği ürünü piyasada değişim değeri için sattığı için işçileşmiyor. Çünkü o bir küçük burjuva, bir esnaf. Piyasada kendi üretim aracıyla ürettiği ürünü, ayakkabıyı, kendi dükkânında, pazarda ya da bir esnafa satıyor. Ama eğer üretim üzerindeki kontrolünü kaybetmeye başlıyorsa, orada esnaf olmakla birlikte işçileşme süreci de başlıyor. Bir tüccara, iş verene bağlı olarak çalışmaya başlayabilir. Aletleriyle birlikte bir atölyeye gidip çalışabilir ya da aletlerini rehinde kaybedip emek gücünü, bilgisini, kalifiye özelliğini satabilir. Proleterleşme, işçileşme her zaman bir süreç ve bu sürecin aşamaları, farklı yolları, patikaları biraz kafa karıştırıcı olabiliyor.
Burada loncalara dair bir parantez açsak. Lonca teşkilatlarında yer alan emekçiler bir yandan loncalarını yaşatmak ve “işçi” olmamak için uzun süre direniyorlar. Bu nedenle loncalar işçi mücadelesi ve hareketinde bir engel olarak görülüyor. Ama buna şerhiniz var. Lonca yapısının ve zanaatkârlığa dayanan üretimin işçi mücadelesinin ve daha sonrasında hareketinin oluşmasına engel teşkil etmediğini, aksine bu geleneksel yapının mücadeleyi meşrulaştıran bir yanı olduğunu söylüyorsunuz. Neden?
Kapitalizme gelene kadar kentlerde bütün ekonomi loncalar etrafında örgütleniyor. Kapitalizmde istediğin kalitede ürün üretebilir, piyasada istediğin fiyatla rekabet edebilirsin. İşçi olarak da bu rekabete dâhil olabilirsin. Ancak kapitalizm öncesinde piyasa toplumu olmadığı için böyle şeyler yapamazsın. Ürünün bağlı kalman gereken bir kalitesi ve fiyat düzeyi var. Derler ya hani bu durumu özetlemek için, “fahişelik ve dilencilik bile yapacaksan loncasına gireceksin” diye, bunun dışında bir hareket, “istediğim kalitede, istediğim kadar, istediğim fiyata” anlayışıyla üretim yapmak her şeyden önce ahlaksızlıktır. Yani bir “ahlak ekonomisi” var. Kapitalizmde en büyük isyanların hep “ahlaktan” çıkması ya da “haysiyet” mevzusunun önemi de hep bundandır. Geçmişten gelen bir bakiyedir.
Kapitalizm ortaya çıktığı zaman loncalar etrafında örgütlenen yapı çatlıyor. Çünkü meta üretilmeye başlanıyor. Zanaatkârın kendisi artık kullanım değeri için değil, satmak, kâr etmek için üretiyor. Ustanın çırak ve kalfaya bakışı değişiyor. “Daha az para vereyim, daha çok üreteyim” diyor. Rekabet başlıyor. Patronlaşmaya, sermayedarlaşmaya, malını ürettirdiklerini de işçileştirmeye başlıyor. O zaman çıraklar rahatlıkla kalfa olamıyor, kalfalar ustalaşamıyor. Buna karşın sermayedarlar loncaları sevmiyor. Çünkü lonca aynı zamanda bir örgütlülük. Loncaların daha önceki “ahlaki” anlayışı bir sendika gibi işlemeye başlıyor. İçindeki insanlar, “Hop, bunu yapamazsın, bu ahlaksızlık, buna direniriz” diyor. Onun içindir ki, 19’uncu yüzyılda ilk sendikalar aslında loncalar oluyor. Çünkü insanlar az önce bahsettiğim “ahlaka” sarılıyor. Aslında loncaya sarılma bir insanlık talebi. Örgütlülük, bir arada hareket etme talebi. Loncalar, özellikle dayanışma sandıklarıyla sendikavari bir olanak sunuyor.
Osmanlı’da loncaların direnişleri 18’inci yüzyıl boyunca çeşitli kentlerde hep var. Fakat işçileşme, proleterleşme süreçleri daha çok 19’uncu yüzyılda, 1870’lerden sonra görünür hale gelmeye başlıyor. Bu da tesadüf değil. 1848’den sonra 1871 Paris Komünü çevresinde ilk defa modern sendikaların, siyasal partilerin Avrupa’da ortaya çıktığını görüyoruz. Osmanlı’da da ilk kıvılcımlar 1870’lerde ortaya çıkıyor.
Osmanlı’da loncaların durumu nasıl, direniş hareketleri nasıl seyrediyor?
Osmanlı’da loncaların direnişleri 18’inci yüzyıl boyunca çeşitli kentlerde hep var. Fakat işçileşme, proleterleşme süreçleri daha çok 19’uncu yüzyılda, 1870’lerden sonra görünür hale gelmeye başlıyor. Bu da tesadüf değil. 1848’den sonra 1871 Paris Komünü çevresinde ilk defa modern sendikaların, siyasal partilerin Avrupa’da ortaya çıktığını görüyoruz. Osmanlı’da da ilk kıvılcımlar 1870’lerde ortaya çıkıyor. Bir yandan işçi hareketleri bir toplumsal hareket olarak, grev hareketi olarak ortaya çıkıyor. Diğer yandan, grevlerin ya da isyanların olmadığı yerlerde emekçilerin loncalar etrafında harekete geçtiklerini, örgütlendiklerini görüyoruz. Loncalar çarpışma alanı oluyor yani. Siyasi veçhesi de olan, düzenlenmiş bir alan olduğu için onun yöneticilerini devlet atamak istiyor. Çalışanlarsa yönetimi kendileri belirlemek istiyor. Burada çatışma, mücadele ortaya çıkıyor.
Örneğin loncaların kâhyaları, kethüdaları var. Yöneticileri yani. Bunları devlet de atayabiliyor, bunlar emekçilerin arasından da çıkabiliyorlar. Ama her halükarda genelde işçilerin sömürüsünde rol oynayan parazitler. İşçiler ise bunlara rağmen loncanın getirdiği geleneksel bir arada durma, örgütlülük olanağını kullanıyorlar. Dayanışma sandıkları bir çatışma durumunda ayakta durmalarını sağlıyor. Sektörel de olsa büyük bir nimet. Ama sektörel olması bugün sendikalarda olduğu gibi belli sınırlılıkları da arttırıyor elbette. Örneğin 1908 grev dalgasında ve sonrasında eğer işçiler bir sendikal yapı kuramamışlarsa lonca halinde hareket ediyorlar. Çünkü devlet ve kolluk gücü de bu geçmişten gelen meşru yapıyı dikkate almak zorunda.
20’nci yüzyılın başlarında, 1908’de, 1910’larda loncaları bir işçi örgütlenmesi olarak hâlâ canlı bir şekilde görüyoruz. Genelde duyanlara çok geç bir tarih gibi geliyor ama oysa bir yapı ve teşkilat olarak varlar. Çünkü işçiler “modern” bir işçi hareketi olarak yani sendikal olarak ortaya çıkamadıkça –ki onu da deniyorlar– hep loncaları kullanıyorlar. Çünkü değişip dönüşse de loncalar bir “ahlak hareketi” ya da “ahlaki düzen” olarak orada duruyorlar. Burada bir idealden bahsetmiyorum tabii. Kendi içinde işçiler, emekçiler için birçok olumsuzlukları da var. Bu aslında aynı zamanda bir referans noktası gibi kullanılan bir gerçeklik, kapitalizmin yıkımı ve sömürüsü karşısında yakın geçmişten bir tutanak. Devlet de, şirketler de onu bir şekilde kabul etmek zorunda kalıyor. İşçilerin geri çekildikleri bir mevzi olarak düşünebiliriz loncaları. Ama işçiler sokak eylemi ya da grev yapan bir şekilde gündeme gelmek için loncalardan kopup daha modern anlamda sendikaları ortaya çıkartmaya başlayacaklar.
İşçileşme, Marx’ın dediği gibi, insanın insan olmaktan çıkmasıdır. İşçi, en mükemmel halinde köleye yakındır. Normal olarak insanlar işçileşmeye direnmeye çalışıyorlar, işçi olmamaya çalışıyorlar. Proleterleşme sürecinin esası bu. Proleterleşme süreci emekçilerin direndikleri ama karşı koyamadıkları bir süreçtir.
Loncalardan kopuş ve Erken Cumhuriyet’te işçilerin durumuna gelmeden önce, loncalarla günümüz arasında bir köprü kursak. Bugün “esnaf kurye” diye bir şey var. Bir nevi lonca teşkilatlarındaki hamalların “modern” versiyonu. Bugün bir kuryenin “esnaf” olma arzusu ile “işçiliğe” direnme hali loncalarınkiyle birtakım paralellikler taşıyor mu sizce?
Evet, o kurye belli bir açıdan esnaf. Esnaf özellikleri gösteriyor. Kendi aracı var, firmayla bir esnaf gibi ilişki kurmaya çalışıyor. Özerk olmak, kendi işinin sahibi olmak istiyor. Peki neden? Çünkü hiçbir insan evladı işçi olmak istemez, herkes işçileşmeye direnir. Çünkü işçileşme, Marx’ın dediği gibi insanın insan olmaktan çıkmasıdır. İşçi, en mükemmel halinde köleye yakındır. Normal olarak insanlar işçileşmeye direnmeye çalışıyorlar, işçi olmamaya çalışıyorlar. Proleterleşme sürecinin esası bu. Proleterleşme süreci emekçilerin direndikleri ama karşı koyamadıkları bir süreçtir. Onun için her noktada bunun dışına çıkmaya çalışırlar; çalışmamaya çalışırlar, üretim araçlarını kırarlar, kaçarlar, belli bir süre çalışıp ondan sonra uzaklaşırlar, bahis oynarlar, köyündeki toprağına çalışmaya giderler. Sadece ek gelir için değildir bu gidişler mesela.
Esnaf ne yapar, esnaf gibi hareket eder. Şirket karşısında esnaflık kabiliyetinde güçsüzse, pazarlık gücü düştüğü oranda işçileşir, esnaflıkla işçileşme arasında gidip gelir. Proleterleşme süreci dediğimiz de bu. Biteviye bir süreç. Bir insan işçi olduğu zaman o süreç durmaz. Kapitalizmin en önemli özelliği bu zaten. Kapitalizm sürekli bir proleterleşme sürecidir. İşçiyi dahi tekrar işçileştirir. Kurye de işçileşiyor. Fırın sahibinin işçileşmesi gibi. Esnaf olarak ilişki kurmak istiyor ama firma kârını arttırmaya çalıştığında onun yaptığı işi proleterleştirmeye çalışıyor ki daha fazla kâr etsin, daha doğrusu artık çeksin. Ne yapacak, kendi şirketinde bordrolu olarak işe alacak. Altındaki motosiklet şirketin olacak. O da artık “mükemmel işçi” olacak. Doğal olarak esnaf ile mutlak işçilik arasında proleterleşme sürecini yaşayan biri olacak. Bir insan ya orada ya burada olmak zorunda değil bu süreç içinde. Bizim kafamızı karıştıran o aradaki konum ya da süreç zaten bu tür örneklerde.
Nasıl?
Yani kendi motoruyla esnaf gibi davranmaya çalışan kişi esnaf ile işçilik arasında bir yerlerde, teorik olarak gri alanda. Aslında proleterleşme sürecinde. Onlar tam arada işçileşme sürecini yaşayan insanlar. Bana sorarsan, teoriyi itikat haline getirmezsen, pratik olarak o aradakiler de işçi. Ama diğer yandan pratik anlamda sosyal gerçeklik de basit bir şey değil. Yani teorik namusu kurtarmak için “o da işçi” demiyorum. Meselenin özü itibarıyla işçi. Ama aynı pratik sürecin farklı gerçeklik düzeyleri de var. Çünkü örgütlenmesi, bilinci, kültürü farklı oluyor haliyle. Bu yüzden bir fabrika grevinden başka türlü direnişler hatta isyanlar ortaya çıkabiliyor.
Türkiye’deki esnaf kuryeler 2022’nin ilk günlerinde bayrak kaldırmıştı. Aslında “esnaflıkları” elden gittiği oranda, bir “patron” olmadıklarını zaten bilseler de bununla ayan beyan yüzleştikleri oranda, daha insani çalışma şartları için iş bırakmışlardı.
Burada bir diğer husus da gündeme gelebilir. İşçileşme sadece yapısal bir sürecin sonucu değildir. Yani “kapitalizm oluştu ve işçiyi doğurdu” gibi tek yönlü bir ilişki yoktur. İşçiler de kendi oluşumlarının öznesidir. Bu nedenle sınıf oluşumu durağan bir toplumsal pozisyonun ürettiği yapısal bir sonuç değil, hareket halinde hakiki bir toplumsal ilişkidir. İşçi sınıfının yapısal konumu ve dolayısıyla sınıf karşıtı ile kurduğu ilişki ve buna dair sahip olduğu bilinç, farkındalık, kültür, eylem onun nasıl bir işçi olduğunu da belirler. Dolayısıyla her meselede olduğu gibi sınıfa da total yani bütüncül bakmak elzemdir. Öznellik, faillik ve sınıfın kendi kendini yaratmasından bahsettikten sonra bu eylemliliğin toplumsal bir hareket halini alması da bir toplumsal ilişki olarak sınıf oluşumunun bir başka yönüdür.
İşçi sınıfı modern tarih boyunca en başta gelen toplumsal hareketlerden birini oluşturur. İşte akademik çalışmalar da uzun bir süre aslında bir toplumsal hareket halini almış örgütlü işçi hareketi, sendikalar üzerine kurulmuştur. İşçi sınıfı üzerine çalışmalar bu hareketlerin bir tarihi olagelmiştir. Ama aslında işçi hareketleri sendika gibi kurumsal bir çatı dışında, kurumsallaşmamış toplumsal ağlar içinde de eyleyebilmiştir. Örgütlü bir hareket olmanın yanında kendiliğinden ve insiyaki olarak ortaya çıkan kolektif tepki biçimleri de yaratmıştır. Onun için işçileşme süreçlerinin bu kendiliğinden tepkileri ya da farklı eylemlilikleri de çok yaygındır. Ben kurye işini böyle görüyorum.
Bunun yanında unutmayalım, hareket halinde olmayan, eylem yapmadığı durumdaki işçi sınıfının genel durumu veya özellikleri yani yedikleri içtikleri, nerede nasıl hangi şartlar altında çalıştıkları, gündelik hayatları, aşkları, rüyaları, cinsiyet ilişkileri, üretim dışındaki hayatları vs. de onların nasıl işçileştiklerini belirler. Özellikle onların bilinç seviyeleri, davranışları ve kültürleriyle ilgileniyorsanız.
Peki, sendikal hareketin başlıca alanları neler oluyor?
Osmanlı’dan gelen miras baki. Cumhuriyet tarihinde Osmanlı’da olduğu gibi hemen hemen her sektörde işçileşme yaşanıyor. Küçük sayılar halinde yaşandığı zaman elbette ki Almanya’da 19’uncu yüzyıldaki Sosyal Demokrat Parti’yi yaratan cesamette olmadığı için öyle bir sonuç arz etmiyor. Ama bu olmadığı anlamına gelmiyor. Sadece ölçüsü küçük. Bu yüzden daha mütevazı boyutlarda kalıyor.
Yeni kuşak çalışmalar şemsiye, döşemeci, mücellit, terzi, doğramacı, berber, eczacı, duvarcı, marangoz, fırın, dülger, mobilya, taşçı, ekmek, kundura, bira, sandalyeci, demirci gibi zanaatkâr işçilerin nasıl protelerleştiklerini, ne gibi örgütlenme faaliyetlerine giriştiklerini, ne tür eylemlilikler gerçekleştirdiklerini ve hangi radikal fikirlerin kitleselleşmesi için mücadele verdiklerini açığa çıkarmaya başladı. Tütün gibi halıcılık ve dokuma endüstrisi olmak üzere tekstil sektörünün farklı alanları, yine tarıma dayalı sanayinin önemli unsurlarından bir tanesi olan zeytinyağı ve sabun imalathaneleri ve mağazaları, tarıma dayalı sanayinin yanında cam, kâğıt, seramik, kibrit, deri (tabakhane ve debbağhaneler) gibi sektörler, madenler ve maden işçiliği, liman ve rıhtım işçileri, demiryolu çalışanları, şehir içi ulaşım işçileri, Şirket-i Hayriye, Seyr-i Sefain, tramvay, tünel işçileri, hamal, mavnacı, salapuryacı gibi liman işçileri, kentsel dönüşüm ile kentin aydınlanması, elektrik vb. sektörde çalışan işçiler, geleneksel yapı ve tuğla fabrika işçileri, dönüşen kamusal alanda kamuoyunun en önemli kürsüleri olan gazete ve kitapların yaygınlaşması ile matbaa işçileri ve mürettipler, kentlerde yine yaygınlaşan ticarethanelerinde çalışan ücretliler ile kamu hizmeti sayılan birçok hizmette “memur” niteliği taşıyan işçilerin sayısı da muazzam bir artış gösterecekti. Belediye işçileri ve temizlik işlerinde çalışanlar, yine kent içi taşımacılıkta çok önemli bir kesim olan arabacılar, hızla ticarileşen ve hızla kapitalist işletmeler olarak ortaya çıkan eğlence sektörü yani oteller, kahvehaneler, lokantalar, gazinolar ve birahaneler ve burada çalışanlar. Yine posta, telgraf gibi alanlarda çalışan işçiler. Osmanlı ve cumhuriyet tarihi boyunca sendikal hareketin başlıca alanları bunlar.
Erken Cumhuriyet döneminde Türkiye’de işçinin durumunun bir resmini çizer misiniz?
Literatür olaya daha çok endüstri-sanayi bağlamında yaklaştığı için bize şöyle bir hikâye anlatılır: “Osmanlı’da işçi sınıfı ve sanayi zaten yoktu, bu Cumhuriyet’te başladı. Bunu da devlet Kamu İktisadi Teşekkülleri (KİT) ile kurdu. Şeker fabrikaları, dokuma fabrikaları, madenler, demir çelik fabrikaları vs.” Ve derler ki: “Bunları devlet kurduğu için, bunlar KİT olduğu için işçi sınıfı burada ortaya çıktı. İşçiler burada ortaya çıktığı ve bu yerlerin sahibi de devlet olduğu için işçiler bizim bildiğimiz anlamda, Avrupa’da gördüğümüz gibi değil, memur zihniyetli işçilerdi. Onun için devlet babayla da çok mücadele edemediler, o da biraz ‘babalığını’ gösterdi tabii, bazı haklar verdi, onun için Türkiye’de sınıf çatışması ortaya çıkmadı.”
Bu tamamen saçmalık tabii. Çünkü bir kere 20’nci yüzyıl başında KİT’ler dünyanın her yerinde yaygınlaşıyor zaten. ABD’de, Almanya, İtalya ya da Fransa’da bunları görüyoruz. Devletin tek parti otoriterliği, faşizan eğilimleri, korporatizm ve tekelci kapitalizm şeklinde sermayenin temerküz etmesi de 1929 Buhranından sonra bütün dünyada görülüyor. Buralarda bir sanayi işçiliğinin ortaya çıktığı vaka. 19’uncu yüzyılda olduğu gibi 20’nci yüzyılda da bu topraklar evrensel dünya tarihinin bir parçası. Ama sadece bu yok. Osmanlı’dan gelen bir miras var. Hemen hemen bütün sektörlerde işçileşme ve meta ekonomisi Osmanlı’nın 19’uncu yüzyılında zaten yaygınlaşmıştı. Onun için işçiler her yerdelerdi; tarım işçileri var, mevsimlik işçiler var, sürekli işçiler olarak toprakta işçileşme var, liman kentlerinde özellikle liman işçiliği var, hizmet sektöründe, bankacılıkta, sigortacılıkta, kent ekonomisinde küçük burjuvazinin işlettiği mağazalarda, her yerde varlar. Bir kent ekonomisi var yani. Evet, Almanya’da binlerce işçinin çalıştığı fabrikalardaki gibi bir durum çok yaygın değil. Ama 20’nci yüzyıl başında Avrupa’da da hâkim egemen işyeri değil.
Küçük üretim ve hizmet sektöründe çalışan insan sayısı her zaman büyük sanayi plantasyonlarından fazladır. Ama bu önemli değil. Biz miktara, hacme bakmıyoruz. Nitel dönüşüme bakıyoruz. Baktığımız şey işçileşme. Nerede, hangi sektörde çalıştığı, hangi işi yaptığı önemli değil. Bir avukat, doktor, muhasebeci, gazeteci, öğretmen serbest meslek erbabı olabildiği, hatta toplum içinde muteber kanaat önderi bir kişi de olabildiği gibi, günümüzdeki gibi şirketlerde çalışan, sayıları inanılmaz artmış ve artık işçileşme sürecinin içinde bulunan bir kişi de olabilir. Onun için Osmanlı’da farklı sektörlerde, farklı alanlarda yaygın bir işçileşme var. Ama herkes aynı şekilde tornadan çıkmış gibi mavi yakalı olarak işçileşmiyor. Dediğim gibi, bu Almanya’da da böyle yaşanmıyor zaten. Avrupa tarihindeki bu gelişme Osmanlı İmparatorluğu için de geçerliydi.
İşçileşme sürecinin tek bir biçimi, rotası veya türü yok. Proleterleşme çalışılan sektör, yaşanılan bölge, konuşulan dil, inanılan din, gelinen yaş, mensup olunan jenerasyon, sahip olunan toplumsal cinsiyet, varsayılan etnik aidiyet gibi birçok değişkene bağlı olarak farklı şekillerde tecelli edebilir.
Loncalardan sendikalara geçiş nasıl oluyor? Az önce “işçileşme yapısal bir sürecin sonucu değil” dediniz ama bu geçiş işçilik bilincinde bir dönüşüme neden oluyor mu?
Tabii Cumhuriyet’te en temel değişim demografik. Artık milyonlarca insan, işçi yok. Yani soykırım, mübadele, etnik temizlik var. Karanlık demografi mühendisliği birçok yerde olduğu gibi Türkiye’de de işçi sınıfı tarihini derinden etkiliyor. Müslümanlaştırıyor. Bilinç meselesine gelirsek. Demin değindiğim gibi, bilinç ve kültür işi biraz karışıktır. Çünkü diğer şartlara ve etkenlere de bağlı. Bu sebeple işçileşme süreci tek tip bir insan yaratmaz. Garip bir şekilde böyle bir beklenti, varsayım ve hatta inanç vardır. Çok yaygın ama yersiz bir beklentidir bu. Özellikle Marksizm nüfusun önemli bir kısmının proleterleşeceği öngörüsünde bulunduğu için birçok kişi bu işçilerin toplumda tek tek ya da grup grup tek tip olacağını düşünmüştür. Oysa işçileşme sürecinin tek bir biçimi, rotası veya türü yok. Proleterleşme çalışılan sektör, yaşanılan bölge, konuşulan dil, inanılan din, gelinen yaş, mensup olunan jenerasyon, sahip olunan toplumsal cinsiyet, varsayılan etnik aidiyet gibi birçok değişkene bağlı olarak farklı şekillerde tecelli edebilir. Hatta eder. Dahası işçileşmenin belli bir tür bilinç ve kültür yaratması gerektiği boş bir beklentidir. Sınıfsal konum ile doğrudan belirlenen tek bir siyaset ve kültür formu yoktur. Bu iddia genellikle Marksizmin karşıtları tarafından eleştirdikleri düşünceye yapılmış bir atıftır. Yani bunu ifade eden ergen, odun çok solcu bulunur tabii ama yine de bu ekole bunu atfetmek haksızlıktır.
Yani loncalardan sendikalara çizgisel bir geçiş yok…
Kapitalizm bir kere ortaya çıktıktan ve hâkim üretim tarzı olduktan sonra farklı toplumsal ilişkiler onunla eklemlenir. Yani özgür ücretli emeğin yanında hiç de marjinal düzeyde kalmayan üretim ilişkileri yaşayabildiği gibi, kölelik gibi olgular bizzat kapitalizm tarafından yeniden kullanıma sokulabilir. Bu nedenle kapitalizmin tarihi boyunca özgürlükleri kısıtlanmış emekçiler, askerler, senet ve borçla köleleştirilmiş işçiler, plantasyonlara tıkılmış köleler, mahpuslar ya da tam tersi yeteri kadar çalışma imkânı bulamayan part-time işçiler ya da işsizler, pasaportlarına el konularak çalıştırılan göçmenler işçi sınıfının içinde hep var olmuştur. Marjinal değillerdir. Bütün bu farklı etkenler farklı bilinç ve hareketlerin ortaya çıkmasına neden olur. Yani loncalardan sendikalara çizgisel doğrudan bir geçiş ve belli bir bilinç seviyesi kendiliğinden ortaya çıkmamıştır.
Cumhuriyetin ilk yıllarına tekrar gelirsek…
Türkiye’de çok büyük sanayi plantasyonları genelde 1930’larda yapılan KİT’ler. Bunlarda devletin izin verdiği sendikalaşma oluyor, diğer yerlerde, özellikle küçük üretimin hâkim olduğu yerlerde ise sendikasızlık oluyor. 1930’larda İstanbul Mahmutpaşa piyasasında örneğin ya da Gedikpaşa’daki, bugün merdiven altı kabul edilebilecek üç-beş işçinin çalıştığı atölyelerde. Yaygın olan küçük üretim ile devlet yatırımında ortaya çıkan büyük fabrikalarda önemli farklılıklar var. Büyük dokuma, şeker fabrikalarında ortaya çıkan mavi yakalı işçileşme süreci ayrıntılarına daha yeni yeni vâkıf olsak da daha fazla tahmin edebildiğimiz bir hikâye. Diğerleri ise çok bilmediğimiz bir alan hâlâ. Ama örneğin 1920’lerde gördüğümüz işçilerin toplumsal hareketlilikleri hâlâ zanaatkâr özellikleri olan işçilerden geliyor. Arabacılar, ayakkabıcılar, matbaa işçileri vs. gibi. Büyük fabrikalarda işçiler taleplerini, tepkilerini daha formel yollardan gösteriyorlar. 1950’lerde bu durum kırılmaya başlayacak.
1950’lerde özel sektörün büyük yatırımlara başladığını görüyoruz. Palazlanan sanayi burjuvazisi 50’lerde büyük yatırımlara başlıyor. Yabancı şirketlerle ortaklıklar başlayacak. 1960’larda DİSK bunun sonucunda ortaya çıkacak zaten. TÜRK-İŞ büyük oranda kamu sektöründe örgütlenen bir sendikayken, daha önce bağımsız, küçük küçük var olan bölgesel sendikalar 1960’larda DİSK’i yaratabilecekler.
O kırılmalar nasıl yaşanıyor?
1950’lerde özel sektörün de büyük yatırımlara başladığını görüyoruz. Palazlanan sanayi burjuvazisi 50’lerde büyük yatırımlara başlıyor. Yabancı şirketlerle ortaklıklar başlayacak. 1960’larda DİSK bunun sonucunda ortaya çıkacak zaten. TÜRK-İŞ büyük oranda kamu sektöründe örgütlenen bir sendikayken, daha önce bağımsız, küçük küçük var olan bölgesel sendikalar 1960’larda DİSK’i yaratabilecekler. Çünkü özel sektör de sanayide belli bir büyüklüğe gelecek. Bu eskiden olmadığı anlamına gelmiyor. İstanbul’da, orada burada sendikacılık hep var. 1946 sendikacılığı mesela, niye izin verildiği zaman hızlı bir sendikal hayat ortaya çıkıyor, çünkü o dinamik hep olduğu için.
60’larda sektör çok büyüyor, bunlar siyasi olarak, bağımsız olarak ifade etmeye başlayacaklar kendilerini. DİSK’in ortaya çıkması bu birikimin sonucu. 1950’lerin sonundan itibaren ve sonra 1960’larda büyük mitinglerin yapılmaya başlanması ve özellikle sokağa çıkılması bunun bir sonuncu. 60’larda aynı zamanda toprak işgalleri de var. Yine çok bilinmeyen, unutulan hususlar. Bize Türkiye’nin köylü ve memur toplumu olduğu anlatıldı liberaller tarafından. Yine köylerdeki işçileşme süreci, kendi toprağında çiftçi olma özelliğini kaybeden insanlardan bahsedilmedi. Toprak işgalleri çok önemliydi. Yine işçileşme sürecinde köylü-işçi ya da işçi-köylü dediğimiz durumun 20’nci yüzyılda ne kadar evrensel olduğu üzerinde çok durulmadı.
Son söz?
İşçileşme sürecinin farklı aşamaları, evreleri, biçimleri var. Ama metalaşma, işçileşme, proleterleşme bugün dünya çapında çok üst noktada yaşanıyor. Bilinç ve kültürel özellikler çok farklı çeşitlilikler göstermeye devam ediyor ve edecek. Kapitalizmin esasının her şeyin metalaşması, piyasanın konusu haline gelmesi, insanın insanlıktan çıkması olduğunu söylemiştik. Bu bugün üst düzeyde yaşandığı için iki alternatif var: ya sosyalizm ya barbarlık. Biz barbarlığa yakınız. Bu da insanlığın kendi kendini imhası demek. Bunun için ekolojik bir krizle de karşı karşıyayız. Bunları bize yaşatan metalaşma ve işçileşme sürecinin çok boyutlu olması.
20’nci yüzyılda ev-işyeri ayrıldı. Sömürüldüğü yere gitmek zorunda kaldı işçi. Ama şimdi öyle bir düzeyde ki, kaçamıyoruz. Bilgisayar ve telefonla evin içine girmiş durumda bu süreç, daha doğrusu o iki alet ile bunun farkına varıyoruz. Kaçamıyorsun. Doğaya kaçamazsın, çünkü kapitalizm doğayı da yok etti. Eskiden vardı, kaçabilirdin, dağlarda yaşayabilirdin, sistemden kaçabilirdin, evsiz olabilirdin vs. Artık bu yok. En üst düzeyde yaşanıyor yıkım.
http://kompleks.org/fasikul/gig/bolum-2/cok-boyutlu-iscilesme/
100. Yılında Ekim Devrimi
The Young Turks and the Boycott Movement: Nationalism, Protest and the Working Classes in the Formation of Modern Turkey
‘This book provides an in-depth narrative of the boycott movement during the Young Turk period, initially directed against Austria-Hungary, then against the Kingdom of Greece, and finally against non-Muslims (mostly Greek-Orthodox) within the Ottoman empire. Differing from the conventional historiography on the subject, Y. Dogan Çetinkaya highlights not so much intellectual currents as the motor of the rising Muslim/Turkish nationalism, but rather the agency of social groups –workers, merchants, urban notables, civil servants and officers – that formed the backbone of numerous initiatives and organizations which succeeded in imposing the boycott on an empire-wide scale and thus exercised a direct influence on the political process. Although the ruling elite swiftly learned how to manipulate the population and control its reactions, the author argues persuasively that it was basically the interests of the Muslim middle class, articulated increasingly in the context of mass politics, which effected the shift from the Ottomanist discourse of 1908 to a radical nationalism that demanded the elimination of non-Muslims from the economy from 1914 onwards. On the whole, the book represents an important contribution to the history of Islamization and Turkification of Asia Minor in the twentieth century.’
Fikret Adanir, Ruhr University, Bochum
Yayınevi: https://www.bloomsbury.com/in/young-turks-and-the-boycott-movement-9781786735164/
Osmanlı sosyalist hareketinin farklı bileşenlerinin teorik öncülleri ve benimsedikleri siyasal stratejiyi oluşturan temel ilkeler durağan olmaktan ziyade sürekli olarak değişen ve evrilen bir biçime sahiptir. Bu bileşenler hem kendi fikrî ve örgütsel pratikleri hem Osmanlı sosyalizminin diğer bileşenleriyle olan etkileşimleri hem de uluslararası sosyalist ve işçi hareketindeki fikrî arayış ve stratejik yönelimlerden beslenmişler ve kendi yapılarını buna uygun biçimde dönüştürmüşlerdir. Gazete ve dergilerden sendikalara, işçi örgütlerinden tiyatro sahnelerine uzanan bir performansla…
Son dönem Osmanlı sosyalist ve işçi hareketi üzerine çalışan akademisyenlerin çabalarıyla biçimlenen Osmanlı’da Marksizm ve Sosyalizm, hem imparatorluk “tebaası”nın sosyalizm ve Marksizmle kurduğu ilişkilerin ayrıntılarına yöneliyor hem de tarihyazımı açısından alanın katettiği mesafeyi tartışıyor. Y. Doğan Çetinkaya’nın editörlüğünde İ. Arda Odabaşı, Stefo Benlisoy, Yaşar Tolga Cora, Bilge Seçkin Çetinkaya, Erol Ülker ve Mehmet Ö. Alkan’ın katkılarıyla…
Yayınevi: https://iletisim.com.tr/kitap/osmanli-da-marksizm-ve-sosyalizm/10132
Meşrutiyet’in ilanı Osmanlı İmparatorluğu’nda kamuoyunun ilk kez vücut bulduğu olaylarla gerçekleşti. Eylemler, mitingler, toplantılar ve durdurulan grevler… Daha sonra 1908’e canlılığını veren kamuoyu, Bosna-Hersek’in Avusturya tarafından ilhakı ve Bulgaristan’ın bağımsızlığını ilan etmesi üzerine bir kez daha sokağın gücünü ve kendiliğindenliğini ele geçirdi. “Osmanlı Fes Boykotu” olarak bilinen süreçte halk, kendi inisiyatifini kullanarak Avusturya ve Bulgaristan mallarına karşı bir boykot başlattı. Avusturya’dan ithal edilmekte olan fes ile simgesini bulan boykot kısa bir sürede daha düzenli ve İttihat ve Terakki Cemiyeti tarafından yönlendirilen eylemler halini aldı. İlk defa gerçek bir savaşla değil de “harb-i iktisadî” ile başarılı olunan bu süreçte 1908’in ilham verdiği Osmanlılık fikri canlılığına kavuşurken, millî iktisat icadı da ortaya çıktı. Millî bir sanayi kurmak gerekliliği ve bunun için gereken nedenlerin kolayca devşirilmesi ile 1908 Boykotu, pek çok siyasal mobilizasyon faktörünü aynı anda devreye sokmuş oldu. Y. Doğan Çetinkaya 1908 Osmanlı Boykotu: Bir Toplumsal Hareketin Analizi çalışmasında günlük basının etkisiyle, siyasal mobilizasyonun kitleler üzerindeki gücüyle, kitlelerin kendiliğindenliğiyle, milliyetçiliğin farklı renklerdeki yansımalarıyla bu toplumsal hareketin özelliklerine ve önemine dikkat çekiyor. Geniş kapsamlı bir arşiv çalışması, soru sormak konusunda gösterdiği özen ve cevaplarındaki toklukla bu kitap II. Meşrutiyet döneminin dünyasına, insanlarına içeriden, “aşağıdan” ve onların tarafından bakıyor.
Yayınevi: https://iletisim.com.tr/kitap/1908-osmanli-boykotu/7799
Osmanlı’yı Müslümanlaştırmak: Kitle Siyaseti, Toplumsal Sınıflar, Boykotlar ve Milli İktisat (1909-1914)
İkinci Meşrutiyet’in ilanıyla beraber Osmanlı siyasal alanında boykot ve sokak gösterileri, erken dönem Müslüman/Türk milliyetçiliğinin repertuvarındaki en tipik araçlar olarak temayüz edecekti. Bu tarihten sonra ne zaman bir diplomatik ya da ulusal sorun ortaya çıksa, Müslüman/Türk milliyetçi hareketi protesto gösterileri düzenleyecek ve imparatorluğun düşmanlarına karşı ekonomik boykotlar örgütleyecekti.
Osmanlı’yı Müslümanlaştırmak, kitle siyasetinin bu iki önemli aracının imparatorlukta nasıl ortaya çıktığını ve ne şekilde kullanıldığını gösteriyor. 1909-1914’te milli bayramlar, sivil dernekler, gönüllü cemiyetleri, kitle hareketleri ve günlük basının boykotların etkisini ne derecede pekiştirdiğini tartışıyor. Boykotlar sırasında Müslümanları ve gayrimüslimleri kapsayan bir Osmanlı kimliği tasavvurundan, diğerlerini dışlayan Müslüman/Türk bir milli kimlik inşası sürecine nasıl geçildiğini görüyoruz.
Osmanlı’yı Müslümanlaştırmak, aynı zamanda bir iktisadi silah olarak da kullanılan boykotun, “milli” iktisadın kuruluşundaki rolünü ise karmaşık toplumsal-siyasal süreçlerin arasından çekip çıkararak, net bir biçimde ortaya koyuyor.
Geleneksel tarihyazımının aksine Çetinkaya yükselen Müslüman Türk milliyetçiliğini düşünce tarihi çerçevesinde ele almaktan ziyade işçiler, tüccarlar, eşraf, profesyoneller, memurlar vb.– farklı toplumsal grupların iradesine odaklanıyor. Kitap, 20. yüzyıl başında Anadolu’nun İslâmlaştırılmasının ve Türkleştirilmesinin tarihine önemli bir katkıda bulunuyor.
Fikret Adanır, Ruhr Üniversitesi
Çetinkaya’nın geç Osmanlı tarihinde ortaya çıkan boykot hareketleri üzerine yaptığı önemli ve itinalı analiz, 1908 Devrimi’nden sonra Türkler, Rumlar ve Ermeniler arasında görülen ortak, iyimser coşkunun, nasıl altı sene içinde yerinden etmeler ve katliamlara vardığını açık bir şekilde gösteriyor.
Erik J. Zürcher, Leiden Üniversitesi
Yayınevi: https://iletisim.com.tr/kitap/osmanli-yi-muslumanlastirmak/9032
Y. Doğan Çetinkaya’nın derlediği bu kitap, Ortadoğu’da son dönemde yaşananları etraflı bir tarihsel-politik değerlendirmenin ekseninde ele alıyor. Bir yanda 18. yüzyılın sonundan bugüne Ortadoğu’da yaşanan isyan, direniş, devrim ve toplumsal/siyasal hareketler tartışmanın bir hattını kuruyor. Diğer hatta İran Devrimi, devrim ve ertesinde yaşanan gelişmelerin ışığında tartışılıyor. Bu iki hattın ortasında ise son dönemin en uzun süren deneyim örneği olarak Mısır, merkeze yerleşerek ayrıntılı bir şekilde inceleniyor; toplum, ekonomi, siyaset, ordu ve muhalefet kapsamlı bir analize tâbi tutuluyor.
Yayınevi: https://iletisim.com.tr/kitap/ortadogu-direnis-devrim-emperyalizm/8929
“İçinde bulunduğumuz yüzyıl büyük bir alt üst oluşun belirginleştiği, coğrafya farkı gözetmeden tutuşup yayıldığı büyük yangınlara sahne olmaktadır. Toplumsal hareketler geçmişteki büyük devrimlerin illa benzeri ya da tekrarı olmaksızın, ancak etkisini daha fazla görünür hale getirerek canlılıklarını muhafaza ediyorlar. “Yeni” toplumsal hareketler aslında “eski”nin direnç mekanizmaları, itiraz sebepleri ya da karşı çıkış pratiklerine yaslanarak başka biçimler altında var oluyor. Dolayısıyla toplumsal hareketler, “yeni” tanımlamasına sıkıştırılıp bir yandan otantik bir hava verilen, diğer taraftan asla “eski”nin görkemine ulaşamayacağı için yeteri kadar kıymet verilmeyen ya da varlığı abartılı tariflere konu olan bir fenomen haline geliyor.
Toplumsal Hareketler: Tarih, Teori ve Deneyim, önemini küçümsemeden ya da abartmadan toplumsal hareketleri tarihsel bir deneyimler bütünü olarak ele alıyor. İlla teorinin aynasında sınanıp başarılı olmuş örnekleri ile değil, insanların her gün itiraz ve yaratma azimleri ile yeniden biçimlendirdikleri örnekler olarak toplumsal hareketleri tartışıyor. Yalnızca Batı’da değil, Balkanlar’dan Kore’ye, Tayvan’a, Filistin’e, Güney Amerika’ya uzanan bir coğrafyada; Via Campesina, Savaş Karşıtı Hareket, Hamas gibi örgütlü örneklerle; sendikal hareket, kadın hareketi, devrimlere eşlik eden tiyatro faaliyeti gibi toplumsal aktörlerin yüzünü gösterdiği mücadelelerle toplumsal hareketlerin dökümünü sunuyor.”
Yayınevi: https://iletisim.com.tr/kitap/toplumsal-hareketler/8137
Türkiye İşçi Sınıfı Tarihi 1839-2014, Yeni Yaklaşımlar, Yeni Alanlar, Yeni Sorunlar
Toplumsal sınıfların öldüğünün genel kabul gördüğü 1990’lı yıllardan itibaren Türkiye işçi sınıfı tarihi araştırmalarında niceliksel ve niteliksel bir uyanış yaşanıyor. Hatta 2000’li yıllarda bu alanda bir bahar yaşıyoruz, zira neoliberal iktisadi ve siyasal sistem içinde yetişmiş genç kuşak tarihçiler içinden emek tarihiyle ilgilenen çok sayıda genç tarihçi çıktı. Küresel kapitalist sistem kendi karşıtı toplumsal hareketleri yaratırken yeni bir kuşak da ezilenlerin ve sıradan insanın geçmişine daha fazla ilgi duymaya başlıyordu. Elinizde tuttuğunuz kitap, Tanzimat’tan günümüze modern Türkiye tarihinin farklı dönemleri üzerine bu yeni kuşak çalışmalardan bir seçme sunuyor. Okuyucu bu kitap ile hem Türkiye işçi sınıfı tarihinin farklı dönemleri üzerine eski bilgilerini tazelemek ve sorgulamak hem de bunları yeni bulgularla karşılaştırmak fırsatını elde ediyor. Dahası uluslararası işçi sınıfı ve emek tarihi çalışmalarının yıllardır ortaya koyduğu bazı akım ve eğilimlerin vurguladığı noktalar da yeni kuşak çalışmalarla Türkiyeli okuyucuya sunulmuş oluyor. Elinizdeki derleme hem konuyla yakından ilgilenenler hem de genel okuyucu için Türkiye çağdaş emek tarihi çalışmalarına bir pencere açıyor.
Yayınevi:
Çoğumuz için “Sovyet Yüzyılı” çoktan geride kalmış, çok ama çok uzaklardan bize bakmaktadır. 1917 deneyiminden bahsetmek dahi bugün neredeyse her tür “dogmatik” düşüncenin şeytani miladı olarak tarif ediliyor. Türlü menkıbelerle anlatılan ya da çoğu eleştirisiz bir sahiplenme içerisinde bir konu gibi görünen Sovyet deneyimi bugün en basitinden eskimiş ve eskiye ait kodlanır. Geçmişte Lenin’e atıf yapılmadan cümle kurabilmek bile mümkün değilken bugün Lenin’e, Troçki’ye, Buharin’e ya da Zinovyev’e atıfla konuşmak mazide çakılıp kalan bir muhafazakar/dogmatik yaftalamadır artık. Oysa her devrimci hareket kendisinden önceki devrimci hareket ve akımların fikir, tartışma ve deneyimlerinden beslenir, onlara geri döner. Onlara atıfla bugünkü deneyimini anlamlandırmaya çalışır. İşte bu sebeple 1917 sadece geçmişe bugüne değil geleceğe dairdir ve Gelecek 1917 tarihten sınıfa, kültürden devrime tüm birikimlerin ışığında bir projeksiyon yaratma, bugünü besleme geleceğe umut ve mücadele taşıma çabasıdır.
Academia: https://www.academia.edu/38443381/Gelecek_1917_Tarih_Devrim_Ku_ltu_r
Yayınevi: https://habituskitap.com/kitaplarimiz/gelecek-1917-tarih-devrim-kultur/
Ülkelerin tarihinde devrimlerin özel bir yeri olmakla birlikte, tarihteki bazı devrimlerin bütün insanlık için müstesna bir yeri vardır. Uzun çağlar boyunca hem bir dönüm hem de referans noktası teşkil ederler. Fransız Devrimi bu tür devrimlerin ilkidir. Sadece kendisinden sonra ortaya çıkan düzen için değil, kendisinden sonra gelen devrimciler için de bir mihenk taşıdır. Adeta ondan sonra yapılması arzu edilen müstakbel devrimlerin ilham kaynağı ve ”ide”sidir. Sembolleri, sloganları, dönemleri, safhaları, araçları, politik grupları ondan sonra gelen devrimciler için bir kıyaslama ölçütü oluşturur. Bundan dolayı Türkiye’de, İran’da, Yunanistan’da ”inkılaplar” ve dahi 1917 Devrimi olurken, devrimin önderleri gerçekleştirmekte oldukları devrimi Fransız Devrimi ile karşılaştırmışlardı. 1789 Fransız Devrimi’ ni bu anlamda tahtından indiren veya en azından tahtına ortak olan hiç kuşku yok ki 1917 Rus Devrimleri olmuştu.
Artık uzun 20. yüzyıl dünyası ve devrimcileri için referans ve nirengi noktası 1917 Devrimi’ydi. Başka bir dünya alternatifini sunmasıyla, gözleri kamaştırmış, yenilerini tetiklemiş ve artık bir önceki devrimin yerini almıştır. Kısaca 1917, dünyadaki devrimler ve devrimciler için yeni bir milat, kıyas noktası ve ölçü oluşturmuştur. Dünyaya, tarihe ve genel olarak devrimlere nasıl bakmak gerektiği de bu devrim tarafından doğrudan belirlenmiş, taraftarları kadar muhalif ve muarızları için de başlıca ilgi konusu olmuştur.
Bu kitap ile mekanları, liderleri, toplumsal sınıfları, sıradan insanları, siyaseti, düşünce tarihi, afişleri, sporu, tiyatrosu, kadınları, çevre halkları ile 1917′nin bazı az bilinen yanlarını ve bir tür hikayesi okurlarımızla paylaşmaya çalıştık.
Academia: https://www.academia.edu/49469069/1917_RUSYADA_DEVRİMDE_DEVRİM
Yayınevi:
Türkiye’nin boykot tarihi: Osmanlı’da fes eylemi nasıl başladı, etkisi ne oldu?
Yönetimin de destek verdiği boykot yaklaşık yedi ay sürdü.
“Fes boykotu” olarak da bilinen bu eylem sonunda başarılı oldu ve Avusturya-Macaristan Osmanlı’yla müzakere masasına oturmak zorunda kaldı.
BBC Türkçe‘ye konuşan Rumeli Üniversitesi öğretim üyesi tarihçi Burcu Belli, Osmanlı’da sıkça karşılaşılan yeniçeri isyanlarının, köylü ayaklanmalarının da bir çeşit boykot olarak kabul edilebileceğini vurguluyor.
Ancak terimsel olarak boykotu kullandığımız, içerisinde kanaat önderlerinin ve basının yer aldığı, birden fazla kesimin organize hareket ettiği ve sürdürülebilir bir şekilde zamana yayılan ilk eylemin 1908’deki fes boykotu olduğunu söylüyor.
Peki fes boykotu nasıl başladı? Türkiye tarihinde başka hangi boykotlar yaşandı?

1908’de Bulgaristan’ın bağımsızlığını ilan etmesini ve Avusturya-Macaristan’ın Bosna-Hersek’i ilhakını konu eden karikatür.
Temmuz 1908’de II. Meşrutiyet ilan edilmişti.
Aynı yaz Osmanlı’da düzenlenen işçi grevlerinin bastırılmasında sorunlar yaşanmıştı.
Ekim ayında Bulgaristan bağımsızlığını ilan etmiş, hemen ardından Avusturya-Macaristan Bosna-Hersek’i ilhak etmişti.
Henüz yeni siyasi rejimi oturmamış olan Osmanlı, bu iki devlete karşı askeri harekata girişmeyi göze alamadı.
İstanbul Üniversitesi’nden tarihçi Doç. Dr. Doğan Çetinkaya’ya göre bu ortamda hem dönemin en güçlü siyasi oluşumu İttihat ve Terakki hem de halkın katıldığı kitlesel eylemler yeni bir protesto biçimi olarak boykotu doğurdu.
BBC Türkçe‘ye konuşan Çetinkaya, Avusturya-Macaristan ürünlerine karşı boykotun Jön Türk hareketinin, yükselmekte olan Osmanlıcılığın, işçi grevlerinin etkisinde başladığını hatırlatıyor.
Bu ortamda özellikle Avusturya’dan gelen fes sembolik bir önem kazanıyor.
Zira fes dahil pekçok ürünü Osmanlı topraklarında üretmek daha maliyetliydi.
Osmanlı, Fransa ve İngiltere ürünlerine göre daha ucuz olan Avusturya üretimi fesler ithal etmeyi tercih ediyordu.
Dr. Burcu Belli’ya göre boykotla birlikte halk arasında “Fes bizim hakiki aksesuarımız değil, bunun yerine kalpak kullanalım” duygusu oluştu, hatta iktidar da zaman zaman bunu dillendirdi.
Fes boykot edilen tek ürün değildi.
Avusturya-Macaristan’dan gelen ecza ürünleri, pamuk, petrol, pirinç, kılıç gibi ürünler de boykot edildi.
Belli, ilk günlerde liman işçileri ve hamalların gemilerdeki malları limana indirmek, gerekli yerlere ulaştırmak gibi işleri reddettiklerini söylüyor.
1908 Osmanlı Boykotu kitabının yazarı Çetinkaya, Beyrut’tan Selanik’e, İzmir’den Samsun’a ve İstanbul’a kadar çok çeşitli liman kentlerinde; ardından Konya gibi iç Anadolu şehirlerinde de boykotun destek bulduğunu aktarıyor:
“Bu boykot hareketine Osmanlı genelinde kadınlar, gençler, tüccarlar, işçiler çok farklı kesimlerden insanlar katılıyor.”
Din ayrımı yapılmadığını vurgulayan Belli, Rumların da boykota katıldığını söylüyor.
1908 boykotu neden başarılı oldu?
Tarihçilere göre toplumun hemen hemen her kesiminin katılması, yönetimin yanı sıra işçi-işveren her sınıfın boykota destek vermesi eylemin başarılı olmasını sağlıyor.
Ancak bu kadar kitlesel hale gelmesinde basının da önemli bir rol oynadığını vurguluyorlar.
Meşrutiyet öncesinde, II. Abdülhamid döneminde basın sansürünün çok sert hissedildiğini hatırlatan Belli, daha önceki boykot eylemlerinin 1908 kadar etkili olmamasında bunun da rol oynadığını söylüyor.
Öte yandan Belli’ye göre dönemin siyasi konjonktüründe toplumun farklı kesimlerinin ortak bir düşmana karşı tavır alması da boykotun yayılmasına yardımcı oluyor.
Çetinkaya, “Boykot İttihat Terakki’nin elinden çıkıyor. İşçilerin ve gençliğin öncülüğünü yaptığı, yüz binlerce insanın katıldığı mitinglerin yapıldığı, kendi basınının ortaya çıktığı büyük bir hareket halini alıyor” diyor.
Sonuç olarak altı-yedi aylık bir boykotun ardından Avusturya-Macaristan ilhak ettiği topraklar için tazminat ödemeyi kabul ediyor. Ayrıca bazı topraklardan ve imtiyazlardan vazgeçmek zorunda kalıyor.
Boykot Osmanlı’da yerli ürünlerin üretilmesi ve kullanımı konusunda halka cesaret veriyor, bu yöndeki tartışmaları alevlendiriyor.
Çetinkaya, Osmanlı’da boykot alışkanlığının ilerleyen yıllarda da devam ettiğini, Balkan Savaşı ve Rumeli göçleri gibi nedenlerle 1910-1914 arası milliyetçi Müslüman Türklerin bu kez gayrimüslimlere, özellikle Rumlara karşı boykot uyguladığını anlatıyor.
Cumhuriyet döneminde boykotlar
Cumhuriyet döneminde de özellikle 1960 sonrasında toplumsal hareketliliğe paralel olarak çeşitli boykot eylemleri görülüyor.
Emek tarihi, sendikacılık ve sosyal politika üzerine çalışan akademisyen Prof. Aziz Çelik, boykot eylemlerinin bu süreçte öğrenci, öğretmen, esnaf, tüketim, işçi boykotları olarak karşımıza çıkabildiğini söylüyor.
Bunlardan özellikle Türkiye Öğretmenler Sendikası öncülüğünde dört gün süren 1969 öğretmen boykotunun geniş katılımıyla dikkat çekiyor.
BBC Türkçe‘ye konuşan Çelik, bu boykotta öğretmenlerin hak kazanımları elde ettiğini ancak 12 Mart sonrası bunların kaybedildiğini söylüyor.
Ayrıca, 1970’li yıllarda aylar, haftalar süren öğrenci boykotlarının da etkili ve yoğun katılımlı eylemler olduğunu vurguluyor.
Çelik, Cumhuriyet tarihinde nispeten daha geniş kitlelere ulaşan öğrenci boykotlarının belli bir hedefe yönelik olmaktan çok dönemin politik atmosferiyle ilgili olduğunu hatırlatıyor:
“Daha çok bir toplumsal tepki biçimiydi. Genel politik talepler etrafındaki pasif direnişlerdi.”

Bunun dışında 1980 öncesinde, 1990’larda ve 2000’li yıllarda dönem dönem esnafın kepenk kapatma, taksicilerin ve dolmuşçuların kontak kapatma eylemleri yaptığını, işçi ve sendika boykotlarının da yaşandığını hatırlatıyor:
“1989 bahar eylemleri sırasında işçilerin işyerinde verilen yemeği yememek, servise binmeyip yürümek, sakal bırakmak gibi boykot biçimleri yaygın biçimde uygulandı.”
Ancak bu boykotların kısa süreli ve yerel olduğunu, kitlesel ve etkili olmadığını belirten Çelik, çok geniş katılımlı bir tüketici boykotunun ise hiç yapılmadığını ifade ediyor.
İtalya’ya makarna boykotu
Türkiye’nin yakın geçmişinde 1998’de PKK lideri Abdullah Öcalan’ın İtalya’ya sığınmasıyla Türkiye’de İtalyan makarna ürünlerinin boykot edilmesi hatırlanıyor.
Ancak bu boykot da kitlesel ve uzun süreli olmamıştı.
Öte yandan 90’lı yıllarda muhafazakar çevrelerde şirket odaklı boykotlar yapılmış, bazı ürünler bu kesim tarafından tüketilmemişti.
Gezi Parkı eylemleri sonrası da boykot çağrıları yapılmıştı. Hedef alınan markalar ve ürünler bugün hala bir kesim tarafından tüketilmiyor.
Çelik, “Aslında kendiliğinden, adı konulmamış tarzda bir boykot yapıyor insanlar. Belli yayınları izlemiyorlar. Belli ürünleri tüketmiyorlar” diyor.
Çelik, başka alanlardaki demokratik protesto imkanları bastırıldığı için boykotun müdahale edilmesi güç bir alan olarak karşımıza çıktığı yorumunu yapıyor.

Tüketici boykotlarına örnek olarak İsrail’in 2023’te Gazze’ye başlattığı operasyonun ardından bazı İsrailli şirketlerin ürünlerinin tüketilmemesi de gösteriliyor.
Çetinkaya “Boykot hareketinin başarılı olabilmesi için çok ciddi bir politik motivasyonu olması gerekiyor” diyor:
“Eğer daha güçlü bir ideolojik, politik ana akım hareket yoksa, boykotlar genelde sembolik nitelikte kalıyorlar ve başarısız oluyorlar.”
Çetinkaya’ya göre halkın belli bir kesiminde “AKP ve Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan karşıtı bir hissiyat ve siyasi çizgi olduğu için” ve aynı çizgideki CHP böyle bir boykot çağrısı yaptığı için 2 Nisan’da düzenlenen eylemin “başarılı olma ihtimali yüksek”.
Ancak Türkiye’de boykotun ekonomiye zarar vereceğini söyleyen ve çağrıları eleştiren bir kesim de var.
Boykot ismi nasıl ortaya çıktı?
Tarihçi Doğan Çetinkaya, boykotun, bir kitle hareketi olarak 19. yüzyılın sonunda İrlanda’da ortaya çıktığını aktarıyor.
İrlanda’da yükselmekte olan köylü hareketi, toprak yöneticisi Yüzbaşı Charles Boycott ile ilişkilerini kesiyor ve bu hareketin adı boykot olarak kalıyor.
Çetinkaya, “Daha sonra göreceğimiz bütün başarılı boykot hareketlerinin en temel özelliği de kendisinden daha büyük bir ideolojik ve kitle hareketinin, bir politik hareketin parçası olması” diyor.

Charles Boycott’a karşı başlatılan eylemler sırasında alınan güvenlik önlemlerine dair bir çizim
19. yüzyılın sonunda en önemli boykotları ABD’de yaşanıyor.
8 Mart, 1 Mayıs gibi birçok önemli gün de yine ABD’deki işçi sınıfı hareketinin mücadeleleriyle ortaya çıkıyor.
20. yüzyıl başında dünyanın farklı yerlerindeki milliyetçi hareketlerle eş zamanlı olarak grevler görülüyor.
Çetinkaya, ABD’de grev yapan işçilerin eşlerinin bu fabrikaların ürünlerini boykot ederek eylemlere destek verdiğini; aynı dönemlerde Çin’de Japon işgaline karşı Japon ürünlerinin boykot edildiğini ve çok başarılı olduğunu hatırlatıyor.
Birkan BULUT
AKP’yi iktidar yapan Erdoğan’ın egemen sınıf ve yönetilenler arasında hegemonik olmayı başarmasıydı. Şimdi kapitalistler de işçi sınıfı da kaygılı. Suriye’de büyük devlet pozlarıyla değiştirmesi zor.
Yerel seçim hezimetinin ardından zayıflama ve değişim tartışmalarının odağındaki AKP, Esad’ın devrilmesinin ardından ortaya çıkan tabloda zafer havası yarattı. Ancak iç cepheyi güçlendirme çağrılarını da bir yandan sürdüren iktidarın, asgari ücrete yüzde 30 zamla devam eden kemer sıkma politikaları halkın tepkisini topluyor. Peki “Şam’ın düşmesi” gündeminin gölgesinde, AKP içinde yeni tartışma ve çatışmalar gündeme gelir mi? Erdoğan yönetimi, iktidarına destekteki düşüşü tahkim edebilecek mi?
Sorularımızı yanıtlayan Siyaset Bilimci Doç. Dr. Doğan Çetinkaya’ya göre “AKP’yi iktidar yapan ve saray rejimi kurmasını mümkün kılan Erdoğan’ın hem egemen sınıf için hem de yönetilenler arasında hegemonik olmayı başarmasıydı. Kapitalistler de işçi sınıfı da kaygılı ve tepkili. AKP’nin ilk döneminin tam tersi. Suriye’de büyük devlet olma pozlarıyla bu durumu değiştirebilmeleri zor.”
İKTİDARI MÜMKÜN KILAN HEGEMONYA
AKP 2028’de seçim planları yapıyordu. Ekonominin düzeldiği ve biraz erkene alınmış seçimle Erdoğan’ın yeniden aday olması… Ancak muhalefetin desteği gerekiyor. Bu nedenle muhalefetin de kaçamayacağı bir tarih olarak 2027 sonbaharı üzerinde duruluyor. Bu sizce nasıl bir tablo ortaya çıkarır? Hesap tutar mı?
Suriye’de Esad’ın düşüşüne kadar AKP’nin temel hedefi seçimi olabildiğince ertelemekti. Bu hedefte tek kaygısı Erdoğan’ın tekrar aday olabilmek için bir erken seçime olan ihtiyacıydı. Aslında Erdoğan son başkanlık seçiminde Kılıçdaroğlu’nu alt etmesiyle önemli bir başarı elde etmişti. Ancak Erdoğan’ın o seçimde kaybetme olasılığını düşündürten ve bir ihtimal olarak ortaya çıkaran şartlar 2024 yerel seçimlerde Cumhur İttifakı için yenilgiyi getirdi. Yerel seçimlerden itibaren ise temel hedefi durumu kurtaracak bir başarıya kadar yerel seçimin işaret ettiği bir seçim yenilgisinden kurtulmaktı. Hiç genel seçim kaybetmemiş olan Erdoğan için aksi kötü bir son olurdu. Ve onun saray rejimine bağlı kadro ve toplumsal kesimler için de. Ancak muhalefetin bir yandan erken seçimi istemesi ancak “armut piş ağzıma düş” kolaycılığıyla bekledikçe iktidarın kendisine nasılsa geleceğine dair bir rehavet ile hareket ettiğini gördük bugüne kadar. Bu rehavetin yanında özellikle CHP içindeki iktidar yani kimin aday olacağı mücadelesi de rejimin ve Erdoğan’ın elini biraz rahatlatan bir unsur oldu.
‘AKP’NİN NEMALANANLAR DIŞINDA BİR KARŞILIĞI YOK’
Son yerel seçimden beri kabine ve partide değişim beklentileri aylarca tartışıldı. İstanbul’da aday değişti. Öte yandan Erdoğan’ın kongre sürecini erkenden bitirme talimatı verdiği söyleniyor. Seçimde görülen büyük erimenin önüne kongre sürecinde geçilebilir mi?
Kongre süreci önemli. Ama sembolik olarak. Zira AKP çok uzun bir süredir gerçek bir parti değil. Toplumdaki özelikle ekonomik ve sosyal tepkinin hedefi oldu. Yani mevcut rejime en yaygın eleştiri çürümüş AKP tepkisi. Yani Erdoğan ve Cumhur İttifakı ile AKP arasında bir ayrım peyda oldu son 10 senedir. Bu aslında Erdoğan’ın da işine geliyordu. Kendisini ayrıştırması saray rejiminin devamlılığında da işine yaradı. Erdoğan birkaç defa “metal yorgunluğu” söylemi ile vs. bunu gördüğünü ve değişim getireceğini söyledi. Bu anlamda kongre süreci benzeri bir çaba ama partinin doğrudan buradan nemalananlar dışında bir karşılığı yok toplum içinde. Hatta rejim için de.
Esad’ın gidişinden sonra gündem belirleme üstünlüğü iktidara geçmiş gibi görünüyor. Şam rüzgarı AKP’nin yelkenini doldurabilir mi?
Bir süre evet. Seçimde bunun etkisinin olmayacağını söylemek saflık olur. Erdoğan’ın son kazandığı genel seçimde “uçak gemimiz” var söyleminin tabanda bir karşılığı olduğunu sahada gördük. Bu yüzden gerek televizyon dizileri gerekse silah sanayisinde yaşanan gelişmelerle oluşturulan bu hava, Suriye’deki gelişmelerle tahkim olur. Ancak AKP’yi iktidar yapan, daha sonra da Cumhur İttifakının saray rejimi kurmasını mümkün kılan Erdoğan’ın hem egemen sınıf için hem de yönetilenler arasında hegemonik olmayı başarmasıydı. Günümüzde doğrudan parti-devletten ihaley yoluyla nemalananlar dışında burjuvazinin önemli kesimlerinde kaygı hakim. Çalışan kesimler ve işçi sınıfı içinde de tepki büyümeye devam ediyor. Bu durumu büyük devlet olma, Suriye’de ve yakın civarda bölgesel güç olma ve buradan bir ulusal gurur devşirmeyle değiştirmesi zor. Toplumda ücretlilerin çoğunluğunun asgari ücretli olmaya başlaması bu noktada önemli. Asgari ücretin burjuvazi için rekabet edebilir olmanın çok üstünde olması, çalışanlar için de açlık sınırının üstünde olması Cumhur İttifakının ülkeyi yönetemediği algısının yükselmesinin asıl nedeni. Yani kapitalistler de işçi sınıfı da kaygılı ve tepkili. AKP’nin ilk döneminin tam tersi yani durum. Suriye’de büyük devlet olma pozlarıyla bu durumu değiştirebilmeleri zor bence.
Suriye’de değişen tablo, İmralı çağrıları ve kayyım atamalarına bakınca, Kürt sorunu başka koşullarla gündemde. İktidar Suriye ve Türkiye’de Kürt meselesinde nasıl bir yol izlemek istiyor? Açmazları nelerdir?
En büyük değişim orada zaten. Kürtlerin tedirgin olmak için çok nedenleri var bence bugünlerde. Şimdi şunu hatırlatalım. Cumhur İttifakının kurucu kökeni Dolmabahçe’deki mutabakatın ve Erdoğan’ın liberal-AB’ci çevrelerle ilişki isimlerin atıldı. Erdoğan’ın MHP ile ittifakı saray rejiminin temeliydi. Demirtaş’ın, Kavala’nın tutsaklıkları, şehirlerin yıkılması, kayyımlar da bu ittifakın bir sonucuydu özetle. Bu ittifak Erdoğan seçim kazandıkça devam edecekti kuşkusuz. Ancak yerel seçimlerdeki yenilgi ve bunun “kent ittifakı” olarak özetlenebilecek iş birliği ile sağlanması ilk tehlike çanıydı iktidar için. Bunun üstüne Suriye meselesi geldi. Hükümetin ilk varsayımı Suriye’nin üçe bölüneceği ve Türkiye’nin güneyinde Türkiye’nin çok kontrol edemeyeceği bir dinamiğin ortaya çıkacağı beklentisiydi. Bahçeli’nin Öcalan’ı Meclise çağırdığı çıkışı yapması bu iki dinamik ve Cumhur İttifakının bekası için yapıldı. Kürtlere içeriğinin ne olduğu çok anlaşılamayan, Cumhur İttifakının muradının ne olduğunun bilinmediği bir açılım çağrısı yapıldı. Fakat ardından Suriye Esad rejiminin yıkılması sonrasında merkezi bir iktidarın ortaya çıkacak olmasının anlaşılması ile Bahçeli’nin çağrısı bence boşa düştü. Zira Kürtler için Suriye’de işler çok iyi gitmiyor. Türkiye yeni oluşan durumda artık bir başka emperyal hamlenin peşinde. Rojava’nın askeri ve idari özerkliği ile Yeni Suriye’de var olması bugün daha zor gözüküyor. Bu durumda Bahçeli’nin dillendirdiği Kürtlere yapılan çağrı daha çok gelecek seçimde bir “kent ittifakı”nın önlenmesi amacıyla devam ettirilebilir. Olası bir erken seçim hamlesi için. Ancak rejimin ve taraftarlarının Suriye coşkusu da şu anda bunu olasılık dışına itiyor. Ayrıca Kürtlerin ikna edileceği “açılımların” masaya konulması da çok mümkün gözükmüyor. Zaten Suriye üçe bölünseydi de bence zordu. Bu nedenle gerek Suriye’de gerek Türkiye’de iki ay önce peyda olan beklentiden bir sonuç çıkmayacağını düşünüyorum. Bu da Kürtler için yakın gelecekte daha fazla tedirgin olacakları bir durum yaratacak. Yani klasik Cumhur İttifakı çizgisi devam edecek.
Doç. Dr. Doğan Çetinkaya: Dirayetli durabilirse muhalefet için büyük şans
Dilan TEMİZ
Siyaset Bilimci Doç. Dr. Doğan Çetinkaya, tokalaşmadan kayyıma uzanan süreci değerlendirdi. Çetinkaya, “Muhalefeti sopa ile dağıtmayı, vaatlerle de Kürtleri yedeklemeyi düşünüyor” dedi.
MHP Genel Başkanı Devlet Bahçeli’nin DEM Parti Eş Genel Başkanı Tuncer Bakırhan ve parti yöneticileriyle tokalaşması, Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan’ın ‘iç cephede uzlaşma’ vurgusu yeni bir sürece işaret etti. Ardından gelen Öcalan çıkışları ve peş peşe açıklamaların yanı sıra kayyımların atanmasıyla ‘yeni süreç’te neler oluyor, Bahçeli’nin Öcalan çağrısını yinelemesi ve muhalefeti bu süreçte nerede tuttuğu üzerine Siyaset Bilimci Doç. Dr. Doğan Çetinkaya ile konuştuk. Çetinkaya, hamlelerin iç politikada muhalefeti bölmeye yönelik olduğunu söyledi: “Erken seçimden de kaçınmaya çalışıyorlar. Yoksa iktisadi ve finansal politikaları bu derece kemer sıkmaya yönelik olmazdı. Bunun için zaman kazanmaya çalışıyorlar. Bu süre için ekonomiyi düzeltirken, muhalefeti sopa ile dağıtmayı, vaatlerle de Kürtleri yedeklemeyi düşünüyorlar. Gerçekleştirilmesi zor bir hedef gerçekten. Bu politikalar bu yüzden muhalefet için büyük bir şans. Dirayetli durabilirlerse elbette.”
Bahçeli’nin DEM Parti’lilerle tokalaşması, Erdoğan’ın iç cephe vurguları ve devamında Bahçeli’nin Öcalan çıkışı yeni bir dönemin işaretleri olarak yorumlandı ancak gelinen süreçte kayyımların atanmasıyla kafalarda soru işaretleri oluştu, nasıl değerlendiriyorsunuz?
Bahçeli’nin Öcalan’ın Meclise gelip çağrı yapmasını söylemesi gerçekten bu tip bir beklenti içine girmeyi meşru kılıyordu aslında. Ancak gerek Bahçeli’nin söylemi gerekse de Erdoğan ve Saray rejiminin sözcülerinin açıklamaları şöyle bir talebe işaret ediyordu: Kürt Özgürlük Hareketi hem Başur’da yani Kuzey Irak’ta hem de Rojava’da yani Kuzey Suriye’de silah bıraksın, Kürt Özgürlük Hareketi siyasal ve kültürel taleplerinden vazgeçsin, devlet de onların Kürt olarak gündelik hayatlarını sürdürmelerine izin versin. Bu kadar. Yani bu herhangi bir açılım, müzakere veya uzlaşmaya açık değildi. Böyle bir adımın rejimin ve ittifakın ülke içindeki çıkarları gereği mi atıldı yoksa Ortadoğu’da yakın bir zaman içinde öngördükleri bir değişim nedeniyle mi yapıldı ayrıca değerlendirilmeli. İki dinamik için de söylenecek çok şey var.
“KÜRTLER DEM’LE ARALARINA MESAFE KOYACAK, DEM DE CHP İLE”
Biz “Öcalan çıkışı”ndan devam edelim. Bu çıkış devletin Kürtlere siyasal, idari, yerel veya kültürel herhangi bir hak veya düzenleme vermeden mücadelelerine son vermeleri çağrısıydı. Karşılığında da Kürtlerin Kürt olarak varlıklarının tanınacağı gibi böyle bir çıkışın ardından insanı hayretler içerisinde bırakacak bir “açılım” yapıyorlardı. Bu da Öcalan’ın Meclise çağrılması gibi bir hayret uyandıran bir durumdu. Rejim ve devlet hiçbir açılım yapmayacak ama Öcalan’ın Meclisten yapacağı çağrı ile Kürt sorunu sorun olmaktan çıkacaktı. Şaka gibi. Talebin merkezinde silahların bırakılması ama aslında Rojava’da özerk Kürt yönetiminin bir şekilde formel olarak ortadan kaldırılması talep ediliyordu. Bunun karşılığında Kürtlerin Kürt olarak varlığına ses çıkarılmayacak, Kürtler DEM ile aralarına mesafe koyacak, DEM de CHP ile bir süredir sürdürdüğü ilişkiye bir son verecekti. Son on yıldır yaşanan Cumhur İttifakı iktidarının icraatları düşünüldüğünde insanı gerçekten hayretler içinde bırakan bir teklif. Aslında bir önceki açılım süreci de buna benziyordu. Orada da Erdoğan’ın asıl beklentisi sürecin sonucunda Kürtlerin halk olarak AKP’yi desteklemeye başlamalarıydı. “Seni başkan yaptırmayacağız” vurgusu bu süreci sona erdirmişti. Erdoğan yine bir şey vermeden Kürtlerden özellikle Ekrem İmamoğlu ile birlikte hareket etmemelerini ve mücadeleyi bırakmalarını istiyor.
“KÜRTLERİ İKNA İÇİN BULDUKLARI ‘DAHİYANE’ ÇÖZÜM”
Bahçeli Öcalan çağrısını yinelemesinin hemen ardından Erdoğan’ın yeniden adaylığı için anayasa değişikliğini gündeme getirdi. AKP-MHP kendi iktidarını Kürt hareketine mi dayatmak istiyor?
Meselenin temelinde bu var zaten. Ortadoğu denklemini kenarda bırakırsak Cumhur İttifakının motivasyonunun merkezinde Erdoğan’ın başkan olarak devam etmesi var. Anayasa tartışmaları da bu son çıkış da bununla ilintili. Türkiye’de kendileri için başkanlık rejiminin ucubeliklerine ve iktidarın tüm avantajlarına rağmen işler kendileri için iyi gitmiyor. Erdoğan ilk seçimlerde aday olmak istiyor ama Ekrem İmamoğlu ile de yarışmak istemiyor. Bunun için kurumsal ezberleri olan anayasa tartışmaları ve önerileri çerçevesinde tek gündemleri ve istekleri Erdoğan’ın yeniden aday olabilmesi ve seçilebilecek bir durumda olması. Ayrıca kent uzlaşısı benzeri bir ittifakın Cumhurbaşkanlığı seçimlerinde tekrarlanmaması. Bunun için de Kürtleri ikna etmek buldukları “dahiyane” çözüm. Bunun için tam olarak kendi iktidarlarını Kürt hareketine dayatmak istiyorlar.
“ABD, İSRAİL, RUSYA VE SURİYE DÜŞÜNÜLDÜĞÜNDE MÜMKÜN GÖRÜNMÜYOR”
Erdoğan sınır güvenliği konusunda müjde vereceklerini, Bahçeli de Suriye’de federasyon veya özerkliğe izin vermeyeceklerini söyledi. Yeni bir operasyon sinyali mi veriliyor?
Bahçeli’nin ilk çıkışı olduğunda bazı liberaller MHP’nin ancak, Türkiye’nin sınırlarının Kürtlerle yapılan bir anlaşma ile güneyde genişlemesi ile ikna edilebileceğini ileri sürdüler. Başka türlü anlam verememişlerdi. Durumun öyle olmadığı Bahçeli’nin bu çıkışı az önce söylediğim bir motivasyon ile yaptığı ortaya çıktı gibi. Bunun için Başur’da ve Rojava’da yapılacak girişimler ile birtakım adımlar atılmaya çalışılabilir. Ama somut bir gelişme mevcut güç ilişkileri düşünüldüğünde mümkün değil. Zira ABD, İsrail, Rusya ve Suriye ile Türkiye’nin ilişkileri düşünüldüğünde Saray rejiminin Kürtler karşısında ittifak kurabileceği, kendisine güvenebilecek bir taraf yok. Operasyon ancak sinyal düzeyinde kalır gibi gözüküyor.
“BU ÇAĞRILAR DEVAM EDECEK VE BUNLARA SOPA EŞLİK EDECEK”
Yeni süreçte barış çağrıları yer alırken, bu çağrılar iktidarın kayyım politikalarına neden uğramadı? Kayyımlarla devam eden iktidarın yöneliminin ana hedefi sizce nedir?
Dikkat çekmeye çalıştığım gibi Bahçeli’nin çıkışı ve iktidar mahfillerinde yazılanlar muhatap olarak Kürtlere seslenildiğine işaret ediyor. Erdoğan ve rejimi çağrıcı olabilecek ve kendi elinde olan Öcalan dışında kimseyi muhatap kabul etmiyor. Orada bile istediğini alamadığını anlıyoruz. Resmen dağılın diyor. Kandil, DEM, CHP veya başka bir özne arkasında gidilirse sopa ile karşılaşacaklarını söylüyorlar Kürt halkına. Bundan dolayı bu çağrılar devam edecek ve bunlara sopa eşlik edecek. Kayyımlar artacak. Muhalefet içinde ve özellikle CHP’de farklı seslerin çıkmasını ve asıl olarak Ekrem İmamoğlu’nun önünün kesilmesini istiyorlar. Kent uzlaşısı en büyük korkuları. Çünkü Mansur Yavaş ya da Özgür Özel’i sandıkta yeneceklerine güvenleri tam. Erken seçimden de kaçınmaya çalışıyorlar. Yoksa iktisadi ve finansal politikaları bu derece kemer sıkmaya yönelik olmazdı. Bu sıkışmışlıktan zaman kazanarak çıkabileceklerine inanıyorlar. Bunun için zaman kazanmaya çalışıyorlar. Bu süre için ekonomiyi düzeltirken, muhalefeti sopa ile dağıtmayı, vaatlerle de Kürtleri yedeklemeyi düşünüyorlar. Gerçekleştirilmesi zor bir hedef gerçekten. Bu politikalar bu yüzden muhalefet için büyük bir şans. Dirayetli durabilirlerse elbette.
A National Congress for Economic Sovereignty The Context and Objective of the Economic Congress of Turkey 1923
A “National Congress” for Economic Sovereignty: The Context and Objective of the Economic Congress of Turkey (1923)
- Doğan Çetinkaya*
Department of Political Sciences and International Relations, İstanbul University, Beyazıt, Fatih, İstanbul, Turkey
Abstract
The Economic Congress of Turkey and Mustafa Kemal’s (Atatürk) inaugural speech are often seen in the literature as symbolic messages sent during the Lausanne peace negotiations. While many studies suggest that Turkey, by convening this congress, was expressing its desire to align with the Western world and endorse liberal economic principles, the situation was more nuanced. Mustafa Kemal and the Congress did not advocate for ideas that would favor foreign capital and Great Powers. One of the central themes of the Economic Congress was “economic independence,” aligning with the pre-existing concepts of National Economics. There was strong opposition to capitulations and privileges rooted in the National Economics tradition, accompanied by a skepticism towards the “West,” with an emphasis on independence.
Keywords: 1923, Economic Congress, National Sovereignty, Liberalism versus National Economy, Economic Independence
The Argument
The “Economic Congress of Turkey,” (Türkiye İktisat Kongresi) more commonly known as the “1923 İzmir Economic Congress,” convened in İzmir from February 17th to March 4th, 1923, under the initiative of the Ministry of Economics. This congress was significant not only for discussing the continuity and rupture theses and debates in the transition from the Empire to the Republic but also for providing essential insights into understanding the subsequent decades (particularly 1923-1946) after the foundational year of 1923.
The Turkish-Greek War ended on August 30, 1922, signifying the end of the period commonly referred to as the “National Struggle” or the “War of Independence” in Turkey. This protracted phase had extended the state of war for an additional four years beyond the culmination of World War I. Consequently, the military component of this transformative phase terminated, ushering in an era primarily characterized by political consolidation. It is within this context that the year 1923 assumes historical significance as a pivotal “foundational” year, marked by four salient developments of enduring consequence. Firstly, the population exchange agreement between Turkey and Greece aimed at homogenizing their respective populations; secondly, the convening of the Economic Congress of Turkey. Thirdly, the signing of the Treaty of Lausanne on July 24, 1923, and lastly, the declaration of the Republic on October 29, 1923.
Following the conclusion of the Turkish-Greek War, the Armistice of Mudanya was signed on October 3, 1922, and shortly thereafter, the Lausanne Peace Conference commenced in November 1922. However, due to unresolved disputes, negotiations were temporarily suspended on February 4, 1923, resulting in an interim lasting over two months. The protracted suspension was attributed to the persisting issues between the parties. Subsequently, negotiations resumed in April, culminating in the signing of the Treaty. The Economic Congress, took place during this interim period when the talks in Lausanne were temporarily interrupted. The Economic Congress is recognized as one of the significant events during the interlude in the Lausanne negotiations.
The congress and its opening day, as well as the inaugural speech delivered by Gazi Mustafa Kemal Pasha (Atatürk), are often interpreted as a symbolic message conveyed to the Lausanne negotiations. This symbolism arises from the fact that during the years of the National Struggle, one of the most crucial allies of Turkey was Soviet Russia. The Ankara Government not only secured diplomatic support and recognition from Soviet Russia but also received essential financial and arms aid. Consequently, debates regarding Turkey’s position between the “liberal West” and the Soviet Union were prevalent due to these circumstances.[1]
In this context, as emphasized in many studies, by convening this congress, Turkey was declaring its desire to be part of the Western world and endorsing the principles of liberal economics.[2] These are two commonly accepted and interconnected claims regarding the congress, often found in textbooks. Firstly, it is argued that the Grand National Assembly of Turkey (TBMM) Government intended to convey a message that it saw its future aligned with the “Western Bloc” through this congress. Secondly, it is suggested that the congress heralded the liberal economic policies that would be pursued throughout the 1920’s. For instance, Mete Tunçay stated in his frequently cited work on the period: “However, it should be immediately noted that the predominant inclination toward private enterprise in this meeting is related to the Lausanne Peace Negotiations and aimed at building trust with the Allied States we were facing.”[3]
However, this perception regarding the congress did not align with the facts. Undoubtedly, it is a fact that the Economic Congress convened during a critical period when the Lausanne negotiations had been temporarily suspended, and it indeed conveyed significant messages to the external world. This aspect was undeniably pivotal to the congress. However, the message delivered was not as Mete Tunçay emphasized. The situation was not entirely as such.
The National Economy Sets the Stage
In order to evaluate this, it is essential to examine the state of the economic policy discourse known as “National Economy” (Milli İktisat) as it stood in 1923. The Economic Congress was essentially nothing more than a manifestation of the prevailing National Economy ideology within the contemporary context.
The dominant paradigm during the Second Constitutional Period (1908-1918) was the concept and policies of National Economy. National Economy had a historical trajectory that extended from the July 23, 1908 revolution to the early years of the Republic, assuming various forms and having been implemented by different actors during this period. However, like many political ideologies, National Economy should not be considered independently of its social context and social dynamics.
National Economy can be broadly defined as an ideological and political movement that aimed to promote the economic and social development and economic independence of the Ottoman Empire. This movement arose in response to the belief that the classical liberal economic principles associated with the Manchester School had impaired the empire. Instead, proponents of National Economy sought to replace these principles with the protectionist ideas championed by the German School, led by Friedrich List. Within this framework, it was argued that the political revolution initiated during the early years of the Second Constitutional Period should be complemented and enhanced by economic and social revolutions.[4]
The core principles, slogans, concepts and objectives of National Economy included advocating for an increased role of the state in the economy, safeguarding and supporting nascent domestic enterprises, promoting the production and consumption of domestically manufactured goods, stimulating economic awakening, encouraging wealthy individuals to invest their capital, fostering the emergence of a national bourgeoisie from among the wealthy, waging economic warfare, implementing economic reforms, economic revolution, nurturing economic patriotism, and cultivating a sense of national economic ethics.[5]
National Economy, before the 1912-1913 Balkan Wars, initially embraced an Ottomanist discourse, aiming for a development encompassing all ethno-religious communities and social structures within the empire. However, it later underwent a shift in both content and objectives. While National Economy initially criticized the Ottoman Empire’s external dependence and advocated for its economic development, especially industrialization, it altered its focus after the Balkan Wars. Subsequently, it aimed at empowering Muslim and Turkish elements, especially contrary to non-Muslim communities, and even sought their liquidation and elimination. The economic purge of non-Muslims became a fundamental tenet within this framework.[6] Following the First World War, the Armistice Period, and the Turkish-Greek War, in an environment where the empire had disintegrated, National Economy continued to serve as an ideology for Muslim/Turkish nationalism and Turkification.[7] However, it was no longer a nationalist economic project within the empire; it was transformed into an economic program for the making of a nation-state.[8]
National Economy, throughout the Second Constitutional Period (1908-1918) and beyond, reflected the demands of the rising Muslim/Turkish bourgeoisie. This social group had established numerous national companies and banks after the 1908 Revolution, and their economic influence had rapidly grown with the encouragement of the state elite and nationalist policies. The removal of capitulations thanks to the opportunity provided by the World War I and the demographic destruction of non-Muslims during the war further facilitated their ascent. In this context, National Economy constituted the economic program that accommodated both the demands and objectives of Muslimization/Turkification process and the interests of the Muslim/Turkish bourgeoisie.[9]
As highlighted above, National Economy encompassed various forms and actors. For instance, within the dominant political party of the era, the Committee of Union and Progress (CUP), two prominent figures advocated different approaches.[10] Cavid Bey, who would later become the Minister of Finance within the CUP, stood as one of the prominent representatives of liberal economic views within the empire. He held a cautious stance towards state intervention and protectionist policies, acting as a hindrance to initiatives in this direction.[11] On the other hand, individuals with significant ideological influence, like Ziya Gökalp, and groups affiliated with the Türk Yurdu journal, were promoting more protectionist policies during this era.[12] Furthermore, within the CUP, different factions were advocating for various implementations and even engaged in competition within the framework of National Economy policies.[13] Due to these differences, the policies that the Unionist governments initially sought to implement were more of a “stimulative” nature. More practical steps were attempted through unofficial grassroots initiatives, both before and after the Balkan Wars, targeting non-Muslims, such as boycotts. In addition to direct actions like boycotts, measures such as the Temporary Law for the Encouragement of Industry (Teşvik-i Sanayi Kanun-ı Muvakkatı) were part of Finance Minister Cavid Bey’s repertoire of National Economy actions. Establishing banks for instance, as effective and guiding actors in the market was also put forward which was in line with his liberal principles.
Within the framework of the National Economy ideology, initiatives to establish national companies and banks were undertaken, primarily led by Muslim/Turkish merchants, notables, and entrepreneurs in Anatolia. This was because the Muslim/Turkish landowner class, engaged in agricultural production for export, needed to enhance their competitive capabilities in order to become an entrepreneurial class. This involved reducing product prices and expanding their commercial activities.[14]
In this context, Muslim/Turkish merchants played a crucial role in the National Economy, forming the backbone of social support for these policies. They actively established local and national corporations, banks, and voluntary associations like the Society of Entrepreneurs (Cemiyet-i Müteşebbise) and the Society of National Industrialists (Milli Fabrikacılar Cemiyeti) and published periodicals advocating a national economy such as the Journal of Public Trade (Ticaret-i Umumiyye Mecmuası). These efforts were collectively referred to as “Economic Holy War” (İktisadi Cihad) or “Economic Warfare,” (Harb-i İktisadi) and they continued into the early years of the Republic.
The Economic Congress of Turkey in the Historiography
When the Economics Congress convened in 1923, it carried with it a legacy and heritage of this kind. Therefore, in the history of National Economy, the Congress served as a significant link between the imperial and republican eras from an economic perspective. The Congress was comprised of four groups: the “Farmers Group,” the “Merchants Group,” the “Industrialists Group,” and the “Workers Group.” Each group had its representatives, agenda, and proposals for the Congress. This meeting was, in fact, also an outcome of another significant vein that emerged within National Economics, known as “Occupational Representation” (Mesleki Temsil).[15]
The concept of “Occupational Representation” advocated that true representation could only be achieved when the actual owners and producers of a country were directly involved in governing the country.[16] To realize this idea, producers representing their professions should form the parliament. This corporatist trend aimed to establish “occupational representation” as a constitutional regime but ultimately, the parliamentary system based on general elections prevailed.[17] However, the influence of this trend was significant enough to manifest in the rhetoric of prominent political figures. Hence, for example, the 1135 participants in the Economic Congress were selected according to their professional groups.
Following the military victory, the most challenging issues in the peace negotiations at the Lausanne Conference revolved around economic matters. One of the central and contentious issues during the Lausanne negotiations was the reinstatement of capitulations, which had been unilaterally abolished by the CUP government during World War I. This matter, along with the question of debts, became one of the most heated topics of discussion in the negotiations in Lausanne.
One should highlight the fact that, despite the substantial attention given to the 1923 Congress in studies of the era and particularly in textbooks focusing on Turkey, there has not been a scholarly monograph dedicated to it to date. It’s worth emphasizing that the most valuable work on this subject is still the 1968 compilation by A. Gündüz Ökçün, which brings together numerous primary sources related to the Congress.[18] Indeed, it’s quite remarkable that, apart from some document transcriptions that contributed to the compilation by A. Gündüz Ökçün, there haven’t been any scholarly work in the Turkish literature that engage in a scientific discussion or offer analysis on this matter.[19] The fact that there has not been a single doctoral dissertation on this topic, according to the inventory of the Council of Higher Education (YÖK-Yüksek Öğrenim Kurumu), is quite telling. This situation might also be related to the fact that the founding generation of the Republic hardly ever mentioned this congress later on.[20]
The Economics Congress of 1923 was a platform where Ankara government asserted itself against the West in the prevailing conditions of the time, while also facing various political and economic circles within the country. It provided an opportunity for different political and social actors to express themselves. Two contributions that have placed the Economics Congress of Turkey within this context and conducted scholarly discussions are the works of Margaret S. Hoell, published in 1980, and Michael M. Finefrock, published in 1981. First scholarly contributions came out as late as early 1980’s.[21] It is indeed intriguing that it took many years for a 12-page article to be written in 2000 that only tries to truly explain the name of the congress.[22] It was only after a long period that an assessment of the topic was finally made first by Zafer Toprak in 1993 and by Murat Koraltürk in 2009 in semi-academic journals.[23] Two other significant studies are Eyüp Özveren and Hüseyin Safa Ünal’s paper on the influence of Ziya Gökalp’s view on the congress published in 2013 and İhsan Ömer Atagenç’s article that approached the subject from various dimensions and backgrounds, breaking free from the literature’s stagnation, published in 2017.[24]
What was the reason for this forgetting or lack of interest outside of textbooks? Why wasn’t there any research done on one of the significant events of 1923 in historiography? As I will discuss below, even though the Congress had shaped or reflected the economic mindset of the following period for many years, it had been abandoned in oblivion. The corporatist “Occupational Representation” (Mesleki Temsil) view, one of the intellectual trends that left its mark on the era, was also brought up during the Economic Congress. This influence dwindled later but it used to be a powerful trend during the National Struggle and in 1923. However, as Toprak emphasized, this idea did not have a significant impact at the constitutional level. Many of its representatives were members of the CUP. In fact, for Toprak, this was also one of the reasons why this congress was eventually forgotten.[25]
Furthermore, despite its significance in economic history, it was overshadowed by other major developments for the elites. In addition to this, the speeches made there were already expressed at different times and places, as will be shown below. In fact, the importance of the Economic Congress could be questioned even during that time. For instance, first and foremost, Mustafa Kemal’s reason for coming to Izmir was not solely to attend this congress. Upon his arrival in Izmir, Mustafa Kemal immediately visited the grave of his mother. Zübeyde Hanım had passed away on January 14, 1923. Just two days after his arrival, on January 29, 1923, he married Latife Hanım. While Mustafa Kemal was engaged in important meetings in Izmir, the most crucial item on his agenda was the establishment of the People’s Party (Halk Fırkası).[26] Indeed, even years later, Soviet Union Ambassador Aralov remembered that the opposition claimed that Mustafa Kemal used this congress to shine a light on himself for the purpose of establishing a new party.[27] His mind was focused on the heated debates and criticisms taking place in the Meclis (Turkish Parliament) regarding the negotiations at the Lausanne Conference. Meanwhile, discussions were ongoing about the note dated February 6, 1923, in which the Ankara Government had requested the Allied states to withdraw their warships from the port of Izmir.[28]
Indeed, on February 17, 1923, immediately after delivering the opening speech at the congress, Mustafa Kemal left İzmir and met with İsmet Pasha, who had returned from Lausanne, on February 19, 1923, in Eskişehir before heading together to Ankara. Therefore, it is not appropriate to consider the İzmir Economic Congress, as a gathering that took place only for the break in Lausanne negotiations and as a message of inclusion in the “West.” In this sense, it needs to be contextualized.
In order to do this, I would like to focus on Mustafa Kemal’s opening speech which has rightly been highlighted the most so far. Specifically, I will examine Mustafa Kemal’s opening speech in the context of his statements about the economy before and after the congress. Additionally, I will also discuss the congress speech of Mahmut Esat (Bozkurt) Bey, who was not only the Minister of Economics at the time but also a key figure in convening the congress.[29] I will also examine his speech (similar to Mustafa Kemal Pasha’s) in the context of the statements and assessments he made before and after the Congress. Another significant figure in the congress was Kazım Karabekir Pasha, who was elected as the president of the congress. In fact, the “Misak-ı İktisadi” (Economic Pact) published after the congress, which received criticism for its lack of relevance to economics, was his work. Since he did not have a significant role in economic life and thought before or after the congress, I will not focus primarily on Kazım Karabekir Pasha’s activities during the congress. Another important figure is Ahmet Hamdi (Başar) Bey, who served as the secretary of the congress and had a unique place in the history of economic thought and economic civil society organizations.
Although the names of these four men will come to the forefront, the Economic Congress of Turkey was an event where women were visible. One of the most well-known photos of Mustafa Kemal from those days was from the congress where he attended with his wife Latife Hanım. It was actually the congress of women held in the same venue the day before the Economic Congress of Turkey. Women representatives of the working class, another segment that constituted the congress, also attended: women workers like Hayriye, Emine, Şefika, Münire, and Nigar, representing the labor sector.[30] In fact, one of the closing speeches was delivered by Rukiye Hanım, representing working women. A woman named Mücahide Fatma Hanım was also sent to the congress on behalf of the farming sector.[31] Kazım Karabekir Paşa emphasized the sacrifices made by women during the National Struggle, and Minister of Economy Mahmut Esat Bey, in his speech, addressed the audience by first mentioning them and consistently saying “Ladies and gentlemen…” during his speech.
Tracing and Infering the “Words” in the Congress
Mustafa Kemal’s speech at the congress was aimed at the old regime, foreigners, and primarily non-Muslims. The path he advocated to escape foreign domination, in other words, colonization, was for the state to become independent and to abolish the privileges of foreigners and non-Muslims. Mustafa Kemal dedicated his opening speech to the economic independence, which was also the most critical issue at the Lausanne talks. The cornerstone of the general National Economy concept and economic ideology of the Second Constitutional Era was independence.[32] Capitulations played a major role in this issue. According to him, true liberation and independence could be achieved not only through military victories but also through successes and developments in the field of economics. His famous emphasis on replacing the “sword” with the “plow” highlighted this point, underlining the importance of economics:
“The principle for complete independence is as follows: National sovereignty must be supported by economic sovereignty. Such great goals, such sacred and lofty objectives cannot be achieved with mere words, desires, or ambitions. To ensure the complete realization of these objectives, the strongest foundation is the economy. No matter how significant our political and military victories may be, they can only bear fruit when complemented by economic success. To secure the beneficial outcomes that also crown our most potent and brilliant victories, it is necessary to establish and strengthen economic sovereignty.”[33]
Like Mustafa Kemal Pasha, Mahmut Esat Bey also emphasized similar points in his opening speech at the congress:
“Life is a satellite of economic activities and events… I understand national sovereignty as national economic sovereignty. Otherwise, national sovereignty becomes a “mirage”… Turkish national sovereignty can only endure based on Turkish economic sovereignty… I wish for this not only for the people of Turkey but also for all the oppressed economic elements of the world… The new Turkey demands the rights, freedom, and independence of the plow, the hammer, labor, intellect, and competence, and it fights in a way that can dismantle any external and internal force that stands in its way.”[34]
The same emphasis, that military victory should be crowned with economic victory, was also the closing statement of Kazım Karabekir, who was elected as the president of the Congress.[35]
One point to note in Mustafa Kemal’s speech at the Congress is that it was a repetition or summary of the speeches he had been making in various parts of Anatolia for some time. Some of his speeches had word-for-word repetitions.[36] This was similar to Mahmut Esat Bey’s speech, which showed continuity with his previous statements. For example, Mustafa Kemal made a similar emphasis when he addressed the public in Bursa on October 17, 1922, immediately after the Mudanya Armistice was signed:
“The vastness of the country, the abilities of the nation, and the bayonets of their armies will produce all kinds of results in peacetime as well. After this struggle that lasted for three and a half years, we will continue our efforts from the perspective of knowledge, education, and economics. I am confident that we will succeed in this as well. We will become industrialists. We will become craftsmen. Let’s dedicate our minds to this from now on.”[37]
Mahmut Esat Bey, three months before becoming the Minister of Economy, emphasized in his statement how Turks had achieved wonders with the power of the plow. He stated that for real victories, the loom, the workshop, and the plow should be placed against weapons.[38]
Rather than analyzing the opening speech in isolation, it would be more appropriate to read it within this context and continuity, as Mustafa Kemal continued to make similar speeches after the 1923 Economic Congress. This approach is more accurate in understanding and interpreting the period.
In his speeches at the Congress and elsewhere, the main emphasis was on “economic independence.” He highlighted the cornerstones of the general National Economy discourse and economic ideology of the Second Constitutional Period. The most important element of this discourse was the portrayal of Turks and Muslims as the dominant element who had been suffering in their own country for years, with the main culprits being foreign economic entities and their collaborator non-Muslim locals. While Turks/Muslims were risking their lives on the battlefronts in recent years, non-Muslims had consolidated their positions within the economy. The capitulations had also supported this situation by granting privileges to Westerners and their “non-Turkish” representatives. In this context, both in his previous speeches and at the Economic Congress, Mustafa Kemal did not promote ideas that would create a favorable sentiment toward foreign capital and Great Powers. On the contrary, the predominant tone in his speeches was accusatory.[39]
In fact, alongside this aspect, it had been reiterated in the literature several times that there was no fundamental opposition to foreign capital in principle during the Congress. The literature had developed an interpretation focusing precisely on this point. Fikret Başkaya rightly tried to emphasize that the National Struggle was not anti-imperialist, and he interpreted the statements that “there is no opposition to foreign capital” as the primary reason for the Congress’s convening.[40] However, even though the National Struggle and the period after 1923 were not explicitly anti-capitalist, and therefore they cannot be classified as anti-imperialist, sentences beginning with “foreign capital” were always accompanied by a “but” before and during the Congress, and in the statements made afterward. Assurances regarding foreign capital were only expressed with a specific condition. That condition was the abolition of privileges, namely the capitulations:
“Gentlemen, when we discuss and think about economics, let it not be mistaken that we are adversaries of foreign capital; no, our country is open to it. We need a large amount of capital. As long as they adhere to our laws, foreign capital should be subordinated to our interests and should yield beneficial results for both us and them.
In the past, after the Tanzimat period, foreign capital held an exceptional position. The state and government did nothing more than act as a guardian for foreign capital. Like any new nation, Turkey cannot accept this. We will not turn this place into a country of slaves.”[41]
Same day, Mahmut Esat expressed a similar statemet regarding the same issue:
“Let there be no misunderstanding that by pointing in this direction, the new Turkey’s school of economics harbors any prejudice, hostility, or resentment against foreign capital. No, as our dear leader, Gazi Pasha, mentioned earlier, we will not leave Turkey as a land of slaves in the hands of foreign capital. However, for foreign capital that wishes to earn and live in our country in a legitimate way, subject to our laws and regulations, without pursuing any privileges or deceit beyond those granted to Turkish citizens, we are always ready to provide all kinds of facilities in our country, even exceeding the facilities offered by other nations.”[42]
Indeed, Mahmut Esat made a similar speech in the parliament on December 30, 1922, before the rumors surfaced during the congress. In that speech, he also emphasized the “but” part.[43] For example, in a similar manner, months before, in an interview with the Anadolu’da Yeni Gün newspaper, he highlighted that the Turkish economy had served the interests of foreigners for centuries. According to him, the Turkish economy had been in the service of foreigners for many years.[44] Therefore, Mahmut Esat, with his accusatory rhetoric, was building a certain opposition.
“I can tell you this much, Turkey’s economy must strive to break free from the tremendous competition of foreign nations after the peace. And it is possible. Unless our economy is freed from foreign economic domination, our independence will always be in danger. Indeed, in this case, Turkey would be a kind of slave of foreign capital.”[45]
According to Mahmut Esat, those who left national economy defenseless were foreign capital that works against the country and also the non-Muslim elements who acted as intermediaries for them.[46] In his view, non-Muslims were not even representatives of cash capital; they were merely a bridge. He argued that with their disappearance, the real threat of foreign capital was now directly faced.[47] In this confrontation, he wanted both an equal relationship without capitulations and emphasized the necessity for Turkey to be a self-sufficient country.
In other words, it’s clear that a friendly message was not conveyed to the West. “Complete independence” (istiklal-i tam) could only be achieved by winning against the West. The language and rhetoric were tailored to this idea. In fact, the sentences expressing a lack of opposition to foreign capital were responses to circulating rumors and news, especially in Athens and London, which claimed that Turkey and the upcoming Economic Congress were being convened against foreign capital.[48] One of these responses even brought up an assertion that we encounter in official circles today. Criticisms of Turkey were attributed to “jealousy against the Turkish economic character.”
Indeed, in his opening speech, Mahmut Esat divided Turkey’s economic history into four parts. He emphasized that despite the patriotic “great men” using “good politics” during the Tanzimat and Meşrutiyet periods, the country remained defenseless against the economic invasion of foreign capital. The worst result of this was the capitulations. Mahmut Esat stated: “On the surface, the country was ours. But in reality, economically, Turkey was more the country of foreigners, a colony.”[49]
In addition to the responses given to these rumors, the fundamental economic discourse maintained during the National Struggle focused on independence and maintaining distance from the two blocs. If the primary message to the Western world were about a liberal economic order, then perhaps the most important foreign guest would not have been Soviet envoy Aralov. Although there were British and United States acting consuls at the congress, the speeches by Aralov and the presence of Abilov, the representative of the Azerbaijan Soviet, who died during the congress, were more prominent.[50]
Indeed, during the turbulent years that began with the 1873 Crisis and extended through the Great Depression of 1929 until the end of World War II, countries and regimes were increasingly turning inward. As a result, both liberalism and market economics did not have the same global influence as they did in the mid-19th century. Foreign capital, during the early 1920s, in the aftermath of the ongoing World War, was not very eager to invest either.[51] Neither the Economics Congress can be considered as a liberal event as highlighted in the history of economics literature nor were the 1920’s a period characterized by liberalism. Liberalism, like everything else, has its own historical context and has undergone significant transformations over time. The 1920’s was a period marked by a severe crisis for liberalism. Additionally, among the prominent figures at the Congress were Mahmut Esat, the Minister of Economics who was a supporter of the Professional Representation (Mesleki Temsil), and Ahmet Hamdi Bey, a representative of the National Turkish Commerce Union (Milli Türk Ticaret Birliği), who had reservations about liberalism.[52]
Mahmut Esat Bey had a very clear stance on liberalism, which he emphasized both during the Congress and in his previous statements. He explicitly stated that they did not belong to any economic school of thought. According to him, the path Turkey was following was unique and he called it the “New Turkey School of Economics.” While it incorporated elements from various perspectives, it did not align with the “laissez faire et laissez passer” (bırakınız geçsinler, bırakınız yapsınlar) school of thought, nor was it socialist, communist, or statist in nature.[53] Mahmut Esat Bey emphasized the importance of individual initiative while also highlighting the necessity for the state to establish and manage both credit institutions and industrial enterprises due to the economic situation of the country.[54] In another interview with the Hakimiyet-i Milliye newspaper, he stated that the “free school of economics” (serbest iktisat mektebi) had become obsolete. According to him, this “old school” (ihtiyar mekteb) had already died even in its countries of origin. He stressed that these principles, which had been adhered to with great loyalty since the Tanzimat period and especially during the Constitutional period (Meşrutiyet), had done nothing more than play a destructive role in the economic and financial affairs of the country: “Since the Tanzimat era and especially during the Meşrutiyet period, this school, to which principles were adhered with great fidelity, has done nothing more than play a crushing, destructive, and lethal role in our country’s economy and finance.”[55] In a bill draft he prepared in the parliament, Mahmut Esat Bey also made an evaluation of liberalism, indirectly referring to it with the expression “ laissez faire et laissez passer,” (bırakınız yapsınlar, bırakınız geçsinler) describing it as a “worn-out and deceased economic principle” (köhne ve ölmüş iktisat prensibi).[56]
On the other hand, during the Turkish War of Independence, as relations with Soviet Russia were developing, assessments and messages were already being made against communism. Therefore, for such messages an Economic Congress was not necessary. Mustafa Kemal’s evaluation in 1921 sent a clear message both to the West and to those who would engage in left-wing social and political struggles in Turkey:
“In our relations with the Russians, we have not primarily touched upon capitalism or communism, that is, we have not been said that you must be a communist in order to meet or that you must become one. Such a principle does not exist. Only the Russian Bolshevik Government is communist, and its main goal is this. It wants to implement this idea, this fundamental social principle, to all nations. I would like to clarify that we will not prevent this or say you will not do it. To say that would mean we do not recognize the existence of the Russian Bolshevik Government and reject it means that we cannot do that. However, we are obliged to take strong measures against it coming in a way that could harm our country and our nation, and in taking these measures, they certainly cannot oppose us. The government is different. The officials of the government are different. And besides that, the activities of societies within the nation are different. You are aware that in our dealings with the Russian Government, we address a different interlocutor, yet, on the other hand, some irresponsible individuals might take initiatives to introduce Russian communism entirely to the country. Therefore, this is a social issue. We are not talking about a social revolution here. It depends on the development and capacity of that nation.”[57]
Mustafa Kemal, in an interview with Istanbul journalists in Izmit in January 1923, used the term “fallacy” from time to time to describe communism in Russia, similar to how he referred to it in his speeches.[58] Just a few days before this interview, when speaking about the importance of the economy in Eskişehir, he said the following:
“First of all, one must become rich. Because money is what enables everything to happen… Instead of trying to make those who are currently considered rich poorer, we should strive to make the poor and those in the middle class richer!”[59]
Of course, alongside close diplomatic relations with Russia, there were also statements that could be interpreted as rapprochement with the Soviets in this “game of balance.” When Mustafa Kemal met with the public at the Izmit Cinema on January 19, 1923, he expressed the following sentences that could be seen in this light:
“Our government is no longer a despotic government. It’s not an absolute or constitutional government either. Our government is not like the French or American Republics. Our government is a government of the people. It is a complete soviet (şura) government. In the new Turkey, sovereignty belongs to the nation.”[60]
Certainly, we can find many more examples of this kind. Before the Economic Congress of Turkey in İzmir, Mustafa Kemal and officials from the Ankara government had repeatedly expressed similar themes. They emphasized their efforts to find a path between the “East” and the “West” and mentioned their readiness to make pragmatic choices when required.
“Certainly, there is a balance in the world. We are not exclusive to either side of this balance. It might be considered a valid approach to establish contact with a major power in the East or one or more powers in the West, form relationships, and perhaps even alliances to determine our position within this balance. The question arises whether we can be content with relying solely on our existence without attaching importance to either the East or the West.
To tell the truth, the politics that are currently worth relying on and trustworthy are those that rely solely on our existence. We cannot emotionally attach ourselves to either the East or the West. However, this does not mean that it is impossible or incorrect to lean more towards one side in the face of developments that may occur in the future.”[61]
Before the Economic Congress held in Izmir, many of the issues raised in this congress had already been repeatedly addressed both domestically and internationally. One of the most important elements of the Economic Congress was “economic independence.” This concept had a significant continuity with the inherited notion of National Economics from the previous era. Mustafa Kemal had started emphasizing “economic independence” more than political and military independence long before the Izmir congress. In a statement he made on January 29, 1921, he mentioned the two main sources of suffering for the nation: the despots, referring to the Istanbul Government and the monarchy, and the “imperialist and capitalist world.” The awakening, called “intibah,” which emerged during the National Struggle, was directed against these two forces.[62] Throughout the National Struggle, Mustafa Kemal’s speeches served as prototypes for the speech he would deliver at the Izmir Economic Congress.[63] For example, in Izmit, one month before Izmir, he stated:
“The new state of Turkey will lay its foundations not with the sword alone but through the economic means upon which the sword relies. The new state of Turkey will not be a conquering state, but it will be an economic state.”[64]
On his way to Izmir in early 1923, Mustafa Kemal visited another city, Bursa, after Eskişehir and Izmit. While answering questions there, he emphasized that foreign capital should come to the country in a way that would not harm it. Mustafa Kemal mentioned the harm caused by foreign capital in places it had entered. He even stated that the Turkish Islamic Empire in India had collapsed due to privileges granted to a British land company. In Alaşehir, where he was on January 25-26, he said the following:
“Friends, from now on, we will achieve great victories. However, these victories will not be sword victories but victories of economics, knowledge, and wisdom. The victories our army has achieved so far cannot be considered as leading our country to true salvation. These victories have only prepared valuable time for future victories. Let us not take pride in our victorious soldiers. Let us prepare for new victories in knowledge and economics.”[65]
Conclusion
As Fikret Başkaya and many others emphasize, there was no explicit anti-imperialism or anti-capitalism stance. However, there was a strong opposition to capitulations and privileges, stemming from the tradition of National Economics, and a skepticism towards the “West,” emphasizing the concept of independence. This became particularly crucial during the National Struggle and after the military victory of the “Great Offensive” when the negotiations in Lausanne were suspended. The subsequent period was expected to be one where foreign capital would find local political and economic partners in an environment without capitulations.[66]
The Economic Congress had two significant motivations. The first was to send a message to the Lausanne negotiations. However, this message, as emphasized by Zürcher, aimed to underline the “red line” that economic independence would not be compromised in any way.[67]
So, there was no concern about sending a message that Turkey belonged to the “Western” world. In fact, messages related to liberalism, foreign capital, and the Western world in general were largely negative, even accusatory. More importantly, as extensively quoted above, Mustafa Kemal’s opening speech at the Economic Congress described those who prevented Turkey from achieving peace after a military victory and resisted the abolition of capitulations as “our true enemies.”[68]
Indeed, after 1923, the United Kingdom maintained a distant and reserved stance compared to the Ottoman period when it came to Turkey. According to British intelligence assessments, the United Kingdom had become unable to gather information about both Mustafa Kemal and Turkey throughout the 1920s. This situation was a result of the cautious and skeptical view towards the West seen during and before the Economic Congress. When examining official country reports from the United Kingdom’s Foreign Office bureaucracy after 1923, it becomes evident that these reports were composed of general information that could be found in newspapers. Consequently, the Special Operations Executive (SOE), specialized in the economic and social characteristics of other countries, repeatedly reported that the United Kingdom lacked a deep understanding of Turkey’s internal affairs and balances.[69]
The second motivation was to hold the congress in Izmir, which had been liberated by Ankara, instead of Istanbul, where it was initially organized by leading representatives of capital class in Istanbul. Ankara wanted to assert its control, essentially “stealing the role” from Istanbul. This is why one of the most significant early actions taken by the Ministry of Economy, which was responsible for the preparatory meetings, was to ensure the postponement of the congress originally planned to be held in Istanbul by the National Turkish Commerce Union.[70] Istanbul’s capitalist circles intended to make a move both economically and politically in 1924, but Ankara, by exerting its influence, thwarted this attempt.[71]
In addition, the congress was important in terms of emphasizing economic salvation, economic sovereignty, and independence. However, both during the years it took place and afterward, the congress was described as a “fiasco.”[72] This failure was mostly attributed to the Misak-ı İktisadi document written at the initiative of Kazım Karabekir Pasha after the congress. It was argued that this document focused more on matters other than economics and was centered on “morality.” The secretary of the congress, Ahmet Hamdi Başar, wrote in his memoirs that he transcribed the text as dictated by Kazım Karabekir. He also mentioned that he had warned Karabekir while writing it. Therefore, as a person engaged in economic publishing, he had no influence on the content. Furthermore, Mahmut Esat Bey, who was the head of the Ministry of Economy, which organized the congress, stated to journalists the next day that he was not aware of the declared Misak-ı İktisadi.[73] Shortly afterward, under his leadership, another publication titled “Our Economic Principles” (İktisat Esaslarımız) was released, which reflected the debates at the congress and the participating groups.[74]
However, despite the declaration, there is no doubt that the Economic Congress was an important gathering that brought together various professional groups, different social classes, their representatives, the Anatolian bourgeoisie, representatives of Istanbul’s capital, and the representatives of the new regime in Ankara, which were the key social and political actors of the time. The messages confirmed the continuation of the concept of national economics. Therefore, we can question and possibly dismiss another general understanding in the literature accordingly.
In economic history, there is a periodization proposed by Korkut Boratav with certain reservations. According to this periodization, the 1920’s considered liberal, and the 1930’s more state interventionist. It is claimed that the fundamental characteristics of liberalism in the 1920’s were expressed and formulated during the 1923 Economic Congress.
Yet, there was not a radical break between the 1920’s and the 1930’s. This underscores the idea that the dominant paradigm expressed during the Economic Congress of Turkey applied not only to the 1920’s but also to the 1930’s with proposals for a national economy. What was discussed, the alternatives proposed, and the recommendations and demands made during the Economic Congress are common points between the 1920’s and the 1930’s. This suggests that it would be more useful to consider the 1920’s and the 1930’s as periods with significant continuity rather than a radical break. Therefore, revisiting the place of the Economic Congress of Turkey in historiography would provide a more meaningful understanding of historical facts. The discussions of social and political actors at the Economic Congress would leave their mark on the first few decades of the republic.
- Doğan Çetinkaya is an associate professor of Political History, İstanbul University, Faculty of Political Sciences, İstanbul, Turkey. He is the editor-in-chief of the Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar (History and Society New Approaches) journal.
* CONTACT Y. Doğan Çetinkaya yudoce@istanbul.edu.tr
[1] Oktay Yenal, Cumhuriyet’in İktisat Tarihi, Türkiye İş Bankası Yayınları, İstanbul, 2017, p. 52.
[2] Sabahattin Selek, Anadolu İhtilali, Cem Yayınevi, İstanbul,1976, p. 709.
[3] Mete Tunçay, Türkiye Cumhuriyeti’nde Tek-Parti Yönetimi’nin Kurulması (1923-1931), Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul, 1999, p. 188. For a similar approach see Baskın Oran, “Dönemin Bilançosu,” Türk Dış Politikası: Kurtuluş Savaşı’ndan Bugüne Olgular, Belgeler, Yorumlar, Vol. I, İletişim Yayınları, İstanbul, 2012, p. 107; Zafer Toprak, “70. Yılında İzmir İktisat Kongresi,” Görüş, 8, 1993, p. 68-69.
[4] Zafer Toprak, Milli İktisat – Milli Burjuvazi, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul, 1995, pp. 10-22.
[5] Zafer Toprak, Türkiye’de Milli İktisat 1908-1918, Türkiye İş Bankası Yayınları, İstanbul, 2019.
[6] Y. Doğan Çetinkaya, 1908 Osmanlı Boykotu: Bir Toplumsal Hareketin Analizi, İletişim Yayınları, İstanbul, 2004, pp. 133-172; Y. Doğan Çetinkaya, Osmanlı’yı Müslümanlaştırmak: Kitle Siyaseti, Toplumsal Sınıflar, Boykotlar ve Milli İktisat (1909-1914), İletişim Yayınları, İstanbul, 2015, pp. 67-226.
[7] Vedat Eldem, Harp ve Mütareke Yıllarında Osmanlı İmparatorluğu’nun İktisadi Şartları Hakkında Bir Tetkik, Türk Tarih Kurumu, Ankara, 1994; Zafer Toprak, İttihad-Terakki ve Cihan Harbi: Savaş Ekonomisi ve Türkiye’de Devletçilik, Homer Kitabevi, İstanbul, 2003.
[8] Murat Koraltürk, Erken Cumhuriyet Döneminde Ekonominin Türkleştirilmesi, (İstanbul: İletişim Yayınları, 2011); Ayhan Aktar, Türk Milliyetçiliği, Gayrimüslimler ve Ekonomik Dönüşüm, (İstanbul: İletişim Yayınları, 2006).
[9] Y. Doğan Çetinkaya, The Young Turks and the Boycott Movement: Nationalism, Protest and the Working Classes in the Formation of Modern Turkey, I.B. Tauris, Londra, 2014.
[10] Diren Çakmak, Osmanlı İktisat Düşüncesinin Evrimi Societas ve Universitas Gerilimi, Libra Kitap, İstanbul, 2012.
[11] For Cavid Bey see Ayşe Köse Bodur, “A Civil Unionist: The Biography of Mehmed Cavid Bey 1876-1926,” PhD Dissertation, Boğaziçi University, 2021.
[12] Hüseyin Safa Ünal, “Türk Yurdu ve İktisadiyat Mecmuası’nda “Milli İktisat”,” in Seven Ağır ve Alp Yücel Kaya (eds), Sonrası Kalır: Milli İktisat, İktisadi Düşünce ve İktisat Tarihi, İmge Kitabevi, Ankara: 2023, pp. 93-144.
[13] Erol Ülker, “Military, Finance and Economy in the Late Ottoman Empire: Directorate-General of Hedjaz and Military Railways and Ports, 1914-1919”, Journal of Balkan and Near Eastern Studies, 22 (1), 2020, pp. 17-28.
[14] In recent years, field studies and archival research have revealed the role played by the Muslim/Turkish bourgeoisie during this period. It is clear that this class left its mark on the Economic Congress in many ways. For references on this literature, see. Semih Gökatalay, The Political Economy of Corporations in the Late Ottoman Empire and Early Turkish Republic (1908-1929), Atatürk Araştırma Merkezi Başkanlığı, Ankara, 2019; E. Attila Aytekin, Üretim Düzenleme İsyan: Osmanlı İmparatorluğu’nda Toprak Meselesi, Arazi Hukuku ve Köylülük, Dipnot, Ankara, 2021; Alp Yücel Kaya, “Balkanlar ve Batı Anadolu’da İlk Birikimin Gelişimi (1839-1914), Devrimci Marksizm, 45-46, 2021, pp. 11-66; Neslişah Leman Başaran, “Özel Teşebbüs, Tekel ve Devlet: Türkiye’de Cumhuriyet’in Kuruluşunda Ticaret ve Sanayi Burjuvazisi,” PhD Dissertation, Marmara University, 2014; Yaşar Tolga Cora, “A Muslim Great Merchant Family in the Late Ottoman Emire: A Case Study of the Nemlizades, 1860-1930,” International Journal of Turkish Studies, (19) 1-2, 2013; Ayla Ezgi Akyol, “Birinci Dünya Savaşı’nda Osmanlı İmparatorluğu’nda İlksel Birikim ve Kapitalist Devlet Oluşumu,” PhD Dissertation, İstanbul University, 2022; Y Doğan Çetinkaya, “İtibar-ı Milli Bankası ve İş Bankası Birleşmesi (1927): Bir Banka Birleşmesi Üzerinden Müslüman/Türk Burjuvazisi Üzerine Tarihyazımını Düşünmek,” Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar, 21, 2023, pp. 153-203; Neslişah L. Başaran Lotz, “Türkiye’de Burjuvazinin Gelişiminde Tüccarlar: Müslüman-Türk Aileler ve Ticaret Ağları, Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar, 21, 2023, pp. 204-246; Yaşar Tolga Cora, “Nemlizadeler: Erken Cumhuriyet Dönemi Ekonomipolitiğinde Milli Tüccarı Aramak,” Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar, 21, 2023, pp. 247-270.
[15] Hakkı Uyar, “Sol Milliyetçi” Bir Türk Aydını Mahmut Esat Bozkurt (1892-1943), Büke Yayınları, İstanbul, 2000, p. 42.
[16] Erol Ülker, Meşrutiyet’ten Cumhuriyet’e Mesleki Temsil ve Sol, Yordam Kitap, İstanbul, 2023; Erol Ülker, “Osmanlı Savaş Ekonomisi ve Bir Muhalefet Programı Olarak Temsil-i Meslekî: İmparatorluğun Son Yıllarında Sermaye-İktidar İlişkileri Üzerine Notlar”, Alternatif Politika, 12 (1), 2020, pp. 260-280; İlhan Tekeli ve Selim İlkin, “(Kör) Ali İhsan (İloğlu) Bey ve Temsil-i Mesleki Programı”, Cumhuriyetin Harcı: Köktenci Modernitenin Doğuşu, Vol. I, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, İstanbul, 2003, pp. 355-436.
[17] Zafer Toprak, “100. Yıldönümünde Türkiye İktisat Kongresi,” Toplumsal Tarih, 350, 2023, p. 13; Zafer Toprak, “Türkiye’de Korporatizmin Doğuşu,” Toplum ve Bilim, 12, 1980, pp. 41-49.
[18] Türkiye İktisat Kongresi 1923 – İzmir Haberler, Belgeler-Yorumlar, A. Gündüz Ökçün (ed), (Ankara Üniversitesi SBF Yayınları, Ankara, 1968. Later on, Afet İnan also published documents and minutes related to the congress: Afet İnan, İzmir İktisat Kongresi 17 Şubat – 4 Mart 1923, TTK, Ankara, 1982.
[19] The texts that Ökçün has already published continue to be published as articles in 2019 with minor additions: Mehmet Kayıran ve Selami Saygın, “İzmir İktisat Kongresi,” Eskişehir Osmangazi Üniversitesi Türk Dünyası Uygulama ve Araştırma Merkezi Yakın Tarih Dergisi, (2) 5, 2019, pp. 27-70. Mehmet Ö. Alkan, “1923 Türkiye İktisat Kongresi’ne Katkı (1),” Birikim, 21, 1991, p. 53-58; Mehmet Ö. Alkan, “Türkiye İktisat Kongresi -1923- İzmir’e Katkı 2,” A.Ü. Siyasal Bilgiler Fakültesi Dergisi, (47) 1-2, 1992, p. 395-402; Mehmet Ö. Alkan, “Türkiye İktisat Kongresi 1923’e Katkı (3),” Birikim, 38-39, 1992, p. 132-136; Murat Koraltürk, “17 Şubat-4 Mart 1923 İzmir Türkiye İktisat Kongresi’nin Belgeleri,” Toplumsal Tarih, 85, 2001, p. 23-25. This tradition of publishing documents rather than providing an evaluation and analysis, continues even during the 100th anniversary of the congress. The book compiled by Serdar Şahinkaya largely consists of material from Gündüz Ökçün’s compilation but has been published as a new book: Serdar Şahinkaya, Cumhuriyet’ten Önceki Son Kurucu Kongre Türkiye İktisat Kongresi, Telgrafhane Yayınları, Ankara, 2023.
[20] Bilsay Kuruç, Mustafa Kemal Döneminde Ekonomi: Büyük Devletler ve Türkiye, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, İstanbul, 2012, p. 302. After 1923, various economic congresses were held within the following 100 years, but no noteworthy academic work would emerge from them. For these congresses, see Metin Toprak, “İzmir İktisat Kongresi: Bir Gelecek Perspektifi,” İktisat, İşletme ve Finans, 2004, p. 115-131.
[21] Margaret S. Hoell, “Atatürk and the “İlk Türkiye İktisat Kongresi”,” Turkish Studies Association Bulletin, (4) 2, 1980, pp. 1-9; Michael M. Firefrock, “Laisses-Faire, the 1923 Izmir Economic Congress and Early Turkish Developmental Policy in Political Perspective,” Middle Eastern Studies, (17) 3, 1981, pp. 375-392. For a disscussion on details in between them see: Michael M. Firefrock, “The 1923 Izmir Economic Congress – A Different View,” Turkish Studies Association Bulletin, (5) 2, 1981, pp. 29-30; Margaret S. Hoell, “Comment on “A Different View”,” Turkish Studies Association Bulletin, (5) 2, 1981, pp. 31-32.
[22] Erdinç Tokgöz, “Türkiye İktisat Kongresi” Mi? “İzmir İktisat Kongresi Mi? Hangisi Doğru?” H.Ü. İktisadi ve İdari Bilimler Fakültesi Dergisi, (18) 1, 2000, pp. 339-349.
[23] Zafer Toprak, 1993, pp. 68-69; for the reprint of Koraltürk’s article see: Murat Koraltürk, op. cit., s. 95-109; and with minor changes again here: Arzu Varlı ve Murat Koraltürk, “II. Meşrutiyet’ten Erken Cumhuriyet’e Milli İktisadın Sürekliliği ve İzmir İktisat Kongresi,” Çağdaş Türkiye Tarihi Araştırmaları Dergisi, (9) 20-21, 2010, pp. 127-142.
[24] Prof. Dr. Eyüp Özveren and Arş. Gör. Hüseyin Safa Ünal, “İktisadi Düşünce Açısından Ziya Gökalp ve İzmir İktisat Kongresi,” İkinci İktisat Kongresi Bildirileri 1, Fırat Üniversitesi İnsani ve Sosyal Bilimler Fakültesi, Elazığ, 2013, p. 254; İhsan Ömer Atagenç, “İzmir İktisat Kongresi’nin Türk Dış Politikasının İnşasındaki Rolü,” Kırklareli Üniversitesi İktisadi ve İdari Bilimler Fakültesi Dergisi, (6) 5, 2017, pp. 91-101.
[25] Zafer Toprak, “Türkiye İktisat Kongresi ve “Misak-ı İktisadi”,” pp. 29-30.
[26] Michael M. Firefrock, op. cit., p. 385.
[27] Semyon İvanoviç Aralov, Bir Sovyet Diplomatının Türkiye Anıları 1922-1924, Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, İstanbul, 2022, p. 224.
[28] Margaret S. Hoell, op. cit., p. 4.
[29] Cihan Yamakoğlu, M. Esat Bozkurt, Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, Ankara, 1987; Nail Topal, Geçmişten Geleceğe Mahmut Esat Bozkurt, Atayurt Yayınları, Ankara, 2021.
[30] Zafer Toprak, “Türkiye İktisat Kongresi ve “Misak-ı İktisadi”,” p. 19.
[31] Türkiye İktisat Kongresi 1923 – İzmir Haberler, Belgeler-Yorumlar, p. 326.
[32] Zafer Toprak, Atatürk: Kurucu Felsefenin Evrimi, Türkiye İş Bankası Yayınları, İstanbul, 2020, pp. 165-193.
[33] Türkiye İktisat Kongresi 1923-İzmir Haberler-Belgeler-Yorumlar, p. 251.
[34] “Türkiye İktisat Kongresi Açılışında Nutuk,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, Kaynak Yayınları, İstanbul, 2014, pp. 149-156. First published in İktisadi Esaslarımız, Anadolu Matbaası, İzmir, (1339[1923]), pp. 67-76.
[35] “Kongre Başkanı ve Manisa Sanayi Murahhası Kazım Karabekir Paşa,” Türkiye İktisat Kongresi 1923 – İzmir Haberler, Belgeler-Yorumlar, p. 269.
[36] Bilsay Kuruç, op. cit., p. 247.
[37] “Bursa Belediye Heyetine,” Atatürk’ün Söylev ve Demeçleri, Vol. II, Atatürk Araştırma Merkezi, Ankara, 2006, p. 45.
[38] “İktisat Vekilliğine Seçilme Üzerine Vekâlet’e Mensup Memur Reislerine Tamim,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, p. 21. (First published in Anadolu’da Yeni Gün, 17 July 1922).
[39] Here are some examples who argue that there was such a message: Yakup Kepenek ve Nurhan Yentürk, Türkiye Ekonomisi, Remzi Kitabevi, İstanbul, 1994, p. 32; Çağlar Keyder, Dünya Ekonomisi İçinde Türkiye (1923-1929), Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul, 1993, p. 80; Mete Tunçay, op. cit., p. 188.
[40] Fikret Başkaya, Paradigmanın İflası: Resmi İdeolojinin Eleştirisine Giriş, Yordam Kitap, İstanbul, 2018, p. 223.
[41] I made the italics in order to highlight. Türkiye İktisat Kongresi 1923 – İzmir Haberler, Belgeler-Yorumlar, A. Gündüz Ökçün (ed.), p. 252-253.
[42] “Türkiye İktisat Kongresi Açılışında Nutuk,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, p. 154.
[43] “Kurtarılmış Memleketlerin İktisadi Durumu Hakkında Büyük Millet Meclisi’nde Konuşma,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, p. 34.
[44] “Zafer İktisadiyatı Hakkında Beyanat,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, p. 51. (Interview was first published in Anadolu’da Yeni Gün, 31 July 1922).
[45] Ibid., p. 52.
[46] “Türkiye Köy Bankaları Projesinin Gerekçesi,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, p. 71.
[47] “Kurtarılmış Memleketlerin İktisadi Durumu Hakkında Büyük Millet Meclisi’nde Konuşma,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, p. 29. (Speech delivered on 30 December 1922).
[48] For those news see Türkiye İktisat Kongresi 1923 – İzmir Haberler, Belgeler-Yorumlar, pp. 6-10; “İktisadi Siyasetimiz Hakkında Beyanat,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, p. 148 (Interview first published in Anadolu’da Yeni Gün, 22 February 1923).
[49] “Türkiye İktisat Kongresi Açılışında Nutuk,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, p. 150.
[50] Michael M. Firefrock, op.cit., p. 377; Margaret S. Hoell, op. cit., p. 7.
[51] Şevket Pamuk, Türkiye’nin 200 Yıllık İktisadi Tarihi, Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, İstanbul, 2018, p. 191-182.
[52] Zafer Toprak, 1993; İhsan Ömer Atagenç, op. cit.; Murat Koraltürk, op. cit., p. 98-99.
[53] “Türkiye İktisat Kongresi Açılışında Nutuk,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, p. 153.
[54] Ibid., p. 154.
[55] Chester Projesi Hakkında Mülakat,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, pp. 88-89. (First published in Hakimiyet-i Milliye, 6 April 1923).
[56] “Türkiye Devlet Ticaret Bankası Kanun Tasarısı Gerekçesi,” Mahmut Esat Bozkurt Toplu Eserler, Vol. II, p. 113.
[57] “İtilaf Devletleri, Sovyet Rusya Gürcistan ve Ermenistan ile Olan Münasebetler Hakkında – 3 Ocak 1921,” Atatürk’ün Söylev ve Demeçleri, Vol. I, p. 138.
[58] “İstanbul Gazetecileriyle İzmit Kasrı Mülakatı,” Mustafa Kemal Atatürk, Eskişehir-İzmit Konuşmaları 1923, Kopernik, İstanbul, 2019, p. 82. Mustafa Kemal, Eskişehir-İzmit Konuşmaları (1923), Kaynak Yayınları, İstanbul, 1993, p. 96.
[59] “Eskişehir Konuşması 15.1.1923,” Mustafa Kemal Atatürk, Eskişehir-İzmit Konuşmaları 1923, Kopernik, İstanbul, 2019, p. 64-65. Mustafa Kemal, Eskişehir-İzmit Konuşmaları (1923), Kaynak Yayınları, İstanbul, 1993, p. 74.
[60] “İzmit Sineması’nda Halka Konuşma 19.1.1923,” Mustafa Kemal Atatürk, Eskişehir-İzmit Konuşmaları 1923, Kopernik, İstanbul, 2019, p. 154. Mustafa Kemal, Eskişehir-İzmit Konuşmaları (1923), Kaynak Yayınları, İstanbul, 1993, p. 191.
[61] “İstanbul Gazetecileriyle İzmit Kasrı Mülakatı,” Mustafa Kemal Atatürk, Eskişehir-İzmit Konuşmaları 1923, Kopernik, İstanbul, 2019, p. 138. Mustafa Kemal, Eskişehir-İzmit Konuşmaları (1923), Kaynak Yayınları, İstanbul, 1993, p. 171.
[62] “Tevfik Paşa ile Muhaberatı Hakkında,” Atatürk’ün Söylev ve Demeçleri, Vol. I, p. 159.
[63] Bilsay Kuruç, 2012, p. 247; Serdar Şahinkaya, Gazi Mustafa Kemal ve Cumhuriyet Ekonomisinin İnşası, ODTÜ Yayıncılık, Ankara, 2009.
[64] Ertuğrul Zekai Ökte, Gazi Mustafa Kemal Atatürk’ün Yurtiçi Gezileri (1922-1931), Vol. I, Tarih Araştırmaları Vakfı, İstanbul, 2000, p. 70.
[65] “Alaşehir’de Halkla Konuşma,” Atatürk’ün Söylev ve Demeçleri, Vol. II, p. 76.
[66] Gündüz Ökçün, 1920-1930 Yılları Arasında Kurulan Türk Anonim Şirketlerinde Yabancı Sermaye, Sermaye Kurulu Piyasası, Ankara, 1997.
[67] Erik Jan Zürcher, Modernleşen Türkiye’nin Tarihi, İletişim Yayınları, İstanbul, 1998, p. 283.
[68] Türkiye İktisat Kongresi 1923-İzmir Haberler-Belgeler-Yorumlar, p. 254.
[69] NA (National Archives, Kew Londra), HS 3/217.
[70] Türkiye İktisat Kongresi 1923-İzmir Haberler-Belgeler-Yorumlar, p. 85.
[71] Bilsay Kuruç, op. cit., p. 307-308.
[72] Zafer Toprak, “100. Yıldönümünde Türkiye İktisat Kongresi,” p. 29.
[73] Murat Koraltürk, op. cit., pp. 99-100; Ahmet Hamdi Başar’ın Hatıraları “Gazi Bana Çok Kızmış!, Murat Koraltürk (ed.), İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, İstanbul, 2007, pp. 150-151.
[74] Nilüfer Uğurlu Şenel, Mahmut Esat Bozkurt ve Türk İnkılabına Etkisi, İdil Yayıncılık, İstanbul, 2012, pp. 115-116.
Emrah KOLUKISA
11Atatürk’ün talimatı ve Celal Bayar’ın liderliğinde 1924 yılında kurulan ilk ulusal banka Türkiye İş Bankası 100’üncü yaşını sergiyle kutluyor. “İş’in Yüz Yılı” sergisi Eminönü’ndeki yenilenen müzede.
“Zekâ, dikkat ve iffet! Her şey için muvaffakiyet amilidir. Merak etme, muvaffak olacaksın…”
Bu tarihi sözleri Gazi Mustafa Kemal İş Bankası adını alacak ilk milli bankanın kuruluşu için çalışmalara başlanması talimatını vermişti.
O sıralar İmar, İskan ve Mübadele Vekili (Bakanı) olarak görev yapan Celal Bey’e “Vekilliği ve icap ederse mebusluğu da bırakacaksın” diyen Atatürk ondan olumlu yanıt aldıktan sonra yazının başındaki sözleri söylemiş ve bu sözler bundan 100 yıl önce, 26 Ağustos 1924’te kurulan İş Bankası’nın temel ilkeleri arasında yerini almıştı: “Zekâ, dikkat ve iffet”.
100. yılını çeşitli etkinliklerle kutlayanTürkiye İş Bankası şu sıralar Eminönü’ndeki Türkiye İş Bankası Müzesi’nde “İş’in 100 Yılı” adlı sergiyi ziyarete açtı.
Alt başlığı “Zekâ, Dikkat ve İffet” olan serginin basın için düzenlenen açılışında konuşma yapan Türkiye İş Bankası Genel Müdür Yardımcısı Suat Sözen, Türkiye İş Bankası Müzesi’nin bulunduğu binanın 1892’de Osmanlı postanesi olarak yapıldığını, 1928’de ise İş Bankası şubesi olarak hizmet vermeye başladığını belirterek, “Bina 2004’e kadar bu görevini sürdürdü. O dönemde İstanbul’da ihracatın, ithalatın, ticaretin ve finansın çok yoğun olduğu bu bölgede iş dünyasının rağbet ettiği bir şube olarak uzun yıllar Türkiye ekonomisine hizmet etti” dedi.

2007’de açılan müzenin 31 Mart 2024’e kadar 2 milyon 600 bin civarında ziyaretçi ağırladığına dikkat çeken Sözen, “Avrupa’da banka müzelerine baktığımızda yıl başına ziyaretçi sayısı binlerle ifade ediliyor. Bu yüzden 2 milyon 600 bin ziyaretçi çok büyük bir sayıyı, çok büyük bir teveccühü işaret ediyor” diye konuştu.
İzmir İktisat Kongresi’ne dair bazı fotoğrafların da ilk kez keşfedilen belgeler araasında bulunduğunu belirten Sözen konuşmasını “Bankamızın ve ülkemizin iktisadi gelişim hikâyesini iç içe sunan serginin ziyaretçilerimizin de beğenisini kazanacağını umuyorum” diyerek bitirdi.

‘YENİ BİR TARİH YAZDIK’
Ciddi bir renovasyondan geçerek adeta yeniden tasarlanan müzenin her iki katına yayılan serginin küratörlüğünü üstlenen tarihçi Y. Doğan Çetinkaya “6 yıl bankada ve diğer arşivlerde gerçekleştirdiğimiz araştırmalarla yeni bir tarih kaleme aldık” diyor ve duyduğu heyecanı şu sözleriyle paylaşıyor: “En başta heyecan uyandıran şey ülkemiz tarih yazımında çok da fikir sahibi olmadığımız sermayenin tarihine ilişkin bilgi sahibi olma ihtimaliydi. Bizden önceki kuşaklar Türkiye’de sermayenin ve iktisadi kurumların birkaç seçkin ve devlet yöneticisinin girişimiyle yoktan var edildiğini iddia ediyordu. Bu da tarih yazımında siyasal komploların ve tevatürlerin hâkim olmasına neden oluyordu. Yaptığımız ampirik araştırmalar ise hem Türkiye’nin modernleşmesinde hem de piyasa ekonomisinin gelişmesinde toplumsal ve iktisadi aktörlerin de önemi yeri olduğunu ortaya koyuyor. Bu anlamda Türkiye İş Bankası gibi Türkiye’nin en önemli finansal ve iktisadi kurumlarından birinin tarihini çalışmak başlı başına heyecan uyandıran bir husus. Zira Türkiye İş Bankası tarihini çalışmak hem Cumhuriyet tarihini hem de sermayenin bu tarihte önemli olup olmadığını çalışmak demek. Araştırmalarımızda bilinmedik birçok olguya ve bilgiye ulaşmış olmamız heyecanımızın proje boyunca diri kalmasını sağladı. Örneğin yenilediğimiz müze binası 1928’de Türkiye İş Bankası İstanbul Şubesi olarak açılırken yerleştirilen Atatürk büstünün heykeltıraşının kim olduğunu bu araştırmalarımızda öğrendik. Ulaştığımız yeni bulgu ve vurguların sadece bankanın tarihine ilişkin değil Cumhuriyet tarihinin yorumlanmasına dair de yeni bir bakış açısı getirebileceğini düşünmek heyecan verici.”

‘TARİHE NOT DÜŞMEYE DEVAM’
Akla gelen sorulardan biri de 2015’ten bu yana Milli Mücadele ve Cumhuriyet temalı sergilerle kültür hayatımıza önemli katkılar sunan müzenin gelecekteki durumuyla ilgili. Müzenin benzer sergilere devam edip etmeyeceği sorusuna yanıt veren Türkiye İş Bankası Genel Müdür Yardımcısı Suat Sözen, “Gerek müzecilik gerekse sergi çalışmalarımızın temelini, geçmişine sahip çıkan ve tarihini derinlemesine inceleyen bir toplumun geleceğe daha sağlam adımlarla ilerleyebileceği felsefesi oluşturuyor” diyor ve ekliyor: “Müzede Çanakkale Savaşları’nın 100. yılı olan 2015 itibarıyla açmaya başladığımız sergilerde, esasında 2015 ila 2023 arasında ülkemiz tarihinin önemli dönüm noktalarının 100. yıl kutlamalarının olduğu özel, anlamlı dönemleri aktardık. Bankamızın asırlık hikâyesini anlatan, aynı zamanda ülkemizin iktisadi gelişim süreçlerini özetleyen “İş’in 100 Yılı” adlı yeni kalıcı sergide de bankamızın fikri temellerinin atıldığı İzmir İktisat Kongresi’nden itibaren kuruluş ve gelişme aşamalarını, teknoloji ve yenilikçi yaklaşımıyla bugünkü modern bankaya dönüşümünü ve topluma katkısının izlerini görüyoruz. 100. yıl hayattaki en önemli, en özel merhalelerden biri. Arka arkaya 2 yılda hem Atatürk’ün kurduğu hepimiz için çok kıymetli olan Cumhuriyet’in 100. yılını hem de Türkiye İş Bankası’nın 100. yılını kutlamanın gururunu, heyecanını yaşadık. Açtığımız sergiler sayesinde, heyecanımızı toplumla paylaşmak mutluluğumuzu daha da artırdı. Hem Cumhuriyetimiz hem bankamızın tarihi, içerisinde daha pek çok farklı bilgiyi, değeri barındıran, daha nice yolculuklara çıkmamızı sağlayacak derinlikte… Dolayısıyla bundan sonra da elbette farklı sergiler açmaya, güzel izler bırakmaya, tarihe not düşmeye devam edeceğiz.”
Esin Hamamcı
Türkiye İş Bankası Müzesi, kapsamlı bir renovasyon çalışmasının ardından, İş’in 100 Yılı başlıklı kalıcı sergisiyle kapılarını yeniden açtı. Müze; belgeler, fotoğraflar, filmler ve koleksiyon parçaları eşliğinde, 100. kuruluş yıldönümünü kutlayan İş Bankası’nın ve 100 yıllık Cumhuriyet’imizin tarihini anlatıyor
-Türkiye İş Bankası Müzesi, renovasyon çalışmalarının ardından İş’in 100 Yılı başlıklı kalıcı sergiyle ziyaretçilerine kapısını açtı. Serginin hikâyesini binanın da etkisiyle beraber anlatmanızı istesek neler söylemek istersiniz?
İlk önce Türkiye’de bir bankanın tarihini sergileyen modern anlamda ilk müzenin 2007 senesinde açılan Türkiye İş Bankası Müzesi olduğunu söyleyerek başlamamız gerekir. Aslında bu bir tesadüfün eseri değil. Çünkü İş Bankası 1934’de yani kuruluşunun 10. yılında da Türkiye’nin ilk modern sergisini hayata geçirmiş ve ilk kurum tarihi kitabını yayımlamış bir kurum. İzmir Fuarı’nın bugün ulaştığı noktaya gelmesinde de başat rol oynamış kurumların önde gelenlerinden biri. İş Bankası hem kendi tarihsel misyonuna hem de bunun çeşitli yıldönümlerinde bir tarih çalışması ile sergilenmesine özel önem veriyor. Banka onuncu, ellinci ve yetmiş beşinci yıllarında oldukça nitelikli tarihçeler kaleme almış bir kurum. İlk önce İstanbul şubesi daha sonra Yenicami şubesi olarak bilinen tarihi binası 2007 yılında ilk haline döndürülecek şekilde bir restorasyondan geçirildikten sonra kurum müzesi olarak kapılarını ziyaretçilere açıyor. 2007 yılında modern anlamda bir müze olarak açıldığında kendisinin belki söylediğim anlamda bir kurumsal mirası vardı ancak Türkiye’de bu alanda kurumsal bir birikim mevcut değildi. Bundan dolayı bu müze ile gerek tasarım gerek kurumsal tarihin sergilenmesi anlamında ciddi yenilikler uygulanıyor. Bu anlamda müzenin ilk küratörü hocam Prof. Zafer Toprak ve Burçak Madran’ı anmak önemli. Yine Prof. Uygur Kocabaşoğlu yönetiminde gerçekleşen tarih çalışması da önemli bir bilgi birikimini ortaya çıkarmıştı o yıllarda. Bu çalışmalar bir biçimiyle İş Bankası’nın 75. yılının kutlandığı bir dönemde İstanbul’a taşınması ile yaşadığı dönüşümün bir parçasıydı.
Biz bankanın 100. yılı için tarih çalışmamıza giriştiğimizde önümüzde böyle bir birikim ve gelenek vardı. Tarih çalışmamızda bankanın tarihini yeniden yorumlamamıza cevaz veren yeni bulgularla karşılaştık ve bunları bir tarih kitabı olarak da kaleme aldık. Geçen sürede ayrıca hem müze hem de sergisi artık yorulmuş ve eskimişti. Banka 100. yılı için hem görkemli binasını renove etme hem de daha çağdaş bir müzecilik anlayışı ile kalıcı sergisini yenileme kararı aldı. Daha önce bankanın tarihini anlatan kalıcı sergi binanın ikinci katında yer alıyor, ilk katında ise süreli sergiler hazırlanıyordu. Bu durum hem binanın hem de bankanın tarihin sergilenmesinde olumsuzluk yaratıyordu. Zira birinci katta bugüne kadar korunmuş olan orijinal ahşap bankolarının güzelliği ve binanın yüksek tavanlı ferah koridorları biraz geri planda kalıyordu. Biz 100. yıl için yaptığımız yenilikte bankanın tarihini anlatmaya ve ilk döneme yoğunlaşmaya girişten yani zemin katından başlamaya karar verdik. Böylece ziyaretçiler artık hem görkemli tarihi bir binaya hem de 100 yıl önceki tarihe aynı anda ilk adımlarını atıyorlar.
-1892 Osmanlı postanesi olarak yapılan bina, 1928’de banka olarak yoluna devam ediyor. Şimdi ise İstanbul’un göbeğinde diyebileceğimiz konumda bir müzeye dönüştü. Müze, bankanın mirasıyla nasıl konuşuyor?
1928 yılında İş Bankası’nın İstanbul şubesi olarak restore edilen binaya o yıl bir kat daha ekleniyor. Bunun arkasındaki asıl neden bankanın dört yılda gerçekleştirdiği büyüme. İş Bankası bir yıl sonra Ankara’da Ulus Meydanı’nda da kendi mülkiyetindeki Üçüncü Genel Müdürlük binasını açacak. Bunlar hep hızlı büyümenin emareleri. Bu büyüme ile Yenicami arkasındaki İstanbul şubesine zamanla bir kat daha eklenecek ve bina dört katlı olacak. İstanbul şubesi Eminönü ve Kapalıçarşı arasında şehrin iktisadi ve ticari hayatının kalbinde yer alan bir bina olarak bu bölgenin merkezinde yer alıyordu. Bu bölge hala ekonomik anlamda önemli bir bölge ancak turizm de burada uzun bir süredir gelişiyor. Zira bölge aynı zamanda çok tarihi bir bölge. Sayısız anıt binaya sahip bir yer. İş Bankası binası da bu nitelikte görkemli bir bina ve daha önce söylediğim gibi 2007’de 1892’de ilk yapıldığı iki katlı haline dönüştürülmüş durumda. Bu bina müze olunca bölgede gelişmekte olan turizm için de işlevli bir değişme katkıda bulunmuş oldu. Örneğin İstanbul’un uzun süre borsasına ev sahipliği yapan tarihi 4. Vakıf Han da bugün bir otele dönüşmüş durumda. Bu itibarla İş Bankası 100 yıllık tarihini sergilediği bir müze ile sadece kendi kurumsal tarihini anlatmakla kalmıyor aynı zamanda geçmişteki sergileri ile yaptığı gibi müzecilik anlayışının gelişimi ve zenginleşmesine de katkıda bulunuyor. Yerli ve yabancı turistler için ziyaret edilecek ayrı bir destinasyon teşkil ediyor. Bölgede gezen insanların girip görmek isteyecekleri binada gezilip tarihe yolculuk yapılabilecek bir mekân yaratılmış oluyor. Bu anlamda bina nasıl iktisadi hayatın ve milli iktisadın kalbinde bir milli banka kurulmuşsa bugün de bölgede her sene gelişen turizm için de önemli bir kültürel mekân olarak öne çıkıyor.
-Müzenin iki katına yayılan sergide dönemsel değişimlerin de izini sürüyoruz. Küratöryal süreci anlatmak ister misiniz? Buraya gelen ziyaretçiler hangi türden eserlerle karşılaşacak?
Müzeye dışarıdan girdiğiniz zemin kat dört bölümden oluşuyor. 1. Bölümde 20. yüzyıl başında ve özellikle 1923’ten itibaren bankacılık fikrinin ortaya çıkışı, İzmir’de gerçekleşen Türkiye İktisat Kongresi, Milli Bankacılık anlayışı ve iktisadi bağımsızlık vurgusunun anlatımı ile başlıyoruz. Daha sonra İş Bankası’nın kurulması teklifini yapan ve ilk kurucu müdür olan Celal Bayar ile devam ediyoruz. Ardından ilk genel müdürlük binaları ve bankanın kurucularını tanıtıyoruz. Bu bölümün hemen karşısında 2. bölümde ise “İş Bankacısı” yani personel bölümü yer alıyor. Bu odada aynı zamanda 1930’lar döneminin bir bankacılık canlandırılması yer alıyor. Ziyaretçinin İş Bankası’nın ilk döneminde İstanbul Şubesi’nin havasını bu odada teneffüs etmesi amaçlandı. Bu kurgu içinde İş Bankasına hayat veren insanlara yani personele odaklanıyoruz. İlk memurdan ilk kadın yetkililere kadar çalışanlar hakkında bilgi veriyoruz. Bu bölümden sonra ziyaretçi binanın diğer kanadına bir teknolojik koridordan geçiyor. Orada da 4. Ve 5. bölümler var. Bu teknolojik koridorda ziyaretçi on adet dokunmatik ekrandan bankanın on yılı hakkında temel bilgileri bulma imkanına kavuşuyor. Bu ekranlar sayesinde mekânın sınırlarını aşmaya çalışıyor ve sergileyemediğimiz ve panolara yazamadığımız bilgileri daha fazla vakti olanların dikkatine sunuyoruz. Bu teknolojik koridordan sonra 5. Bölümde bankanın ilk yıllardan itibaren içine girdiği büyümeyi sergilemeye çalıştık. Bunun için banka ile özdeşleşen sermaye toplamanın ve tasarruf fikriyatının sembolü kumbara ile başlıyoruz. Kumbaraya ilişkin belge ve objelerin sergilendiği bu bölümde aynı zamanda büyüyen bankanın yeni genel müdürlük binalarını ve özellikle taşrada açtığı şubelerini görüyoruz. Şubeleşme için Anadolu’nun dört bir yanından gelen talepleri sergiliyoruz. 5. bölüm de aslında 4. bölümün mantıksal devamı: İktisadi Bağımsızlığın tarihsel rüyası Sanayileşme. Mevduat toplayan bankanın verdiği kredilerle ve doğrudan yatırımları yani iştirakleri ile Cumhuriyetin ilk dönemlerinden itibaren sanayileşmeye yaptığı katkıyı bu bölümde sergiliyoruz. Madencilikten şeker sanayine, dokumadan sigortaya, cam’dan fuarlara bankanın 100. yıllık sanayileşme serüveni belgeler, objeler ve metinlerle ziyaretçiye anlatılıyor.
Zemin katın ardından ziyaretçi ikinci katta “geleceğe” yani bugünün bankacılığına doğru bir yolculuğa çıkıyor. Bu dönüşümde teknoloji başat bir rol oynadığı için 5. Bölüm “mekanikten dijitale teknolojinin bankası” adını taşıyor. Burada ilk yıllarda kullanılan daktilo, cem (toplama), fasit makinalarından saatlere, ilk bilgisayar ve otomasyondan bankamatik ve işceb’e İş Bankası’nın bankacılıktaki teknolojik hamlelerini anlattık. Günümüz bankacılığının gelişimini böylece ziyaretçi İş Bankası tarihi üzerinden anlayabilecek. Daha sonra 5. Bölümden 6. Bölüme İş Bankası’nın bankacılık alanı dışında topluma yaptığı katkıları ve faaliyetleri eğitimden spora, satrançtan olimpiyatlara, ormanlardan sanata, arkeolojiden kitap yayıncılığına farklı örnekleriyle sergileniyor. İş Bankası’nın Türkiye’nin Bankası olma iddiasını temellendiren faaliyetleri bu alanda toparlanıyor.
-Peki koleksiyon parçaları hakkında neler söylemek istersiniz? Hangi koleksiyondan eserler var?
Müze en temelde bankanın kendi arşivi ve envanterinde yer alan koleksiyondan oluşuyor. Bir bankadan bahsettiğimiz zaman elbette ön plana belge yani dokümanlar çıkıyor. Ancak sıradan ziyaretçiler için çok sıkıcı bir hal almaması için işin uzmanı tarihçilerden çok sıradan müze ziyaretçilerini düşündük. Onun için belgeler doğrudan anlatılan meseleler ile ilgili olarak sınırlı düzeyde kullanıldı. Anlatılmak istenen hikâye bankanın geniş fotoğraf arşivi ve farklı dönemlerinden videoları vasıtasıyla aktarıldı. Bunun için ışıkkutuları gibi görüntüyü ön plana çıkaran tekniklerle ekranları yoğun olarak kullandık. Görsel olarak ziyaretçilerin hafızasında çok daha fazla anının kalacağı bir sergi olduğunu düşünüyoruz bu yüzden. Bankanın ilk günlerinden bugünlerine ürettiği belgeler, yazışmalar, fotoğraflar, aletler ve objeler meraklı ziyaretçilerin dikkatine sunuluyor. Bankanın iştiraklerinin ürettiği mamullerden kumbaralara, yayımlanan dergilerden afişlere sayısız eser bankanın iki katına dağılmış durumda. Sıradan ziyaretçi yani tarihçi ya da araştırmacı olmayanlar yanında konunun uzmanları için de çok cezbedici fotoğraflar ve belgelerin kalıcı sergide bir sürpriz olarak kullanıldığını da unutmadan özellikle belirteyim.
-Sergi, cumhuriyetin 100. yılıyla nasıl bir bağ kuruyor? Bu bağlantıda özellikle Atatürk Salonu’ndan bahsetmek ister misiniz?
Önceki sorularda bahsettiğim tek oda da orası oldu galiba. Dediğim gibi müze sadece bankanın 100 yıllık tarihinin sergisi olarak görülemez kesinlikle. İş Bankası demek Cumhuriyet demek. Bu sadece kurucusu Atatürk dolayısıyla böyle değil. Kurucusunun ona verdiği görev ile de ilintili. Bundan dolayı daha başka kurumlardan ayrı olarak bankanın tarihi tam anlamıyla bir cumhuriyet tarihi. Cumhuriyet tarihinin 100 yıllık dönüm noktaları ve özelliklerini bankanın tarihi boyunca tespit ettiğimiz için bu müze sadece bankanın değil cumhuriyetinin de bir tarihi. Bankanın kurucusu Atatürk’e bina 1928’de İstanbul şubesi olduğunda müdür odası olan ve 1928 yılında Atatürk’ün ziyaretinde ağırlandığı oda 2007’de olduğu gibi bugün de Atatürk odası olarak tasarlandı ve yenilendi. Bu özel odada Atatürk’ün banka ile olan ilişkisi, ziyaretleri, imzaladığı defter ve tablolar yer alıyor.
-Müzenin dijitalleşme ve teknolojiye odaklanan bir alanı mevcut. Gelecekte bu alanlarda neler yapmayı planlıyorsunuz?
Aslında müzenin tamamında hatta ilk dönemleri anlatan bölümlerinde dahi günümüz dijital teknolojisini kullanılıyor. Gerek şube canlandırması gerekse 1930’lardan personel temsilleri teknoloji yardımı ile ziyaretçilere farklı bir hava sunuyor. Diğer alanlarda da teknoloji yoğun olarak kullanılıyor. Zira bu aslında dönüşen bankacılığın da bir gereği. Nitekim vatandaşlar ve mudiler olarak bankacılık faaliyetlerimizi ceplerimizde taşıdığımız cep telefonları aracılığıyla gerçekleştiriyoruz artık. Bankacılık hızla teknoloji ile dönüşürken bankanın tarihinin de bu medyumda anlatılması aslında bizim için bir zorunluluktu. Özellikle 4. Ve 5. Bölümlerin ortasında koridorda yer alan 10 dijital ekranda bankanın tarihine ilişkin daha fazla bilgi ve görsel malzeme koyarak geliştirmeyi düşünüyoruz. Diğer bölümlerde yer alan ekranlar da kalıcı serginin her gün yeniden geliştirilmesi ve zenginleştirilmesi için de bize büyük bir imkân bahşediyor. Eskinin müzelerine göre bu değişim bize kalıcı serginin donarak bugünde kalacak bir sergi olmamasını da sağlayacak. Bankanın tarihini ayrıntıları ile öğrenmek isteyenler yine benim kaleme aldığım kitaplardan okuyabilirler. Biz müzede bir kitap gibi okunan bir sergi değil okumanın da parçası olduğu ama daha çok bir deneyim olarak gezilen bir sergi oluşturmaya çalıştık. Aslında ziyaretçileri bankanın 100 yılını okumuyor bir nevi şahit olacaklar. Bunun başarılıp başarılamadığına elbette ziyaretçiler karar verecekler.
EZGİ BERK
Geçtiğimiz haftalarda İletişim Yayınları’ndan ‘Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm’ başlıklı derleme bir kitap çıktı. Kitabın yazarlarından ve derleyeni Doğan Çetinkaya ile söyleştik; Ortadoğu’yu sokak isyanları odaklı toplumsal hareketler gözlüğüyle seyretme imkânı bulduk.
-
Ortadoğu’da Arap Baharı olarak adlandırılan toplumsal hareketler öncesinde siyasi atmosfer nasıldı?
‘Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm’ üst başlığıyla derlediğimiz kitabın girişinde de belirttiğim gibi Arap Baharı başladığında Ortadoğu uzmanları olsun bölgeyi uzaktan seyredenler olsun herkeste bir şok yaşandı; çünkü kimsenin beklemediği bir kalkışmaydı. Zaten bizim kitabı derleme sebeplerimizden biri de biraz bu şaşkınlığın temellerini irdelemek ve ortaya çıkarmak. Uzmanlar bile Ortadoğu tarihine ilişkin tek yönlü bir bakışa açısına sahip olabiliyordu. Ortadoğu’daki Arap Baharı’ndan önceki durumu Ortadoğu’nun özü, gerçek durumu olarak görüyorlardı. Bölgede otoriter, baskıcı, klieantalist siyasal rejimler vardı. Toplumda da tevekkül, baş eğme, siyasetle ilgilenmeme hali vardı. Uzaktan bakıldığında böyle bir Ortadoğu resmi vardı. Bundan dolayı insanların ayaklanması, bir şey talep etmeleri, sokaklara dökülmeleri, iktidardaki çok muktedir, çok güçlü sanılan siyasetçileri alaşağı etmeleri herkesi çok şaşırttı. Hayatlarını o bölgeye adamış insanların şaşırmaları çok mânidardı. Biz de bunları anlayabilmek için Özgür Üniversite’de bir seniner dizisi organize ettik. Oradan çıkarttığımız dersleri de bu kitapta bir araya getirmeye çalıştık. İnsanlar Ortadoğu’ya bu ayaklanmayı yakıştıramamışlardı. Ama bu kitapta bizim anlatmaya çalıştığımız Arap Baharı gibi ayaklanmaların, insanların kendi kaderlerine sahip çıkmalarının, tepki göstermelerinin Ortadoğu’nun 200-300 yıllık tarihinin bir parçası olduğuydu. Zira hangi döneme gidersek gidelim önemli kırılma noktalarında, modernizmin başlangıcında, 20. yüzyılda parlamenter rejimlerin, anayasal hareketlerin ortaya çıkışında, kitle siyasetinin dönüşümünde hep isyanların, sıradan insanların eylemlerinin tarihin bir parçası olduğunu görüyoruz. Kitabın girişindeki makalemde bunları anlatıyorum. Arap baharı Ortadoğu tarihinin bir parçası, bu tarihin bir halkası. Onu o uzun tarih içerisinde anlamlandırmak lazım. Onun için de çok şaşırılacak bir şey yoktu aslında.
-
Arap Baharında bardağı taşıran son damla ne oldu?
Bu bardağı taşıran son damla, Arap Baharı’nın öncesine ikili şekilde bakmamızı sağlayabilir. Arap Baharı Ortadoğu tarihi boyunca ortaya çıkmış ayaklanmalardan bir tanesi. Böyle ayaklanmalar Ortadoğu tarihi boyunca hem bu tarihi değiştirecek, dönüştürecek şekilde ortaya çıkıyor; hem de belli bir süreklilik arz ediyor. Zaman zaman baskıcı rejimler uzun süre iktidarda kalsa bile belli dönüşümlerle beraber ayaklanmalar ve isyanlar da görünüyor. Bu, uzun tarih. Bugünden geriye baktığımızda görüyoruz ki Arap Baharı aslında kendisini haber vermişti.
-
Nasıl haber vermişti?
Baktığımızda Kaddafi, Mübarek, Esad Ortadoğu’da çok önemli baskıcı partilerin, ailelerin, rejimlerin iktidarda olduklarını, değişmediklerini, çok zenginleştiklerini ve her türlü demokrasi talebini çok şiddetli bir şekilde bastıran iktidarlar olduklarını biliyorduk. Ama buna rağmen birçok ülkede Tunus, Mısır, Suriye ve İran’da çok önemli kaynamaların, kalkışmaların, taleplerin özellikle Arap Baharı’ndan önceki 10-20 yıl içinde gündeme geldiğini görüyoruz. Giriş makalemde Arap Baharı’nı neoliberal dönemdeki ikinci ayaklanma olarak el almaya çalışıyorum; çünkü neoliberal dönem 1970’lerde inşa edilirken 80’lere de sarkacak şekilde, bugün Arap Baharı’nın yaşandığı hemen hemen bütün ülkelerde Ekmek Ayaklanmaları gerçekleşmişti. Devletin sosyal yardımlarının kalkmasına, sübvansiyonların kesilmesine, tarım desteğinin berheva edilmesine isyan etmişti insanlar. Ama bu ayaklanmalar çok hızlı bir şekilde bastırıldı. Arap Baharı bu ayaklanma dalgasının ikinci halkası. Yani birincisinde neoliberalizmin ortaya çıkmasına ve inşa edilmesine tepki göstermişti insanlar. Arap Baharı da aslında neoliberalizmin sonucuna bir başkaldırıydı. Neoliberalizm tesis edilirken ve yaşanırken Arap Baharı’nı haber veren gelişmeler yok değildi.

-
Ortadoğu’da Ekmek Ayaklanmaları’na benzer başka ayaklanmalar var mı?
Dünya çapında en önemli işçi hareketlerinden, bağımsız sendikal oluşumlardan biri Mısır’daydı 2000’lerin başında. Hem canlı hem özerk bir hat inşa etmesi hem de tabandan gelmesi itibariyle 20. yüzyıl sonu ve 21. yüzyıl başının, en önemli toplumsal hareketi Mısırda’ki bağımsız işçi hareketidir. Kendinden önce bürokratikleşmiş sendikaları yok sayan, onların dışında bağımsız bir hat inşa eden bir sınıf hareketi olarak işçi hareketi, Arap Baharı’nı haber veren çok önemli bir unsurdur. Bunların yanı sıra Mısır’da demokrasi talep eden, Twitter ve Facebook üzerinden örgütlenen gençliğin başkaldırısı, girişimleri dikkat çekiyordu. Mübarek rejimine radikal siyasal eleştirilerde bulunan, liberal ve sokağa çıkmamış olsa da entelektüel bir hareket vardı. İslam Devrimi’nden sonra İran’ın da özellikle 90’ların sonunda 2000’lerin başında dalga dalga farklı gençlik hareketlerince, farklı orta sınıf girişimlerince sarsıldığını görüyoruz. Yine Kuzey Afrika’da 2000’lerin başında önemli kadın hareketleriyle karşılaşıyoruz. Kadınların Kuveyt’ten Tunus’a kadar birçok ülkede örgütlenmelere gittiklerini ve sokağa çıktıklarını görüyoruz. Bu kaynamalar, Arap Baharı’nın habercisi. Bunları insanlar biliyorlardı ama bunların Arap Baharı gibi devasa bir kalkışmaya evrilebileceğini görememişlerdi. Tarihe baktığınız zaman isyanlar hep olmuş. Toplumsal hareketler, insanlık tarihinin en önemli parçası. Diktatörler ve egemenler varsa ezilenlerin isyanlarının da bir gün patlayacağını aklınızın bir köşesinde tutmanız lazım, hali hazırda bu patlama için mücadele etmiyorsanız bile.
-
Bu durumda şöyle diyebilir miyiz? Ortadoğu üzerine çalışanlar, egemenlerle aynı yerden baktıkları için toplumsal hareketlerin büyüyebileceğini ve toplumu dönüştürebileceğini göremedi.
Ne kadar muhalif de olsa üniversite gibi sistemin parçası olan kurumlar, entelektüeller o sistemin gözleriyle bakmaya, muhalif bile olsalar sistemin bakış açısıyla düşünmeye daha eğilimli. Bundan dolayı da mevcut topluma verili şartlarla bakıyorlar. Verili şartları da ilelebet sürecekmiş gibi tahlil ediyorlar. Bu da Arap ayaklanmaları gibi bir ihtimali yok saymalarına neden oluyor. Yaptıkları çalışmalar mevcut sistem nasıl işliyor, nasıl devam ediyor üzerine olduğu için, hep bunu anlamaya çalıştıkları için sistemin dışında olan, onu tamamen alaşağı iten bir şeyi görmek zorlaşıyor. İran Devrimi’nde de öyleydi. Muhalif insanlar, farklı gözlerle sisteme bakan insanlar bile İran Devrimi olduğunda şok olmuştu.
-
Bu isyanların ardından mevcut iktidarlar nasıl bir politika izliyor?
Bu durumda şöyle bir tartışma var: Arap Baharı ya da Ayaklanmaları devrim miydi, değil miydi? Türkiye’deki solda da en büyük tartışma buydu. Çünkü insanlar ona göre siyasal pozisyon alıyordu. Benim bu kitabı hazırlamaktaki amaçlarımdan bir tanesi de buydu. Arap Baharı’ndan sonra Ortadoğu’da olan her şeyi insanlar Türkiye’deki siyasal pozisyonlarına göre okumaya başladı. Eğer seküler, CHP çizgisindeyseniz Ortadoğu’ya tamamen Türkiye iç siyasi dengelerinden doğru bakıyorsunuz. “İslamcılar yükseldi, Müslüman Kardeşler iktidara geldi demek ki Arap Baharı kötüymüş” gibi. Ilımlı İslam çizgisi ise Arap Baharı’nı Amerika’nın oyunu olarak gördü. Bunlara karşı olmak lazım. Tamamen Türkiye içerisindeki siyasal kompozisyonunuzdan bakarak Ortadoğu’yu tabii ki anlayamazsınız; tartıştığınız yine Türkiye olur.
-
Peki, neler oluyor Ortadoğu’da?
Türkiye’nin de içinde olduğu Ortadoğu’yu, Ortadoğu’nun kriterleriyle anlamanız lazım. Devrimci bir durum çıkmıştı ortaya; çünkü insanlar isyan etmişti. Kimse onları sokaklara zorla dökmemişti. İktidarları devirdiler, rejimleri değiştirdiler. Şimdi bugün yaşananlar da her devrimde olduğu gibi karşı devrim süreci. Aslında daha bitmemiş, uzun bir sürecin içerisindeyiz. Bugün bu devrimi boğmak isteyen çeşitli dinamikler var. Örneğin Mısır’da ordu, Müslüman Kardeşler’e karşı muhalefeti kullanarak siyaset sahnesine geri dönerek insanların devrimini çaldı. Mısır’da devrimci sürecin başlattığı dinamiğin orta vadede orduya karşı da devam edeceğini düşünüyorum. Suriye’de, Irak’ta çok ciddi İslami hareketler ortaya çıkıyor. Bunu da Ortadoğu’daki devrimci süreç karşısında karşı devrimci bir dinamik olarak görebiliriz. Her devrim bu siyaseti üretir; IŞİD’in ortaya çıkışı gibi. Bunlar Arap Baharı’nın yarattığı çalkantının bir sonucu. Şu anda Ortadoğu’da Arap Baharı’nın ortaya çıkardığı devrimci, dönüşümcü hareket geri çekilmiş durumda. Onun yerine ordu, ya da IŞİD gibi mezhepçi siyaset güden hareketler var. Bunun ardında da sermayenin, Amerika, Türkiye gibi bölgede siyaset yapmak, dengelere oynamak isteyenlerin rolü var. Ayaklananların politik alternatif yaratamamaları Arap Baharı’nın devrimci ve demokratik durumunun geri çekilmesini getiriyor. Ortadoğu’da denge durumu var; ayaklanmalarla bu ayaklanmaları ezmek isteyen, daha gerici bir sistem getirmek isteyen unsurlar arasında bir savaş var. Bunun nereye gideceği belli değil; çünkü çok fazla aktör var. Nasıl bir rota izleyeceği, aktörlerin gücüne ve nasıl tavır alacağına bağlı.
-
Son olarak 1979’daki İran Devrimi ortaya çıktığında neden herkes şaşırdı? Bu devrimi nasıl okuyorsunuz?
1979 İran Devrimi olduğunda insanlar çok şaşırdı; çünkü çok güçlü görünen, modernleştirmeci, ordu ve istihbarat destekli bir şah vardı. Tek başına da değildi; dünyanın iki süper gücü İngiltere ve Amerika’nın tam desteği şahın arkasındaydı. İnsanlar, Amerika ve CIA ne isterse dünyada onun olduğunu düşünüyordu. Çünkü İran tarihinde Musaddık örneğinde olduğu gibi muhalif biri çıktığında Amerika müdahale etmiş ve Musaddık iktidarından edilmişti. Böyle bir ortamda şahın kaybetmesi, ulusdevlet içerisinde tek parti rejimi kurmuş, tüm devlete hâkim bir adamın halk ayaklanması tarafından yenilmesi çok önemli. Amerika’nın askeri ve mali kaynaklarını kullanan bir iktidarın yeniliyor olması, Amerika’nın bu anlamda yeniliyor olması da önemli; çünkü İslami hareketler, Sovyetler Birliği’ni çevrelemek için kullanılan Amerika güdümünde bir hareket. Ancak İran’daki İslami Devrim, İslamcıların egemenliğindeydi ve Amerika düşmanıydı. Ayaklanma içindeki çeşitli unsurlardan en fazla Amerika düşmanı olanlar İslamcılar. Hal böyleyken bütün solcuların, alan üzerinde çalışanların kafası karıştı. Çünkü hem Amerika yeniliyor hem İslamcılar deviriyor ve Amerika’nın en büyük düşmanı oluyorlar. Bu tamamen terminolojinin karışması. Demek ki emperyalistler her şeyi istedikleri gibi dizayn edemiyor. Kitapta emperyalizm başlığını bu açıdan ele alıyoruz. İslamcılar tamamen Amerika’nın kuklası değil, bundan dolayı insanlar şaşırdı. İran Devrimi’nin bir başka önemi de kentli sınıfın ayaklanmış olmasıydı. Daha önceki halk devrimlerini genelde kırdan gelen hareketler olarak gördük. İran Devrimi, İslami ve gerici bir devrim olarak nitelendirilse bile kentli sınıfların devrimi olması sebebiyle de dünyada şaşkınlıkla karşılanmıştı. İçerisinde sol da önemli bir aktördü, aktifti. Sonuç olarak İslamcılar başarılı oldu; çünkü daha fazla örgütlülerdi, kitleleri seferber edebiliyorlardı. Bugüne gelecek olursak İran’da hâlâ çok farklı dinamikler bir arada yaşamaya, rejime karşı mücadele etmeye devam ediyor. Özellikle kendilerini seküler bir şekilde dile getirseler de laik orta sınıf ayaklanması olarak görülse de öğrenciler arasında ayaklanma var, Mısır örneğinde olduğu gibi. Hem de alt sınıflar içerisinde önemli kaynaşmalar var. İslami rejim kendi iktisadi sınıfını yarattığı için buna karşı ayaklanmalar oluştu. Örneğin Ahmedinejat da İran’daki toplumsal huzursuzluğun ve alt orta sınıfların rahatsızlığının sözcülüğünü yaparak Tayyip Erdoğan gibi iktidara gelmişti. Ahmedinejat, İslami rejim altındaki huzursuzlukları manipüle etmiş bir lider olarak popülist siyasetin bir unsuru. Daha sonra rejim içerisindeki blok Ahmedinejat’ı tasviye etti. Bu da İran siyasetinde çok ciddi bir kaynaşmanın -özellikle alt sınıflarda, gençlerde ve aydınlarda- olduğunu gösteriyor.
https://www.agos.com.tr/tr/yazi/7890/bugunku-ortadoguyu-anlama-kilavuzu
Cumhuriyetin ekonomik gelişiminde önemli yer tutan ve ilk milli banka olan İş Bankası 100. Yaşını kutluyor. Bankanın 100 yıllık yolculuğunu merak edenler için ise adres İş Bankası Müzesi.
İş Bankası 26 Ağustos 1924’te 2 şube, 37 çalışan ve 1 milyon lira sermayeyle yola çıktı. İzmir İktisat Kongresi’nde dile getirilen milli banka hedefi İş Bankası’nın kurulması ile vücuda büründü. Geçtiğimiz günlerde 100. Yılını kutlayan Türkiye İş Bankası’nın hikâyesini, bankanın 100. yılı vesilesi ile kapsamlı bir renovasyon çalışmasının ardından kapılarını 24 Ağustos Cumartesi günü ziyaretçilerine açan “İş’in 100 Yılı” kalıcı sergisini gezerek; Zekâ, Dikkat ve İffet – İş’in 100 Yılı başlıklı kitabın yazarı Doç. Dr. Y. Doğan Çetinkaya’dan dinledik.
İş’in 100 Yılı’nın anlattığı hikâye nedir? İçinde bulunduğumuz mekânın detayları bize neler söylüyor?
İki katlı binanın zemin katından müzeye girdiğinizde sol ve sağ koridordaki dört bölümde bankanın kuruluş dönemi ve yükselişinin hikâyesini anlatıyoruz. İş Bankası cumhuriyetin ulus-devlet inşasının iktisadi projesi olarak gündeme gelmişti. 20’nci yüzyıl başında kurucu kuşak tam manasıyla modern bir ülkenin ancak gelişmiş ve bağımsız bir ulusal ekonomi ve onun milli kurumları ile inşa edilebileceğini düşünüyordu. Hem siyasal seçkinler hem de farklı toplumsal sınıflar ama özellikle Müslüman ve Türk milli burjuvazinin çok yakıcı bir milli banka talebi vardır. Hatta 1908 devriminin ardından Anadolu’nun dört bir yanında bizzat bu milli burjuvazi onlarca yerel banka kurmuştu. Ancak ulusal bir ekonominin inşası için ulusal bir banka ihtiyacı hala yakıcıydı. Aslında bizim kuşağın çalışmaları aynı zamanda bu milli burjuvazinin kuruluştaki önemini amprik olarak ortaya çıkardığı için bizden önceki kuşakların görmezden geldiği sınıf vurgusu “siyasal komplocu” bakış açısını da düzeltiyor. Dahası başta İş Bankası’nın kurucusu Mustafa Kemal Paşa da olmak üzere seçkinler iktisadi kurtuluşu siyasal bağımsızlığın garantisi olarak görüyorlardı. Bundan dolayı kalıcı sergimize “İktisadi Bağımsızlığın Bankası” bölümü ile başlıyoruz. Bu bölüm de cumhuriyetin ilanından önce İzmir’de toplanan Türkiye İktisat Kongresi ile açılıyor. Bu kongrede Mustafa Kemal Paşa askeri zaferlerin iktisadi zaferler ile perçinlenmesi gerektiğini vurgulamıştı. Kongrenin önemli bir talebi de milli bir bankanın kurulmasıydı. Konunun uzmanları da sıradan ziyaretçiler de bu tarihsel anın daha önce görülmemiş onlarca fotoğrafını ilk defa İş Bankası Müzesi’nde görecekler. Yani daha ilk adımda müthiş bir yenilikle başlıyoruz sergiye.
100. yılına erişen İş Bankası’nın “Müze” fikri ve yenilenme hikâyesi nasıl gelişti?
Hikâye benim için 6 yıl önce başladı. Tarih Vakfı olarak İş Bankası ile bankanın mevcut tarihçesinin yenilenmesi için bir anlaşma imzalamıştık. Bu anlaşma çerçevesinde Özgün Akduran ve Murat Birdal ile birlikte çalışmaya koyulduk. Üç Ciltlik bir tarihçe yazmak için yola çıkmıştık. Bizden yıllar önce Uygur Kocabaşoğlu’nun öncülüğünde bir çalışma yapılmış ve bu kitap olarak yayımlanmıştı. Biz gerek İş Bankası arşivinin gerekse diğer ulusal ve yabancı arşivlerin taranmasıyla yeni bir araştırma yaptık. İlk başta umduğumuz gibi bankanın tarihinin önemli dönüm noktalarına dair çok önemli yeni bilgilere ulaştık. Projenin sonunda 1500 sayfa civarında bir taslak ortaya çıkardık. Bu taslağın benim kaleme aldığım ve kabaca 1950’ye kadar olan ilk cildi yakında yayımlanacak. Bankanın 100. yılı dolayısıyla bu çalışmanın üstüne iki çalışma daha geldi. Bankanın yüzyılını anlatacak bir prestij kitap kaleme almak ve 2007’de kapılarını açmış olan ilk kurumsal müzesinin yenilenmesi. Benim kaleme aldığım prestij kitap bu yaz “İş’in 100 Yılı: Zeka, Dikkat ve İffet” adıyla yayımlandı. İş Bankası’nın Sirkeci’de yer alan müzesi de çok ehil bir kadro tarafından yapılmış ve alanında bir ilk olarak açılmıştı. Küratörlüğünü hocam Prof. Zafer Toprak, tasarımını ise bu alanda ilklere imza atmış Burçak Madran yapmıştı. Ancak hem milli iktisat üzerine yapılan yeni çalışmalar hem de bizim yıllara yayılmış yeni araştırmalarımız yeni bir tasarımı gerekli kılıyordu. Dahası müze de hem fiziksel olarak hem de biçim olarak artık yorgun düşmüştü. Aslında 100. yıl hem içerik hem de tasarım olarak yenilenmesi için çok güzel bir bağlam bahşetti bize.
Müzede kurumun 100 yılına dair neler görüyoruz?
Dediğim gibi her şeyden önce bankanın tarihi hakkında artık çok daha fazla şey biliyoruz. Dahası banka da kurduğu müzeler, oluşturduğu Tarih Çalışmaları Ekibi, arşiv çalışmaları ile bu alanda çokça tecrübe ve tabi malzeme biriktirdi yıllar boyunca. Aslında ilk kitap ve müze bir kapı açmıştı. O kapıdan geçildikten sonra birikenleri başlangıç noktası ile karşılaştırdığımızda muazzam bir birikim ile karşı karşıya olduğumuzu söyleyebiliriz. Arşivine, koleksiyonuna ve dolayısıyla tarihine çok daha hâkim bir kurum ile karşı karşıya olduğumuzu söyleyebilirim. İş Sanat’ın organizasyonel yapısı ve tecrübesi de bunu kolaylaştırmıştı. Bu bakımdan Bankanın Genel Müdür Yardımcısı Suat Sözen’in, İş Sanat Genel Müdürü Zuhal Üreten’in, Müze müdürümüz Ayşegül Okan ve ekibinin tecrübe ve emekleri işimizi çok kolaylaştırdı. Bu kurumsal yapı ve bizim yaptığımız yeni araştırmalar tasarım firması Pattu’dan Cem Kozar ve Işıl Ünal’ın çağdaş sergileme anlayışı ile birleşince bence bambaşka bir kalıcı sergi ortaya çıktı. Müze’nin her şeyden önce okunan değil gezilen ve atmosferi hissedilen bir tecrübe mekânı haline geldiğini düşünüyorum. Müzenin bölümlerinde ziyaretçileri saatlerce dikilmek durumunda bırakan uzun panolardan ziyade farklı unsurlara bir atmosfer yaratmaya çalıştık. Yazı, belge, görsel, fotoğraf, obje ve anahtar kelimler bir uyum içinde anlatmaya çalıştığımız hikâyeye dair bir hava yaratıyor. Bunu ne ölçüde başardığımıza elbette ziyaretçi karar verecek.
100 yıl önce her şey başlarken mevcut olan koşullara da bir vurgu da var anlaşılan?
Işıklı bölüm başlıklarımız hem de ışık kutuları yani lightboxlar ile öne çıkardığımız fotoğraflar o bölümde ziyaretçiyi hikâyenin içine çekiyor. Dönemi ve hikâyeyi artık kanıksamış beni bile hala etkiliyor bu görüntü. İktisadi Bağımsızlık anlayışının Milli Banka talebini anlattıktan sonra İş Bankası’nın kuruluşuna ve o döneme dair objelere, kişilere, belgelere geçiyoruz. Bankanın kurucu müdürü Celal Bayar ve yönetim kurulu başkanı Mahmut Soydan başta olmak üzere bankanın kurucularını ve ilk binalarını tanıtıyoruz temel olarak. Kuruluş hikayesinin temel diyaloglarını ve Mustafa Kemal Atatürk’ün ekonomiye dair sözlerini ziyaretçinin dikkatine sunuyoruz.
Çalışanlar da tarihteki ve tarihin aktarıldığı bu mekânda öne çıkarılmış. Birçok insanın yüzleri ve ifadeleri görülebiliyor. Hatta canlandırmalar var ekranlarda dönen.
“İş Bankası, İş Bankalılarındır” sözü bankanın kimliğinin köşe taşlarından biridir. Bu aslında kurulduğundan beri böyle. Banka daha kurulduğu günlerde personelinin alelade memurlar değil “iş kadrosu” olduğunu vurguluyor. Bundan dolayı bu bölümün adını ilk on yılda kullanılan “İş Bankacısı” koyduk. Yine bankanın tarihinde yer etmiş en önemli bellek “Türkler Bankacılık Yapamaz” iddiasına karşı tamamen Türklerden müteşekkil bir banka yaratma fikriyatıdır. Bunun için aynı zamanda “Bankacı Türkler” başlıklı bir panoyla girilen bu bölümde ziyaretçilerin kurulduğu yıllarda bankanın nasıl bir yer olduğunu hissetmeleri için binanın ilk yıllarının yani İstanbul Şubesi’nin bir canlandırmasını oluşturduk. Yani sadece sergilediğimiz fotoğraflarda değil masaları, lambaları, aletleri, objeleri ile gerçek bir şubeyi görecek ve içinde gezecekler. Zaten bu koridora girdiklerinde iki yanlarında o dönem kıyafetlerini giymiş personelin hesap cüzdanı, kumbara ve İş Kumbarası dergisi ile dönen mizansen videolarını görecekler. Lightboxların yanı sıra ekranların yoğun kullanımı da yeni serginin başlıca teknik özelliği. Bu bölümde ilk çalışanlar, ilk kadın yetkililer, personel eğitimi, banka çalışanların birlikte gerçekleştirdikleri piknikler ziyaretçilerin dikkatine sunuluyor.
Mustafa Kemal Atatürk’ün bankayı ziyaret ettiğinde çekilmiş fotoğrafı ve onun üzerinde yazan “Zekâ, Dikkat ve İffet” sözü dikkati çekiyor. Bu söz, kuruma ve bugüne dair ne anlam taşıyor?
Güzel soru. Banka kurulurken sermayenin ve personelin yetersizliği üzerine bu projenin gerçekleştirilemeyeceğini söyleyenler ve eleştirenler az değildi. Bundan dolayı banka kurmaya karar verildiğinde Atatürk’ün Celal Bey’e söylediği ilk söz: “Sermayenin azlığına bakarak cesaretiniz kırılmasın. Böyle müesseseler için en kuvvetli sermaye, zekâ, dikkat ve iffettir.
Teknik ve metodik çalışmasını bilmektir. Bu kanaatle işe sarılınız, behemehal muvaffak olursunuz”du. Biz de hem girişte hem de kitapta bankanın ilk kuruluş sermayesi olarak bu değerleri öne çıkardık.
Bankayla özdeşleşmiş kumbarayı da görüyoruz. Kumbaranın da bilinenin ötesinde bir anlamı var değil mi?
Cumhuriyetin ilk yıllarında milli tasarruf ve yerli malı hareketi ve bunun sembolü kumbara İş Bankası ile özdeşleşiyor çünkü. Daha Büyük Buhran patlak vermeden bir sene önce kurucu müdür Celal Bey Türkiye’yi modern kumbara ile tanıştırıyor. Daha sonra milli iktisat ve tasarruf hareketinin ve kampanyalarının en önemli öznesi oluyor banka. Hem personeli hem de şube ağı ile. Tabii tasarruf ve kumbara demek aynı zamanda banka için ekonomiye birikim ve kredi sağlayacak mevduat demek. Üçüncü bölüme bu nedenle “Büyüme, Sermaye, Tasarruf” adını verdik. Bu bölümde kumbara, İş Bankası’nın mevduat toplama hamlesi ve şubeleşme atağı ile büyümesini resmetmeye çalıştık. Büyümeyle daha büyük genel müdürlük binalarına geçmesi, Anadolu milli burjuvazisinden gelen şube açma talepleri bu bölümün bir diğer önemli unsuru.
Kırmızı Mavi renkli grafik sürekli yükseliyor bir bölümde. Bir diğer bölümde de yoğun fabrika ve tüten bacalar görüyoruz. Orası da yatırımları anlatıyor herhalde?
Evet grafikle aslında hızla büyüyen sermaye birikimini ve bankanın yükselişini temsil etmek istedik. Cumhuriyet kurulurken ekonomiye yabancı bankalar hakimken 10 yıl içinde bir özel banka olarak İş Bankası Türkiye’nin en büyük bankası haline geliyor. Tabii topladığı mevduatı banka kredi vererek ya da kendisi doğrudan yatırım yaparak kullanıyor. Dördüncü bölümde yazdığımız gibi İktisadi Bağımsızlık ve Milli İktisat görüşünün en büyük rüyası sanayileşme. Milli bir ekonominin inşasının ancak yerli sanayinin güçlenmesiyle sağlanabileceği düşünülüyor. Yeri malı kullanımı da milli sanayi ile ete kemiğe bürünecek zaten. Bu bölümde de özellikle bankanın doğrudan yatırım yaptığı sektörleri ve kurduğu iştiraklerini anlattık. Bu bölümde İş Bankası’nın ilk döneminde yatırımda bulunduğu madencilik, şeker, sigorta, dokuma ve cam sektörlerini öne çıkarıyor ve onlara ilişkin belge ve objeleri sergiliyoruz. Daha sonra da 20. Yüzyıl boyunca ve günümüzde bankanın iştiraklerinin neler olduğunu anlatıyoruz. Bu bölümün bir diğer başlığı da fuarlar. Zira fuarlar milli iktisadın kendisini temsil ettiği ortamlar olduğu için İzmir Enternasyonal Fuarı başta olmak üzere İş Bankası’nın ön plana çıktığı fuarların ekonominin vitrini olarak öneminin altını çiziyoruz.
Geleceğe dair de mesajlar var değil mi? Bir katın siyah beyaz görüntüsünün aksine diğer kat oldukça renkli. Sanki günümüze ayrılmış gibi. Ne dersiniz? Teknoloji de çok ön planda.
Evet, teknolojiden ve asıl olarak da dijital araçlardan, dokunmatik ekranlardan olabildiğince yararlanmaya çalıştık. Zemin kattaki dokunmatik on ekranda bankanın onar yıllık aralıklarının temel bilgilerini ziyaretçilerin daha fazla vakti olanlarının dikkatine sunduk. Dahası bu ekranlar müzenin zamanla kendisini yenilemesini ve zenginleştirmesini de kolaylaştıracak. Bu ekranlardan ileride çok daha zengin bir malzemeye erişim sağlanacak. Zaten ikinci kata çıktığınızda da günümüzün “Geleceğin Bankası” anlayışının kökenleri ile başlıyoruz. Yani bankacılıkta teknolojinin tarihi. “Mekanikten Dijitale Teknolojinin Bankası” ve “Kültürden Sanata Türkiye’nin Bankası” bölümleri Türkiye İş Bankası’nın 100. yılının kökenlerini ve aktüel halini temsil ediyor. 1920’li ve 1930’lu yıllarda kullanılan daktilo, hesap ve toplama makinaları, facitlerden 1950’li yıllardan itibaren gelişmeye başlayacak bilgisayar ve otomasyona teknolojinin gelişimi makinaların doğrudan kendileri ve fotoğrafları ile sergileniyor. Bu gelişimin ardından Bankamatik ve mobil bankacılığın markası İşCep’e geliyoruz. Biliyorsunuz ATM’lere Türkçe karşılığını İş Bankası verdiği için Bankamatik’in İş Bankası tarihinde önemli bir yeri var. Bu dönüşümü başından sonuna basit bir şekilde anlatabildiğimizi düşünüyorum. Daha sonra hızla İş Bankası’nın 100. Yılına şahitlik ediyoruz. Girişimcilere verdiği destekten, Kadınların güçlendirilmesine, sürdürülebilirlik yaklaşımından Türkiye’nin ormanlaştırılması girişimine, eğitime verdiği destekten spora Türkiye’nin Bankası olma iddiasının nasıl ete kemiğe büründürülmeye çalışıldığının örneklerini sergiliyoruz.
İş Bankası’nın kendi tanıtımını tarih boyunca nasıl yaptığını da görüyoruz?
Aynen. Özellikle 20. Yüzyıl ortasında ulusal özel banka sayısı hızla artmaya başlayınca bankacılık sektörünü rekabet geliyor. Bankalar birbirleriyle reklam faaliyetleri ve verdikleri ikramiye ve dağıttıkları eşantiyonlarla yarışıyorlar. Bu özel bölümde bunların örneklerini görüyoruz. Banka tanıtımı için Zekariya Sertel, İhap Hulusi, Orhan Boran, Zeki Müren, Müjdat Gezen, Uğur Dündar, Haluk Bilginer, Uğur Yücel, Cem Yılmaz gibi her dönemin en sevilen usta isimleriyle çalışıyor.
Kültür ve Sanat faaliyetleri de atlanmamış…
Evet. Burada iki önemli iştirak ön plana çıkıyor haliyle. İş-Sanat ve İş Kültür. Bankanın 75. Yılında Genel Müdürlüğünü Ankara’dan İstanbul’da inşa ettiği Kulelerine taşıması ile birlikte kültür sanat faaliyetleri de kurumsallaşıyor. Özellikle İş Sanat’ın gerçekleştirdiği konserler ve gösteri sanatları hızla kurumsal bir hal alıyor. Dahası banka arkeolojiye ciddi bir destek sağlıyor. Kültür Yayınları kurumsallaşmasını son 25 yılda bir üst merhaleye taşıyor ve Türkiye’nin en önde gelen yayımcı firmalarından bir tanesi haline geliyor. Bütün bu faaliyetlerin ve bankanın misyonunun sergilenmesi konusunda da kurum olarak müzecilikte ciddi bir seviyeye geliniyor. Bugün İş Bankası’nın üç tane müzesi var. Bunlardan bugün gezdiğimiz ve yenilen ilk kurumsal müzesi. Diğeri Ankara Ulus Meydanı’ndaki tarihi binasında açtığı İktisadi Bağımsızlık Müzesi. Sonuncusu da Beyoğlu İstiklal Caddesi’ndeki RHM yani Resim Heykel Müzesi. Bu müze bankanın tarihi boyunca biriktirdiği koleksiyonuna dayanıyor. Tarihi boyunca küçük ölçeklerde açtığı sergi salonları sonunda modern bir müzede bir araya gelmiş oluyor. Bu müzede 2023’te Cumhuriyetin 100. Yılında açıldı. Aslında bu son odada bütün bu birikim ve ona giden süreci özetlemiş oluyoruz.
Atatürk’ün imzası da derinden hissediliyor…
Müzeye girer girmez sizi binanın görkemli merdivenleri ve onun yukarısına 1928 senesinde İş Bankası İstanbul şubesi açılırken yerleştirilmiş olan Atatürk büstü karşılıyor. Bankanın kuruluş sürecini ilk odada gezerken gördüğünüz gibi Atatürk bankanın kurucusu ve adını koyan kişi. 1928’de bu bina açıldıktan sonra şubeyi reis-i cumhur olarak ziyaret eden kurucusu. Bundan dolayı İş Bankası, Mustafa Kemal Atatürk olmadan anlatılamayacağı için ikinci katın ortasında daha önce müdür odası olarak kullanılan ve Atatürk’ün ziyaretinde resmini imzaladığı bu oda bu yıl yeniden orijinal hali temel alınarak restore edilerek ziyarete açıldı. Bu odada Atatürk ile İş Bankası arasındaki ilişki ve bu yakınlığın tarihi sergileniyor.
Türkiye İş Bankası’nın Yükselişi: Cumhuriyet’in 10. Yılında Türkiye’de Bankacılığın Fotoğrafı
Türkiye’de “milli bankacılık” olarak tanımlanan olgunun ortaya çıkışı Müslüman/Türk burjuvaziyle de ilişkili olarak 1908 Devrimi’nden sonra gündeme gelmişti ve ulus devlet ve ulus inşası süreçleri ile bağlantılıydı. Türkiye İş Bankası 1924’te kurulduğunda arkasında önemli bir birikim ve bakiye vardı. Siyasal seçkinlerinin fantezilerinin bir ürünü değildi. Milli iktisat politikaları 1908’den sonra farklı dönüm noktalarında evrilmiş ve farklı toplumsal sınıfları arkasında seferber ettiği gibi siyasal projeleri de dönüştürmüştü. Ulus devlet ve ulus inşasının iktisadi alandaki iz düşümüydü. Milli iktisat sadece bir siyasal proje ya da iktisadi düşünce değildi. Arkasında çok ciddi bir toplumsal taban vardı. Bu taban bir yandan tüccarı eşrafı içerdiği gibi esnafı ve işçileri de kapsayabiliyordu. Müslüman/Türk burjuvazisi kendini bu bağlamda oluşturdu ve büyüttü. Yerel milli bankalar 1908 sonrası önemli bir birikim yaratırken, ticari ve sanayi yatırım yapan şirketler hızla serpildi. Gayrimüslimlerin tasfiyesi bu sınıfın desteğiyle mümkün oldu. Bu tasfiye önemli bir ilkel birikimdi ancak milli burjuvaziyi yoktan var etmemişti. 1923 sonrasında ulusal ekonominin inşasında milli bir banka önemli bir politik ve ekonomik ihtiyaçtı ve bu birikimin üstüne 1924’te Türkiye İş Bankası özel bir banka olarak kurulduğunda ortaya çıkan şüpheler çok kısa sürede dağılmıştı. Cumhuriyet’in 10. Yılında 1933’te bankanın finans sektörünün amiral gemisi haline gelmesi bu anlamda bir tesadüfün eseri değildi.
Siyaset Bilimci Doğan Çetinkaya: “Değişim” derdi ülke değil, iktidar için
Birkan BULUT
“AKP içinde bir değişim beklentisi olduğu açık. Ancak bu değişim beklentisinin iktidarın uyguladığı politikalara değil, partinin kötü gidişatında bir değişim beklentisi olduğunu söylememiz lazım.”
AKP’nin 23. yılı kutlaması İYİP’ten istifa eden iki milletvekilinin rozet takmasıyla sönük geçerken, Erdoğan “Aynı gemideyiz” söylemini itiraf niteliğinde bir çağrıyla sürdürdü: “Gemideki delikleri büyütmenin kimseye faydası olmaz.” Erdoğan’ın bile partisindeki güç kaybına dikkat çektiği programda, “değişim mesajı” sadece iktidara yakın medyanın övgüleriyle parlatılmaya çalışıldı.
Peki AKP’de değişim tartışmaları neyi ifade ediyor? Tartışmaları değerlendiren Siyaset Bilimci Doç. Dr. Doğan Çetinkaya, “Parti içinde ve tabanında bir değişim beklentisi olduğu açık. Ancak değişim beklentisi, AKP’nin önümüzdeki seçimlerde de iktidara gelmesi, partiye güç kaybındaki kötü gidişatın engellenmesine yönelik bir beklenti. Çünkü özellikle son yerel seçimlerde AKP’nin ikinci parti olmasının yaydığı bir korku var. Ancak bu değişim beklentisinin iktidarın uyguladığı politikalarda değil, partinin kötü gidişatında bir değişim beklentisi olduğunu söylememiz lazım” dedi.
“ZAMAN KAZANMAYA YÖNELİK HAMLELER”
AKP’nin erimesinin durdurulmasını isteyen bu beklentiye karşı Erdoğan yönetiminin yaptığı girişimlerin cılız kaldığına da dikkat çeken Çetinkaya, şöyle devam etti: “Partinin kuruluşunun 20. veya 25. yılı gibi daha simgesel bir tarih seçmek yerine 23. kuruluş yıl dönümünün seçilerek, taban ve parti içindeki rahatsızlıklara PR çalışmasıyla cevap verilmek istendi. İlk olarak vitrin düzenlemesine gidildi. İktidar partisi olarak ‘Güçlüyüz ve büyük transferler yapabiliyoruz. Belediye başkanları, milletvekilleri partimize geliyor ve bu devam edecek’ denildi. İkincisi, yorulanların kenara çekilebileceği söylenerek partiyi beğenmeyenlere yol gösterildi. Çünkü çok eleştiriler var içeride. Ancak bu adımlar güç toplamak isteyen iktidar partisinin zaman kazanmaya yönelik hamleleri olarak görünüyor.”
“PASTANIN KÜÇÜLMESİNDEN HERKES RAHATSIZ”
Ancak erimenin uzun zaman önce başladığını belirten Çetinkaya, “Özellikle son bir yılda yerel seçim sonuçları ve iktisadi şartlar göz önüne alındığında çok kaygı duyuluyor. AKP, iktidarda olması ve devlet olanaklarını kullanmasıyla bir takım avantajlara sahip ama artık daha fazla toplum kesimi bu olanaklardan faydalanamıyor. Gündelik hayatını zor idare eden işçi, çiftçi,emekli değil sadece, esnaf, küçük-orta işletme sahipleri de gelinen noktada bu bölüşümden eskisi kadar faydalanamıyor” dedi.
Ancak büyük şirketler ve bankaların çok yüksek kârlar elde ettiğini ifade eden Çetinkaya, “Yine de Anadolu ve İstanbul’daki sermaye gruplarında da iktidarın dağıtım mekanizmalarının yani pastanın küçülmesinden rahatsızlık var” dedi.
Öte yandan iktidarın yönetme kapasitesini de kaybetmeye başladığını dile getiren Çetinkaya, devletin, ekonominin, siyasetin gündelik işleyişi için gerekli adımları yaratma gibi sıkıntıları var. Bu durum nedeniyle önümüzdeki süreçte de ciddi sorunlarla karşılaşılacak” dedi.
https://www.evrensel.net/haber/561042/kredi-karti-faizlerine-iliskin-yeni-duzenleme-yururluge-girdi
Türkiye Kurulurken İşçi Sınıfı, İmparatorluk ve Cumhuriyet: Devamlılık ve Kopuş
Cumhuriyet tarihinde işçileri ele almak isteyen biri öncelikle onun ortaya çıkışından işe başlamak isteyecektir. Türkiye’nin kuruluşu gibi işçi sınıfının ortaya çıkışı da elbette cumhuriyet öncesine sarkar. İmparatorluk ile cumhuriyet arasında devamlılık ya da kopuş gören tartışmanın radikal kopuşçu ucunda yer alanlar dahi bu gerçeği inkârda zorlanır. 1923 sonrasındaki kurumların, örgütlerin, fikirlerin, toplumsal sınıfların ya da tek tek insanların imparatorluğun içine uzanan kökleri vardır. Ancak diğer yandan dönemin en radikal mefhumlarından olan cumhuriyet başta olmak üzere önemli yenilikler de söz konusudur. 1923’ten sadece on yıl önce milyonlarla ifade edilebilecek “nicelikte” olan ve herhangi bir kelime ile ifadesi zor bir “nitelik” kaybına yol açmış olan gayrimüslimlerin yokluğu/imhası konusu gibi. Yani 1920’lerin ortasında bir anlamda bambaşka bir ülke söz konusudur artık. İşçi sınıfının Türkiye kurulurkenki durumu da hem bu tür devamlılıkları hem de kendi geçmişinden önemli kopuşları/eksikleri aynı anda içinde barındırır.
Türkiye’de sermaye birikiminin güdük kaldığı, toplumsal bir sınıf olarak burjuvazinin ise gelişmediği üzerine çok geniş bir mutabakat vardır ve bu mutabakatın üzerinde yükselen literatür de hayli geniştir. Işçi sınıfı, esnaf, zanaatkârlar, tüccarlar, iş adamları gibi toplumsal kesimler üzerine çalışmalar gelişmekle birlikte sınıf ilişkileri ve sınıf mücadelesi ve sınıf çatışması ile analiz yapan tarihsel materya-ist yaklaşım hâlâ başlangıç aşamasındadır. Türkiye’de birtakım sosyalistler tarihte birtakım devrimci dönüşümler vs. tespit ettiklerinde bile “kitlesiz devrim” gibi acayip kavramlar kullanmak zorunda kalıyorlar. Her ne kadar sağ, liberal ve muhafazakâr fikriyatın ve Soğuk Savaş zihniyetinin etkisi daha başat da olsa, bu tür düşüncelerin sola sirayet etmesinin asıl nedeni toplumsal sınıflara ve sınıf mücadelesinin hakikati hakkında mevcut bilgisizliktir.
Toplumsal hareketler kolektif eylem ve faillerin yapıp ettiklerine, iradeye, yani özneye ilişkin bir kavram olduğundan bize siyaset sosyolojisine dair yapısal yaklaşımlardan farklı bir perspektif sunar. Toplumsal hareketler siyaset ve toplum ilişkisinde önemleri göz ardı edilemez iktidar sahibi kişi ve kurumlar, yani özne ile insansız verili sosyoekonomik yapılar arasındaki ilişkileri anlamak için çok değerli bir olanak sağlar
Siyaset biliminden sosyolojiye, iktisattan tarihyazımına, uluslararası ilişkilerden hukuka, bütün disiplinlerde muktedir seçkinler ile sosyoekonomik yapılar temel belirleyici etkenler olarak sunulur. Toplumsal, iktisadi veya siyasal yapılar değil de, söz konusu olan özne ve çeşitli aktörler ise, mercek altına alınan, genellikle iktidar ve güç sahibi bir kişi ya da devlet/siyasi kurum gibi erkin kurumsallaşmış biçimleridir. Bu açıdan meselelere bakan disiplinler, bu bölümün konusu olan toplumsal hareketleri görmezden gelirler. Zira toplumsal hareketler hem iktidar sahibi bireylere indirgenemeyecek eylemin hem de iktisadi ve toplumsal yapılarla sınırlı olmayan toplumsal sınıflar gibi yapılanmaların alanında yer alır. Bundan dolayı toplumsal hareketler yapı ile öznenin birlikte açık bir şekilde görülebildiği bir olgu ve görüngüdür.
1908 Osmanlı Boykotu neydi? Bu boykotu ortaya çıkaran olaylar nelerdi?

23 Temmuz 1908’de II. Abdülhamid’in askıya aldığı kanunuesasi yani anayasa tekrar yürürlüğe konulunca Osmanlı İmparatorluğu’nda büyük bir değişim yaşanacaktı. Zira anayasayı askıya alarak bir istibdat rejimi kuran II. Abdülhamid aynı zamanda Meclis-i Mebusan’ı yani parlamentoyu da kapatmıştı. Anayasa yürürlüğe konulunca tekrar intihap yani seçimler yapılacak ve imparatorluğun dört bir yanından mebuslar yani milletvekilleri başkent İstanbul’da açılacak meclise geleceklerdi. İşte burada uluslararası bir problem doğuyordu. Çünkü Osmanlı İmparatorluğu II. Abdülhamid döneminde iki önemli ve büyük toprak parçasını fiili olarak kaybetmişti. Bunlardan Bosna ve Hersek Avusturya-Macaristan İmparatorluğu’nun işgali altında idi. 1908’de Osmanlı’ya uzun bir süredir sadece kağıt üstünde aitti. Bulgaristan ise özerkti ama yine Osmanlı’nın sözünün geçtiği bir yer değildi. Şimdi buralardan temsilciler Osmanlı Meclisi’ne bir seçimle mebus gönderirlerse bu topraklarla İstanbul arasında tekrar somut bir bağ kurulmuş olacaktı. İşte bunu istemeyen Avusturya-Macaristan zaten fiili olarak yönettiği Bosna ve Hersek’i ilhak ettiğini, Bulgaristan da bağımsızlığını ilan etti. Bu iki ilan karşısında Osmanlı devletinin yapabilecek çok bir şeyi yoktu.

Zaten fiili olarak kaybedilmiş topraklardı bunlar. Avusturya’nın muazzam altyapı yatırımları vardı Bosna’da artık. Dağlarından demiryolları geçirmişti. Ancak 23 Temmuz 1908 sadece basit bir anayasa yani meşrutiyet ilanı değildi. Bir devrimdi. Ama sadece, çokça söylendiği gibi, bir Jön Türk ya da İttihatçı devrimi de değildi. Bütün cemaatlerin sahiplendiği, içinde birçok toplumsal kesimin yer aldığı bir toplumsal devrimdi. Bundan dolayı iki devlete karşı Osmanlı kamuoyunda devletten ve İttihat ve Terakki Cemiyeti’nden özerk bir boykot hareketi başladı. İşte 1908 Osmanlı Boykotu tüm Osmanlı toplumunun Avusturya-Macaristan ve Bulgaristan ürünlerine karşı ilan ettiği bir iktisadi boykottu. Boykot bundan dolayı başladı. İlk olarak Ubeydullah (Hatipoğlu) Efendi tarafından yazılan bir makalenin gazetede yayımlanması ile boykotun bir eylem biçimi olarak teklif edildiğini biliyoruz. Ancak çok hızlı bir şekilde muazzam bir yaygınlığa erişerek bir iki kişinin iradesinin çok ötesine taşınan bir toplumsal eylemlilik hâli ile karşı karşıya kalınacaktı.

Osmanlı komuoyu “millî” bir seferberlik içinde hareket etti
Bu Osmanlı tarihinin ilk boykotu mu? Peki bu boykot ne ölçüde başarılı olmuş? Ne kadar devam etmiş?
Boykot kavramı İrlanda’da Boycott isimli bir İngiliz toprak yöneticisine karşı gelişen “ilişki kesme” barışçıl eylemi sonrası ortaya çıkıyor. Bu eylem, bir ilişkiden içtinap etme, sakınma ya da bir hedefi izole etme anlamıyla farklı biçimlerde farkı zamanlarda görülüyordu. Ancak İrlanda hadisesinden sonra boykot, bu eylemin adı olarak bütün dünya dillerine giriyor. Osmanlı tarihinde de benzeri direniş biçimleri yok değil. Ancak kamuoyunun aşağıdan mobilizasyonuna, yani seferberliğine dayanan bu eylem 1908 Devrimi’nin bir ürünüydü ve değişen kitle siyaseti pratiklerinin bir sonucuydu. Bu anlamda evet, hem adıyla hem içeriğiyle, onu ilk boykot eylemi sayabiliriz. Yabancı bir devlete, yabancı bir güce karşı örgütlenen boykot eylemlerinin başarısını tespit etmek güçtür. Çünkü farklı boyutları, düzeyleri ve kıstasları vardır. Eğer bir ülkeye iktisadi ve ticari zarar vererek onu belli bir karar almaya ve taviz vermeye zorlamak anlamında kullanıyorsak bu zararı tespit etmek zor. Zira iki ülke arasındaki ticaret rakamlarını belirleyen çok fazla etken vardır. Ancak netice itibarıyla 1908 Osmanlı Boykotu iki açıdan başarılı olmuştur. Birincisi topraklar geri alınamasa da Avusturya- Macaristan İmparatorluğu ikili bir anlaşma ile tazminat ödemeyi kabul etmiştir. Osmanlı kamuoyu bütün unsurları ile “millî” bir seferberlik içinde hareket etmiş ve yeni rejime ve anayasal düzene sahip çıkmıştır. Tüccarlar, tüketiciler, işçiler, kadınlar, memurlar, esnaf, gayrimüslimler, Müslümanlar gibi toplumun çok farklı unsurları önemli roller oynamıştır. Böylece hem Osmanlı devleti, hükümeti ve İttihat ve Terakki Cemiyeti hiçbir şey yapamayacak durumdayken bu millî seferberlik ile mesele karşısında tepkisiz kalmamıştır. Sembolik önemi açısından da başarılı bir eylemlilik olmuştur boykot. Ama nihai olarak zaten kaybedilmiş olan topraklar resmî olarak da Osmanlı sınırlarının dışında kalmıştır. Bunu anlamak için günümüz ile bir karşılaştırma yapılabilir. Bugünkü Gazze için İsrail karşıtı boykot çağrıları ile karşılaştırıldığında önemli farklar vardır. Bugün boykot çağrısı daha çok AKP hükümetinin yaptığı söylemsel çağrılar ve sembolik mitingler ile sınırlı kalmıştır. Yine Türkiye’nin İsrail’de silah sanayiinde kullanılabilecek ihracatta herhangi bir kesinti ya da azalma olmamıştır. Kamuoyunda da tüketim mallarına dair herhangi bir ilişki kesme girişimi yaşanmamıştır. Vicdani beyan dışında bir eylemlilik hâli ortaya çıkmamıştır.

Osmanlı neden Bulgaristan ve Avusturya’yı cezalandırmak için boykot yolunu seçti?
Çünkü Osmanlı İmparatorluğu’nun askeri ve siyasi olarak iki ülkeyi zorlayacak, hesap soracak bir gücü yoktu. Zaten yıllar önce fiili kontrolünü kaybettiği topraklardı söz konusu olan. Boykotu seçen de hükümet ya da siyasal seçkinler değildi. Toplumun farklı kesimlerince gündeme getirilmişti. Aslında her kesimin kendi boykotu vardı. Tüccarların ve esnafın boykotu daha çok kendi sattıkları yerli ürünleri ön plana çıkarmak isteğinin ürünüydü. Tabii yabancı ürünlerin ticaretini yapan Müslüman ve gayrimüslim tüccarlar da vardı. Bu durumda onlar zarara uğruyordu. İşçiler, özellikle liman işçileri en aktif unsurdu. Onlar da limanlarda kendi hizmetlerinin ücretini artırmak için yararlanmışlardı boykottan. Yani boykot bir “millî” hareket olarak ortaya çıkmıştı ancak özellikle işçilerinin eylemliliği sonrasında özellikle hükümet çokça rahatsız olmuştu boykot eylemliliklerinden. Ancak devlet, bürokrasinin alt kademlerinde ve zaptiye, yani polis, arasında boykota yönelik sempati olduğu için zor kullanarak dağıtmakta zorluk çekmişti boykotu. Yani boykotun ortaya çıkışının ve devam etmesinin çok boyutlu sebepleri vardı.
Güç kazanan bir söylem: Millî İktisat

O dönemde boykot sürecinde ortaya çıkan bir kavram var: Millî iktisad. Bize bu kavramın nasıl ve neden ortaya çıktığını açıklayabilir misiniz?
Boykot ile birlikte 1908 Devrimi’nin hemen ertesinde güç kazanan bir söylem millî iktisat. Boykot da siyasi veçhesi çok olan bir eylem olmasına rağmen ekonomik bir silah. İktisadi bir eylem. İlk başta millî iktisat kavramıyla kastedilen tüm unsurlarıyla Osmanlı İmparatorluğu’nun iktisadi olarak güçlenmesi, ekonomik bağımsızlığını kazanması, dış ticaret hadlerinde fazla vermesi ve nihayetinde de aslında sanayileşmesi. Bütün bunlar sonucunda da ekonomik bir güç olarak temayüz etmesiydi. Bunun için yerli malı üretimi ve tüketimine yönelik propaganda, tasarruf ve özellikle yabancı lüks tüketim mallarından uzak durma talebi ön plana çıkıyordu. Ancak zamanla 1910 yılından sonra ve özellikle 1912-1913 Balkan Savaşları ile birlikte boykotlar ve millî iktisat söylemi daha çok Müslüman ve Türk unsurun gayrimüslimler karşısında güçlendirilmesi talebi ve politikası hâline geldi. Bu süreç sonucunda zaten gayrimüslimler imparatorluktan tasfiye edilecekler, bu da 1923’ten sonra bir ulus devlet inşasının temelini oluşturacaktı. Bu anlamda II. Meşrutiyet dönemi ile Kemalist Tek Parti Dönemi politikaları arasında yerli ve millî ekonominin yaratılması anlamında çok esaslı bir devamlılık söz konusu olacaktı. Aslına bakılırsa 1908 Osmanlı Devrimi ve 1908 Osmanlı Boykotu ile hegemonik bir söylem hâline gelen millî iktisatın kalkınmacılık, iktisadi bağımsızlık gibi değişik biçimlerde günümüze kadar güçlü bir damar olarak Türkiye’nin siyasal zihniyetinde, iktisadi düşüncesinde ve milliyetçiliğinde yer ettiğini rahatlıkla söyleyebiliriz. Bu yüzden Avusturya-Macaristan’a bir zarar vermenin ötesinde boykotun yerli ekonomiyi ve sanayii kalkındırma girişimi olarak tarih edilen genel anlamda boykot için boykotçular “Hakiki Boykot” kavramını kullanmaya başlıyorlar. Yani bir nevi “asıl mesele Bosna-Hersek değil” denilmiş oluyor…
Fes yerine yerli ve millî serpuş icat etme girişimleri

Millî bir serpuş arayışımız da var… Fesleri çıkarılıp yeni bir şapka biçimi aranıyor ve bu da aslında boykotun bir parçası. Hatta “Fes Yırtma Bayramı” isimli etkinlikler bile düzenleniyor. Peki fes ve boykot arasında nasıl bir ilişki var? Bu arayış nasıl sonlanıyor?
Bu da tarihin bir ironisi aslında. Modernleşme hamlesinin sembolik bir icadı olarak 19. yüzyıl başında gelen ve yaygınlaşan fes, daha sonra “gericiliğin” bir sembolü olarak kabul edilecek. Hatta tersten, muhafazakâr bir sahiplenme de olacak bu modern icada. 1908 Boykotu sırasında fesin ön plana çıkmasının iki önemli sebebi var. Birincisi bu serpuş çok büyük oranda Avusturya’dan ithal ediliyor. Erkek nüfusun yaygın kullandığı bir mal. Bundan dolayı boykot edildiğinde hem yaygın olduğu için hem de çok görünür olduğu için sembolik önemi haiz. Yani bu malı boykot etmek kolay. Kim ne malı kullanıyor kamusal alanda kontrol edebilirsiniz. Bu yüzden bahsettiğiniz insanların başından Avusturya malı fesi alıp yere çalmak şeklinde İzmir’de meydana gelen olaylar yaşanabiliyor. Bir diğer önemli meta olan şeker için aynısı yapmak zor. Orada da Adapazarı’nda bir tüccarın Avusturya malı şekeri meydanda döküp yakması gibi sembolik eylemler olmuştu. Bugün örneğin İsrail’e mal yollayanlara karşı bu tip eylemler göremiyoruz. Ya da parasını vererek İsrail malı getirmiş olup ortaya çıkan tepkiler üzerine bunu yakan bir tüccar ya da esnaf göremiyoruz. Fes eylemlerinden sonra çeşitli düzeylerde yerli ve millî serpuş icat etme girişimleri olacak ve bunlardan o günlerde ortaya çıkan bazıları yaygınlaşacak. Mesela kalpak gibi. Millî Mücadele’nin biliyorsunuz sembollerinden biri kalpak olacak. Ama keçe külah gibi diğerleri sonraki yıllara ulaşamayacak. Ama burada asıl önemli olan millî iktisat ve yerli malı arayışları esnasında boykotu fırsat bilerek bu tarz arayışların ve icatların içine girilmiş olması. Yani bir yanıyla millî iktisatı ete kemeğe büründürme girişimleri bunlar. 1923 sonrası Kemalist reformalar zamanında da yine şapka çok görünür bir sembol olarak ön plana çıkacak. Boykotta fesin öne çıkmasının sebepleri buna ilişkin aslında.
Avusturya tazminat ödemeyi boykot sayesinde kabul ediyor

Karşı tarafın durumu nedir? Yani Osmanlı boykota devam ederken Bulgaristan ve Avusturya bir takım önlemler alıyorlar mı?
Bulgaristan zaten çok önemli bir hedef olmuyor. Avusturya ile karşılaştırıldığında piyasada boykot edilecek malı az. Avusturya ticaret özgürlüğünü sağlayamaması dolayısıyla Osmanlı devletine baskı yapıyor. Osmanlı hükümeti de boykotun bir halk hareketi olduğunu, barışçıl tüketici eylemi olduğu için onların tercihine karışamayacağını söyleyerek karşılık veriyor. Avusturya devletinin, konsoloslarının ve ticaret odalarının protestoları çok büyük bir sonuç getirmiyor. Dört, beş ay sonra Avusturya Osmanlı’ya tazminat ödemeyi kabul ediyor ve boykot hareketinin radikalleşmesinden ve sokaklardaki gösterilerden çok da hoşnut olmayan hükümet ve İttihat ve Terakki Cemiyeti boykota ve eylemlere bir son veriyor. Devam etmek isteyen liman işçileri, hamallar, mavnacılar ve diğer unsurların eylemleri de zor ile durduruluyor. Bu mesele de böylece kapatılıyor.
Boykot sürecinde “boykot örgütleri” de kuruluyor. Örneğin Osmanlı Boykotaj Cemiyeti… Bu cemiyetin amacı ne oluyor ve boykotu nasıl etkiliyor?
1908’i devrim yapan en önemli unsurlarından bir tanesi halkın seferberliği ve aşağıdan gerçekleştirdiği eylemlilikler. “1908” yazıp internette görsel araması yapsanız büyük oranda karşınıza gelecek olan gösteri, yürüyüş ve mitinler yapan kalabalıklar olacaktır. Bu dönüşüm ve kitle siyasetinin iki önemli göstergesi kurulan cemiyetler yani sivil toplum örgütleri ve yayınlanan gazete ve dergilerdir. 1908 sonrasının en çarpıcı gelişmeleri basın ve cemiyet hayatında yaşanan patlamadır. Nitekim 1908 Osmanlı Boykotu’nun hem kendi gazetesi hem de kendi örgütleri olacaktır. Harb-i İktisadi Cemiyeti boykotun iki önemli örgütünden biri. Diğeri Boykotaj Sendikası. Daha çok tüccarları örgütlemeyi önüne koyan bir örgüt. İşçilerin zaten kendi loncaları ve sandıkları var. Bu cemiyetlerden Harb-i İktisadi Cemiyeti, ekonomik bir savaş yürütüldüğü için bu adı alıyor. Hatta bunun “iktisadi bir cihat” olduğunu dillendirenler de oluyor. Yani söz konusu olan boykot, taraftarlarınca aynı zamanda bir ekonomik kurtuluş girişimi olarak kabul ediliyor. Bu sivil toplum örgütleri sokaklarda seferber olan halkı yönlendirmeye çalışan, bazen boykot isteğini alevlendirmek istene bazen onu kontrol etmek isteyen girişimler. Bu dönemde birçok alanda halkın örgütlülük seviyesinin ciddi bir şekilde arttığını görüyoruz. II. Meşrutiyet dönemini bu gözle okuyamayanlar bu dönemi anlamakta zorluk çekiyorlar ve bir iki siyasal liderin yapıp ettiklerinin ötesini görmeyi başaramıyorlar. Bundan dolayı 1908 Boykotu gibi kitlesel seferberliklerin ve sonuçlarının da değerlendirilmesi çok mümkün olmuyor. Bu nedenle 1908 Boykotu gibi büyük kampanyalar kısa bir süre sonra o günleri yaşamış kuşaklar dışında unutulmaya yüz tutuyor.
Çok ciddi bir boykot sürecinden bahsediyoruz. O kadar ki bu boykotun bir yayın organı dahi kuruluyor. Boykot o dönemde böyle yayınlara sahip olduğu için mi genişliyor?
Biraz önce söylediğin gibi dönemin en önemli özelliği yaşanan basın patlaması. Aklına esen gazete çıkarıyor kendi fikirlerini yaymak için. Bunun için kütüphane ve arşivlerimizde bir sayı yayımlanmış birçok gazete veya dergi vardır 1908’den. Ya da imtiyaz için başvurulmuş onlarca tamamına ermemiş girişim. Bunda elbette II. Abdülhamid’in ünlü istibdatı ve sansürünün 1908 Devrimi ile ortadan kalkmasının da önemli bir etkisi var. Unutmayın Türkiye’nin ilk politik İslamcıları da Abdülhamid karşıtıydı ve 1908 Devrimi’nden sonra gelenek yaratacak İslamcı dergi ve gazeteler de 1908 Devrimi’nin bu siyasal ikliminde yayımlanmaya başladılar. Bundan dolayı bir tesadüfün eseri olmayacak şekilde boykotçular da bir gazete yayımladılar. İzmir’de Gave adlı bir gazete çıkarttılar. Bunu az önce andığım boykot örgütlerinden bir tanesi olan Harb-i İktisadi Cemiyeti yayımladı. Gördüğünüz gibi gazete adını “Doğu”nun kendi tarihinden aldı: İran ve Kürt mitolojisinde önemli bir yeri olan Demirci Kava’dan. Boykotun yaygınlaşmasında bunun bir etkisi olduğunu söyleyemeyiz. Zira başka bir yerde boykot gazetesi çıkmadı. Özelliklede boykotun yine İstanbul, Selanik, Beyrut gibi çok güçlü diğer merkezlerinde. Ama boykotçular gazete ve dergilerde güçlü bir şekilde yer aldılar. Boykot örgütleri ve militanları gönderdikleri bildiriler, açık mektuplar ve açıklamalarla hem liman kentleri gibi kent merkezlerinde hem de taşrada yayımlanan gazete ve dergilerde seslerini duyurdular. Ben çalışmamda sadece İstanbul gibi merkezlerde yayımlanan Osmanlıca/Türkçe gazetelere değil hem Rumca yayımlanan gazetelere hem de Konya, Samsun gibi daha küçük yerlerde yayımlanan süreli yayınlara da odaklandım. Bundan dolayı boykotun farklı yerlerdeki sesini duymak olanağını elde ettim.
Son olarak 1908 Osmanlı Boykot’u başarıya ulaşıyor mu?
Her boykot için bunun cevabı hem evet hem hayırdır. Baştan beri vurgulamaya çalıştığım gibi neyi kıstas aldığınıza göre değişiyor. Bosna ve Hersek ya da Bulgaristan geri alınamıyor. Zaten mümkün de değil. Avusturya ve Macaristan ya da Bulgaristan’a da belli bir düzeyde ticari zarar veriliyor. Bunun da sınırı var. Osmanlı pazarında darbe vurabiliyorsunuz ancak. Önemsiz değil ama sınırları var. Ama Millî İktisat, Osmanlı’nın kalkınması gibi alanlarda adımlar atmak söz konusu olduğunda 1908 Osmanlı Boykotu’nun kendisi unutulsa da bakiyesinin ve devamının etkili bir miras bıraktığını rahatlıkla söyleyebiliriz. Boykot içindeki farklı toplumsal kesimlerin de kendilerine göre farklı boykot gündemleri olduğunu da söylemiştim. Örneğin liman işçileri grev yoluyla başaramadıkları ücret artışlarını “millî” bir kampanya dahilinde daha “meşru” bir biçimde gerçekleştirmeyi bilmişlerdi. O anlamda onlar için boykot çok başarılı geçmişti. İttihat ve Terakki Cemiyeti, Bosna kriziyle tehlike altına girebilecek yeni rejimi, seçimlerin engellenmesine yol açacak bir durumu engellemesini bilmişti. Bu anlamda başarısızlık ve başarı muhasebesini yapmak için birçok kıstas bulabiliriz. Ancak en önemlisi bir toplumsal hareket olarak çok farklı çıkarları olan birbirinden farklı birçok toplumsal kesimin sokaklarda, meydanlarda seferber olarak aylarca bir kampanya yürütmeleri Osmanlı toplumunun geneli ve yeni anayasal rejim için büyük bir başarıydı.
https://www.gzt.com/nihayet/1908-osmanli-boykotu-unutulsa-da-etkili-bir-miras-birakti-3785460
Doğan Çetinkaya: Saray Rejiminin niteliği Kobanê’de başka kararlar aldıramaz
Serpil İLGÜN
“Saray rejimi içindeki güç mücadelesi, ılımlılarla şahin kanat arasındaki bir politika tartışması değil. İzlediğimiz şey, kendi gruplarının çıkarları için mücadele eden grupların mücadelesi.”
Kürt özgürlük hareketinin ve demokratik kamuoyunun “Kürt sorununda barışçıl çözüm umudunun yargılandığı siyasi dava” olarak nitelediği Kobanê davasında ceza yağdı. Biri yerel seçim öncesi olmak üzere karar duruşması iki kez ertelenen Kobanê davası, Gezi davasıyla birlikte bir süredir siyaseti domine eden “normalleşme-yumuşama” iddialarının bir tür test zemini olarak sunuluyordu.
Siyaset Bilimci Doç. Dr. Doğan Çetinkaya ile “siyasette yeni dönem, normalleşme” iddialarının 28 Şubat generallerini içerirken, Kobanê ve Gezi davalarına neden uğramadığını konuştuk. Çetinkaya, Yargıtay seçimlerinden suç örgütü soruşturmasından “darbe planı” çıkarılmasına, MHP’nin de dahil olduğu AKP içindeki klik mücadeleleriyle ilgili sorularımızı da yanıtladı.
Normalleşme, yumuşama söylemleri çerçevesinde “başka türlü sonuçlanabileceği” algısı yaratılan Osman Kavala ve Kobanê davaları, yaratılan beklentinin tersi biçimde sonuçlandı. Gezi ve Kobanê davalarının AKP-MHP ittifakının kurucu davaları olduğunun altını çizen bir siyaset bilimci olarak, önce Kobanê davasına kurucu niteliği kazandıran arka planı anımsatır mısınız?
Kobanê olayları olarak adlandırılan gösteriler, 2014’te IŞİD’in Kobanê’ye saldırısıyla başlamıştı. Arap Baharı denilen Ortadoğu’daki ayaklanma dalgasının inişe geçtiği, demokrasi, özgürlük talepli halk ayaklanmalarının birtakım gerici unsurlar tarafından çalındığı önemli uğraklardan ilki, Mısır’da Müslüman Kardeşlerin Tahrir’deki ayaklanmaları siyasal sistemi kullanarak çalmasıydı. Arkasından Sisi’nin darbe yapmasıyla birlikte, Arap ayaklanması denilen ayaklanma dalgası, özgürlükçü ve eşitlikçi potansiyeli kaybetti. Suriye çatışması da bunun bir parçasıydı, Suriye’de IŞİD’in Ortadoğu’da önemli bir askeri ve siyasal bir güç olarak yükselişi, bölgede bir başka demokratik halk dinamiği ile karşı karşıya geldi. Bu da Suriye’de önemli bir mevzi kazanan Kürt özgürlük hareketiydi. Kobanê, bu ikisinin karşı karşıya geldiği alandı.
Kobanê’de IŞİD’le oradaki Kürt kuvvetlerinin karşı karşıya gelmesinin Türkiye’de yankı uyandırmaması düşünülemezdi, çünkü Kobanê’deki demokratik dinamiği yaratan hareketin kökenleri Türkiye’deydi. IŞİD’in Kobanê’ye saldırısı aslında Ortadoğu’nun yakın tarihteki dönüm noktalarından bir tanesidir. Bundan dolayı hem Arap Baharı, hem Suriye’deki iç savaş, hem de Türkiye siyasetinde bir dönüm noktasına yerleşti.
Kobanê savunusu neleri değiştirmiş oldu?
Birincisi, Kobanê direnişi IŞİD’i ve Ortadoğu’daki ayaklanma dalgasına karşı yükselen “gerici” damarı durdurdu, bu önemli bir gelişmeydi. IŞİD belasına dur demiş olundu ve zaten sonra IŞİD, uluslararası emperyalist güçlerin, ABD’nin de çerçeveye girmesiyle tasfiye edildi. Ama Türkiye kısmında özellikle Gezi’den itibaren yükselmekte olan toplumsal muhalefet, sokaktaki gösteriler, Gezi’de gerçekleşen ayaklanmayı 2014’de Kürt illerine taşıdı. 2013’teki Gezi ayaklanması, 2014’te Kobanê gösterileriyle sürdürülmüş oldu. Bir şekliyle Gezi ile Kobanê ittifakı diyebileceğimiz bir ittifak gerçekleştirildi toplumsal olarak. 2015 seçimlerinde HDP’ye yüzde 10 barajını aştıran, dolayısıyla AKP’ye kaybettiren de buydu. Bu nedenle Türkiye’de 2013-2015 arasında demokratik bir siyasi alternatifin toplumsal olarak yükselişine şahit olduk.
Bu çok büyük bir dönüm noktası oldu. Erdoğan, Kürt açılımının kendi hegemonyasının genişletilmesinde, istediği başkanlık inşasında işe yaramadığı sonucunu çıkardı ve “Türkiye’de Kürt sorunu yoktur kardeşim” diyerek, milliyetçi devlet politikasına geri döndü. Kadrolarını değiştirmeye başladı. Fetö’cülerden, daha liberal eğilimli kadrolardan kurtulmaya çalışıyordu, devletin güvenlik aygıtındaki birtakım gruplarla yeniden bir ittifak oluşturmaya başladı. Bunun da siyasete tercümesi elbette MHP’ydi. Cumhur İttifakı böyle çıktı. O nedenle Kobanê ve Gezi davasını ve ondan sonraki birçok siyasi davayı MHP-AKP koalisyonunun ve bu koalisyonun oluşmasıyla gerçekleşen Saray rejiminin kurucu davaları olarak görüyorum. 2016 darbe girişimiyle birlikte üç senedir yükselmekte olan demokratik siyasi alternatife saldırı başlatıldı. Demirtaş’ın simgesel olarak lideri ve sözcüsü konumunda olduğu bir alanda biriken kitlesel seferberlik, 2017’de Adalet Yürüyüşü’nde Kılıçdaroğlu’nun arkasına dizildi ve tamamen soğrularak ortadan kaldırıldı.
KLİKLER ARASINDAKİ MÜCADELE KEYFİLİĞİ ARTTIRIYOR
Dolayısıyla, bu nedenle her iki simge davada da “yumuşama” beklenemez ve her iki davanın ittifakı birleştirici vasfı devam ediyor?
Evet, bu davalar Saray rejiminin kurucu unsuru olduğu için bir yumuşama olamazdı. Diğer türlü MHP ile kurulan ittifakın Erdoğan tarafından sorgulanması ve yerine neyin ikame edileceğine dair bir karar vermiş olması gerekiyordu. Erdoğan’ın böyle arayışları olabilir, siyasette bunlar mümkün, başka bir tercihte de bulunabilir. Fakat bunun kararı alınmadığı için, Kobanê ve Gezi davasında verilen kararlar hâlâ Cumhur İttifakının zihniyeti çerçevesinde gerçekleşiyor. İttifak hâlâ cari olduğu için Kobanê ve Gezi davalarında başka türlü kararlar alınamazdı. Bu çerçevede aslında Kobanê davasında verilen cezaların biraz daha “yumuşak” olduğunu söyleyebiliriz.
AKP yorumcuları daha ağır cezaların “yumuşama hatırına” verilmediğini söyledi.
Yumuşama, normalleşmeyle bunun ilgisi var ama bazı tahliyelerin gerçekleşmesi Saray rejiminin niteliğinden kaynaklanıyor. Tek adam rejimi nedeniyle, mevcut anayasayla uyumsuz bir siyasi ve kurumsal yapı var Türkiye’de. Tek adam rejimlerinin en temel özelliklerinden bir tanesi rasyonel sürecin, kurumsal süreçlerin ve işleyişlerin kesintiye uğrayarak, daha çok kişilerin ve küçük çıkar kliklerinin kararlarının ön plana çıkmasıdır. Keyfilik olarak tanımlanan sonucu yaratan da bu durum. Her saray rejiminde birtakım klikler ve bunların etkileri ön plana çıkar. “Eski Türkiye” denilen, daha anayasal diyebileceğimiz sistemde de bu klikler vardı, fakat oyunun kuralları belli olduğu için, bu klikler o anayasal düzen içinde birbirleriyle rekabet ederlerdi ve bu kurumsal işleyişlere uymak zorunda kalırlardı. Şimdi böyle bir şey olmadığı, erkler arası ilişkiler berhava olduğu için klikler arasındaki mücadeleler bu keyfiliği arttırıyor. Bunun için birbiriyle tutarsız birtakım gelişmeler, kararlar gerçekleşebiliyor.
SARAY KAYNAK DAĞITMA MERKEZİ
Yargıtay Başkanlığına Erdoğan’ın işaret ettiği Mehmet Akarca seçilemedi; Hatay Milletvekili Can Atalay’ın tahliye kararını alan AYM’ye iki kez itiraz edip, üstüne AYM üyelerinin yargılanmasını talep eden Muhsin Şentürk Yargıtay Başsavcılığına getirildi; Ayhan Bora Kaplan soruşturmasından Erdoğan’a, Cumhur İttifakına darbe planı çıkarıldı; medyaya Sinan Ateş cinayetiyle ilgili MHP’yi işaretleyen yeni görüntüler servis edildi; Osman Kavala’nın yeniden yargılanma talebi reddedildi ve Kobanê davası ağır cezalarla sonlandırıldı. Geçtiğimiz hafta sadece birkaç gün içinde yaşanan bu gelişmeler, MHP ile karşı karşıya gelmeleri de içeren AKP-Saray içi mücadelelerin boyutu için ne söylüyor?
AKP-MHP arasında bir ittifak olmakla birlikte aynı zamanda aralarında ciddi anlayış farklılıkları var. Bundan dolayı çeşitli alanlarda rekabet edebiliyorlar. Mesela Erdoğan “Yüzde 50+1 değişebilir” diyor, Bahçeli hemen “Muhtar mı seçiyoruz” yanıtını veriyor. Ama MHP ile AKP arasındaki güç mücadelelerinin ötesinde bir şey söylemek istiyorum; Saray’da da, AKP içinde de, MHP’de de farklı eğilimlerde olan gruplar var. “AKP içinde farklı anlayışlar var” denildiğinde hemen akla şu geliyor, işte “AKP içinde AB’ci, biraz daha Kürtlerle açılımdan yana, sermaye gruplarıyla daha iyi ilişkiler kurulmasını isteyen daha liberal bir düzen isteyen gruplar var!”
Nitekim, Erdoğan’ın Hukuk Başdanışmanı Mehmet Uçum ve Hürriyet yazarı Abdülkadir Selvi’de cisimleşen tartışmaların kaynağında bu ayrışmanın olduğu söyleniyor.
Bunlar var olmakla birlikte Saray rejimi içindeki güç mücadelesi ılımlılarla şahin kanat arasındaki bir politika tartışması değil. Çünkü Saray bir kaynak dağıtma merkezi. “AKP içinde çatışma var” dediğimiz asıl olarak, Erdoğan’ın geçenlerde dile getirdiği “belli bir zümrenin çıkarlarını gözeten dar kadrocu yapılar” arasında gelişiyor. Saray rejiminde kendi gruplarının siyasi ve iktisadi çıkarları için mücadele eden, parsa kapmaya çalışan gruplar, hatta çeteler var. Ve Saray rejimi asıl olarak bunlardan oluşuyor.
AKP İÇİNDE DE KORKU İKLİMİ VAR
Yani bugün örneğin Ayhan Bora Kaplan soruşturmasında cereyan eden güç mücadelesinin arkasında, siyasi ve iktisadi çıkar kavgası var?
Aynen. Siyasal, ekonomik iktidar kavgası veren çeteler hem AKP, hem devlet içinde var. Bunlar birbirlerinin ayaklarını kaydırmaya çalışıyorlar. Saray rejimlerinin tipik özelliği budur. Sarayda hiç kimse başkanın ya da padişahın yerini sorgulamaz ama en büyük parsayı kapmak için mücadele eder. Bunu yaparken de her zaman kendi konumunu liderin konumuyla özdeşleştirir, onun için herkes “Erdoğan’a karşı bir saldırı var, onu biz korumaya çalışıyoruz” diyor. Ali Yerlikaya da, Soylu da, AKP içindeki diğer gruplar da aynı şeyi söylüyor.
Ayhan Bora Kaplan soruşturmasında görüldüğü gibi AKP içinde bir gün herkes darbecilikle, Fetö’cülükle ya da suç örgütü kurmakla suçlanabilir. Yaşanan kavga-güç mücadelesinin özü bu. Yargıtay başkanı seçimi de, Ayhan Bora Kaplan’daki çatışmalar da bunun ifadesi. İnsanlar “bir mafya düzeninde mi yaşıyoruz” diyorlar. Evet mafyadaki çatışmalara benziyor ama mafyayla alakası yok, bu Saray rejiminin bir ifadesi. Bu nedenle Saray rejimi ve tek adam iktidarı sürdükçe, bu mücadelelerin farklı versiyonlarını görmeye devam edeceğiz. İsimler, gruplar değişecek ama ortaya çıkan sonuç değişmeyecek.
Diğer yandan şu da merak ediliyor; nasıl oldu da Yargıtay Başkanlığı seçiminde Erdoğan’ın istediği aday seçilemedi?
Bu sistem Erdoğan’ın her dediğinin olması gerektiği bir sistem, ancak Erdoğan sözünü ettiğimiz çıkar grupları arasındaki kavgaları her zaman kontrol edemeyebilir. Yargıtay seçiminde olduğu gibi kavgada başka bir sonuç ortaya çıktığında, bundan memnun olmayan karşı taraf “bu darbedir” diyebiliyor. Kendi içinde haklı! Erdoğan’ın işaret ettiği bir kişinin seçilememesi, bu sistem içinde bir darbe gerçekten!
Rejim her sıkıştığında ya da iç mücadeleler arttığında “Erdoğan’a darbe”, “dış güçlerle hazırlanan kaos planı” gibi ezberlerin tekrarlanması, seçim yenilgisiyle moralsizleşen örgütün, tabanın konsolidasyonu da içeriyor mu?
Hayır, bence artık ondan da koptular. Bu tür iktidar mücadele ve klikler arası kavgalarda Erdoğan’ın tabanını ikna etmek gibi bir kaygısı, çabası yok. Ancak şu var; herkesin, Abdülkadir Selvi’nin de, Mehmet Uçum’un da her an darbecilikle, ihanetle suçlanabileceği ihtimali bir teyakkuz hali, bir korku da yaratıyor. Birkaç ay önce yürüttüğü operasyon alkışlanan emniyet müdürü, her an ters kelepçeyle gözaltına alınabilir. Yani sadece solcular, Kürtler, Aleviler için değil, AKP içinde de bir korku iklimi var.
ERDOĞAN KLİKLER ARACILIĞIYLA SİYASETİ DİZAYN EDİYOR
Bununla birlikte Saray-AKP içindeki klik savaşlarına, güç mücadelelerine iktisadi çıkarlardan çok, politik anlamlar yükleniyor, buradan okumalar yapılıyor, ne dersiniz?
Evet, ben de diyorum ki, buradaki çatışmalar artık daha az siyasi. Şu anda örneğin Soylu’cuların hem bürokraside, hem birtakım ticari ilişkiler içinde gücü var, Kayseri grubu denilen Hulusi Akar, Mehmet Özhaseki etrafında hareket eden birtakım gruplar var. Abdülkadir Selvi, Lütfü Elvan gibi daha reform isteyen çevreler, yine bir yandan milli görüşten gelen biraz Numan Kurtulmuş’un sözcülüğünü yaptığı gruplar var. Kartal İmam Hatip çıkışlı, TRT’yi, THY’yi TÜGVA’yı yöneten Bilal Erdoğan çevresi var. Yine İbrahim Kalın ve Hakan Fidan’ın kendi ağları var. Tabii sermaye gruplarının, beşli çetelerin AKP içindeki temsilcileri var. Bunlar çıkarları gereği farklı eğilimler içinde olabiliyorlar. Hem Saray’da, hem devlet içinde kendi alanlarını, etki sahalarını genişletmeye çalışıyorlar.
Erdoğan ise ne bu grupların, ne MHP’nin çok fazla güçlenmesini istemez, kendisi merkezde bunları idare eder ve bunlar vasıtasıyla siyaseti ve ekonomiyi dizayn eder biz pozisyonda kalmak ister. Çünkü artık Meclis kenara itilmiş durumda, Erdoğan bu klikler aracılığıyla devleti, idareyi yönetmeye çalışıyor.
ERDOĞAN’IN NORMALLEŞME GİBİ BİR ARZUSU OLAMAZ
Sıklıkla dillendirilen bir diğer ezber de, “Erdoğan iyi ama çevresi kötü” söylemi. Biraz önce Erdoğan için “böyle arayışları olabilir” dediniz ama şu günlerde muhalefet çevrelerinde de dillendirilen “Erdoğan Bahçeli yükünden kurtulmak istiyor” iddialarının karşılığı var mı?
Bir kere “Erdoğan iyi ama çevresi kötü” denilemez. Bu tez baştan yanlış çünkü çevresini seçen, ittifakları kuran ve etrafındakileri çevresinde barındıran Erdoğan. Erdoğan’ın temel motivasyonu iktidarını sürdürmek. Bunun için elbette ne MHP’ye gebe kalmak ister, ne kendi işini bozacağını düşündüğü “zümrecilerin, dar kadrocuların” yaptıklarından memnun olur. O açıdan tabii ki rahatsızlıkları var ama bugün Saray rejimini mümkün kılan da bu ittifak. Yerine bir şey ikame etme ihtimali olursa onu tercih edebilir ama şu anda öyle bir alternatif yok. Bunu yumuşama, demokratikleşme için zaten yapmaz, dediğim gibi önemli olan kendi iktidarını kimseye muhtaç olmadan sürdürebilmektir. Yoksa örneğin CHP’ye mahkum olmayı daha fazla istemez. Bundan sonra Kürtlerle ittifak yapması da hiçbir şekilde mümkün değil. Ki, açılımlar varken de bunu tercih etmedi. Kürt hareketi demokratik bir halk hareketi olduğu için de yapamaz. Kürt hareketi içinde Leyla Zana gibi isimlerin böyle bir alternatifi gündeme getirme çabalarına rağmen bu çok mümkün değil. MHP ile ittifak bu nedenle de bir zorunluluk şu anda. Başka türlü bu rejimi sürdüremez. O nedenle Erdoğan’ın ülkeyi normalleştirme, ılımlaştırma, parlamenter rasyonel bir düzene geri dönme gibi bir arzusu olamaz. Tersine kendi reis düzenini geliştirecek, onun içinde kendi gücünü arttıracak alternatifleri arar.
Bu tabloda yeni anayasa tartışması nereye oturuyor?
AKP’nin anayasa tartışmasını gündeme getirmesi kurumsal bir ezber. Gerçek bir anayasa tartışması yok ortada. Erdoğan’ın yeniden cumhurbaşkanı seçilmesi ve iktidarını devam ettirmesi dışında anayasa tartışmasının bir anlamı yok. O nedenle, anayasa tartışmasının da normalleşme, ılımlaşma tartışmasının da gerçekliği yok.
ERDOĞAN YERİNE ÖZEL HAMLE YAPTI
Normalleşme meselesi, CHP Lideri Özgür Özel görüşmesi sonrası pekişti. Özel’e “siyasette yumuşama” diyerek Erdoğan politikalarını meşrulaştırdığı, böylece Şimşek politikalarıyla halkta biriken öfkenin de yatıştırılmasına hizmet ettiği eleştirileri yöneltildi. Hem bu eleştiriler, hem de Erdoğan’ın CHP’ye yaklaşımı için ne söylersiniz?
Erdoğan’ın CHP’yle görüşmesi, normalleşme söylemini satın alması ve bunu kendisinin de ifade etmesi, iadeyi ziyarette bulunacağını söylemesi, diğer grupları nasıl idare ediyorsa CHP’yi de öyle idare etme anlayışın bir parçası.
Özgür Özel’in Erdoğan’la görüşmesini kendi politikası içinde değerlendiriyorum. Bunu Erdoğan’ı meşrulaştıran bir girişim olarak görmüyorum. Böyle bir risk var ama siyasi sahnede kendine alan açma girişiminde bulunan bir lider görüntüsü vermek için yaptığını düşünüyorum. Bir ölçüde bunda başarılı da oldu. CHP tabanında meşrulaştırma konusunda tepki aldı, dolayısıyla çok karşılık bulmadı ama genel siyasi arenada bir karşılığı olduğunu düşünüyorum. Erdoğan yerine o hamle yapmış oldu.
28 ŞUBATÇILARIN AFFI MHP’YE JEST
Kobanê’de cezaların yağdırıldığı günün akşamında Erdoğan, 28 Şubat generallerini affetmesinin yanında Mehmet Şimşek’in kemer sıkma programını da onayladı. Generallerin tahliyesini “normalleşme” parantezi içinde, Özel’e jest olarak değerlendirenler olduğu gibi, bunun siyasi mühendislik olduğu yorumları da yapıldı. Sizin yorumunuz ne olur?
Generallerin affı MHP’yi de memnun edebilecek bir şey. Ekrem İmamoğlu da “gecikmiş bir karar” dedi ama bu karar, Erdoğan ya da İslamcı cenah 28 Şubat’ı hâlâ politik olarak sürdürseler de, devletin güvenlikçi kanadıyla iş birliği yaptıkları için normalleşmeden daha ziyade, Cumhur İttifakının genel güvenlikçi, devletçi mantalitesiyle bağdaşan bir karar. Yani CHP’den ziyade MHP’ye yapılmış bir jest olarak da görülebilir.
https://www.evrensel.net/haber/561042/kredi-karti-faizlerine-iliskin-yeni-duzenleme-yururluge-girdi
Merve Kara-Kaşka & Özge Özdemir
BBC Türkçe insanların boykotlara katılma nedenlerini ve Türkiye’de yapılan İsrail boykotlarının hangi hedeflere ulaşıp hangilerine ulaşmasının daha zor olduğunu araştırdı.
Hamas’ın 7 Ekim’de düzenlediği baskın sonrasında İsrail’in Gazze’ye yönelik saldırıları, birçok ülkede İsrail’e karşı protesto ve boykot çağrıları yapılmasına neden oldu.
Türkiye’de İsrail-Filistin sorunuyla ilgili en çok konuşulan konulardan biri de tüketici boykotları oldu.
Google’da “İsrail boykot” ile ilgili Türkçe aramalarda 7 Ekim’den bu yana büyük bir sıçrama oldu.
Sosyal medyada farklı hesapların paylaştığı boykot videoları milyonlarca kez izlendi.
Boykota katılanlar, İsrail ile ilişkili olduğunu düşündükleri marka ve ürünlerden uzaklaşma mesajını yayıyor.
Buna karşın günümüzün karmaşık sermaye ağları bu boykotların bazı hedeflerini gerçekleştirmesini oldukça zorlaştırıyor. Ancak bu, boykotların boşa yapıldığı anlamına gelmiyor.
İnsanlar boykotlara farklı nedenlerle katılabildiği gibi, boykotların tek bir formülü de bulunmuyor.
BBC Türkçe‘ye konuşan Avustralya’daki Melbourne Üniversitesi’nde Pazarlama Profesörü Jill Klein, insanların farklı motivasyonlarla boykotlara katılabileceğini söylüyor.
Bunlardan ilki, “şirketlerin ya da ülkelerin politikalarını değiştirmesini” sağlamak.
Diğer taraftan, “öfkeyi ifade etme, bir şirketi veya bir ülkeyi cezalandırma, bir ürünü satın almayarak bir ülkeyle olan bağı koparma” gibi istekler de insanları boykota yönlendiriyor.
Nedenleri kadar boykotların büyüklükleri ve yapılanmaları da değişiklik gösteriyor.
Avustralya’daki Melbourne Üniversitesi’nde Ekonomi Profesörü Andrew John, BBC Türkçe‘ye verdiği demeçte, boykotların organize olduğu kadar bireysel düzeyde gerçekleşebileceğini söylüyor:
“Boykotları, belirli bir grubun çağrı yaptığı, birçok insanı motive ederek, koordineli, kolektif bir faaliyete dahil eden organize bir hareket olarak da düşünebiliriz.
“Çok daha bireysel bir bakış açısıyla da düşünebiliriz. Bireyin hangi mal ve hizmeti tüketmek istediği ya da istemediği konusunda kendi seçimlerini yapması gibi düşünebiliriz ve boykot bu iki karaktere de sahip olabilir.”

Boykotların bir diğer ortak özelliğiyse bazen yanlış firmaları hedef haline getirmeleri.
Günümüz küresel kapitalist ekonomi sisteminde çok uluslu markaların hangi sermaye gruplarıyla ilişkili olduğunu anlamak oldukça zor.
Bu yüzden Türk tarihinde bir ülkeyi hedef alan ve amacına ulaştığı düşünülen bir boykotu bulmak için yüz yıldan öncesine gitmek gerekiyor.
1908 yılında Avusturya’nın Bosna ve Hersek’i ilhak etmesinin ardından Osmanlı’da bir boykot hareketi başladı.
O dönem fes, Avusturya’dan ithal edilen ürünlerin başında geliyordu, bu yüzden de boykotun sembolü haline geldi.
1908 Osmanlı Boykotu kitabının yazarı Doç. Dr. Doğan Çetinkaya, BBC Türkçe’ye verdiği demeçte bu boykotun organize ve oldukça geniş katılımla gerçekleştiğini anlatıyor.
Çetinkaya o dönemde ticari ilişkilerin bugüne kıyasla çok daha az karmaşık olmasının da bu boykotun hedefine ulaşmasında etkili olduğunu belirtiyor.

Bu nedenle Çetinkaya İsrail’e son dönemde yapılan çağrıların bu anlamda bir boykot olarak nitelendirilemeyeceği, bir kınamadan ileri gitmeyeceği görüşünde.
Prof. Andrew John da ülkeleri ya da şirketleri cezalandırmayı amaçlayan boykotların hükümetler üzerinde baskı oluşturmayı başarsa bile, günümüz jeopolitik koşullarında hedefe ulaşmasının çok zor olacağı görüşünde.
Ancak bu, boykotların boşuna yapıldığı anlamına gelmiyor.
Prof. John, “Boykotlar buna rağmen görüşlerinizin dünyaya ifadesi olabilir. Bazı açılardan boykotları protesto yürüyüşlerine katılmak gibi düşünebilirsiniz.
“Yaptığınız şey aslında görüşünüzü belirli bir ölçüde dünyaya gösterir. Öfkenizi ifade eder. Bir hareketin parçası haline gelirsiniz, sesinizi duyurmaya çalışırsınız.
“Ve sesimizi duyurmanın farklı yolları vardır; bunu sokaklara çıkarak da yapabiliriz, tüketici olarak verdiğimiz kararlarla da yapabiliriz.”

Starbucks yaptığı yazılı açıklamada şirketin veya kurucusu Howard Schultz’un İsrail’e mali destek sağladığı iddialarını yalanladı. Açıklamada, “Starbucks, halka açık bir şirkettir bu nedenle her yıl yapılan kurumsal bağışları bir vekâlet beyanı aracılığıyla açıklamak zorundadır” ifadeleri yer aldı.
Erdoğan haklı mı haksız mı? Büyük Taarruz Hint Müslümanlarının gönderdiği parayla mı yapıldı?
Peki Hint Hilafet Hareketi, Kurtuluş Savaşı’na ne zaman para göndermeye başladı? Ne kadar bir meblağ gönderdi ve kime ya da hangi kuruma gönderdi. Bu soruların cevapları da Doğan Çetinkaya’nın makalesinde yer alıyor.
Hint Müslümanlarının Kurtuluş Savaşı sırasında gönderdiği paralar, yıllardır her fırsatta gündeme gelir. O paraların nereye kullanıldığı, kime ve ne için gönderildiği sorgulanır, tartışılır.
Bir süredir küllenen tartışmanın yeniden ateşlenmesine yol açan önceki gün Kütahya’da konuşan Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan oldu.
‘‘HİNDİSTAN MÜSLÜMANLARININ ANKARA’YA GÖNDERDİĞİ 600 BİN ALTIN, BÜYÜK TAARRUZ İÇİN GEREKEN EKONOMİK KAYNAĞIN NÜVESİNİ TEŞKİL ETMİŞTİR’’
Açılış töreninde kalabalığa hitap eden Adalet ve Kalkınma Partisi Genel Başkanı ve Cumhurbaşkanı, ‘‘Gençler şunu unutmayın, Hindistan Müslümanlarının ciddi fedakârlıklarıyla toplayarak gizlice Ankara’ya gönderdiği 600 bin altın, Büyük Taarruz için gereken ekonomik kaynağın nüvesini teşkil etmiştir’’ ifadelerini kullandı.
Peki, gerçekten Büyük Taarruz Hindistan Müslümanları’nın gönderdiği parayla mı finanse edildi? Hint Müslümanlarının gönderdiği bu para bir ordunun varlık ve yokluk mücadelesi vereceği bir son savaş için yeterli olur mu? Dahası söz konusu miktar Cumhurbaşkanı Erdoğan’ın ifade ettiği 600 bin altın mı? Hepsinden önemlisi 600 bin altın ne demek? 600 bin liralık altın mı? 600 bin gram altın mı? 600 bin gram altın alınacak bir meblağ mı? Aslına bakarsanız ifadelerden bunu anlamakta mümkün değil.
‘‘HİNDİSTAN’DA TOPLANAN PARALARIN HEPSİ ANADOLU’YA GELMEMİŞTİR’’
İlginçtir, Prof. Dr. Mesut Uyar’ın editörlüğünde yayınlanan Toplumsal Tarih dergisi bu ayki sayısında ‘‘100. Yıldönümünde Büyük Taarruz’’a önemli bir yer ayırdı. Dergide ‘‘Büyük Taarruz ve Hint Hilafet Hareketi’nin Para Yardımı’’ başlıklı bir yazı kaleme alan İstanbul Üniversitesi öğretim üyesi Doğan Çetinkaya, bu konudaki karanlık konuları aydınlığa kavuşturuyor.
Dr. Çetinkaya öncelikle bir konuya açıklık getiriyor:
‘‘Hint Hilafet Hareketi’nin topladığı paraların hepsi Anadolu’ya gönderilmemiştir. Bunların önemli bir kısmı doğal olarak hareketin Hindistan’daki ihtiyaçları ve kampanyaları için kullanılmıştır. Önemli bir kısmı paranın değerlendirilmeye çalışıldığı ticari ve mali girişimlerde kaybedilmiştir. Bir kısmı hakkında ise yolsuzluk iddiaları peyda olmuş ve bu amaçla tahkikatlar yapılmış, bazı kişiler cezalandırılmıştır. Yani Hindistan’da toplanan paraların hepsi Anadolu’ya gelmemiştir.’’

HİNT MÜSLÜMANLARINDAN NE KADAR PARA GELDİ?
Peki Hint Hilafet Hareketi, Kurtuluş Savaşı’na ne zaman para göndermeye başladı? Ne kadar bir meblağ gönderdi ve kime ya da hangi kuruma gönderdi. Bu soruların cevapları da Doğan Çetinkaya’nın makalesinde yer alıyor:
‘‘Gelenler de sadece tek bir yoldan ve tek bir yere gelmemiştir. Bazıları kişiler aracılığıyla, bazıları kurumsal diplomatik temsilciler aracılığıyla Kurtuluş Savaşı’na bazıları da büyük finansal aracılar vasıtasıyla doğrudan Mustafa Kemal Paşa’nın şahsına gelmiştir. Bu gelen yardımlar hem zamanın politik ve bürokratik şahsiyetleri hem de kamuoyu tarafından iyi biliniyordu. Bu yardımlar ve ayrıntıları hem Hindistan’da Hint Hilafet Hareketi tarafından yayımlanıyor hem de Türkiye’de basında haberlere konu oluyordu. Hem Hilafet Hareketi’nin farklı liderleri hem de gönderilen paraların geliş yolları ve miktarlarını o zamanın dergi ve gazetelerinde bulmak mümkündür.
Örneğin Türkiye Basın Tarihi’nde müstesna bir yeri olan Ahmed İhsan’ın (Tokgöz) yayımladığı Anadolu Hediyesi adlı süreli yayın bunlara bir örnektir. Sakarya Savaşı’ndan sonra yayımlandığını anladığımız beşinci sayısında Hint Hilafet Hareketi’nin yardımlarını ayrıntılı olarak tanıtmıştı. Bu tanıtım yazısının bir köşesinde Ağa Han ile birlikte İngiltere’deki destek faaliyetlerini organize eden ve İngiliz Hilal-i Ahmer Cemiyeti Reisi Emir Ali’nin, diğer köşesinde ise Hindistan’daki hareketin liderlerinden ve mali işlerden sorumlu bir tüccar olan Çotani Efendi’nin fotoğrafı bulunuyordu.

14 Haziran 1921 tarihinde Çotani Efendi Roma’da bulunan Cami Bey vasıtasıyla sekizinci ödeme olan 5 bin İngiliz Lirası ile beş bin battaniye bedeli olarak bir miktar para göndermişti. Bu son yardımdan önceki yedi yardımın ilkinin ise 1920 yılının Mayıs ayında gerçekleştirildiği bildiriliyordu. 1920 Mayıs’ında Londra’dan Seyid Emir Ali vasıtasıyla ilk bin İngiliz Lirası gönderilmişti. Ardından sırasıyla Haziran 1920’de Muhammed Ali vasıtasıyla 2 bin İngiliz Lirası, Ocak 1921’de Roma’da bulunan Galip Kemali Bey vasıtasıyla 5 bin İngiliz Lirası, Mart 1921’de Çotani Efendi vasıtasıyla bin İngiliz Lirası İstanbul’daki musibetzedelere, iki ayrı 5 bin İngiliz Lirası da İzmir felaketzedelerine, 1921 Mayıs ayında da İstanbul felaketzedeganına yardım için Osmanlı Hilal-i Ahmer Cemiyeti’ne bin İngiliz Lirası yollanmıştır. 14 Haziran 1921’deki gönderiyle birlikte yaklaşık 34 bin İngiliz Lirası gönderilmiş oluyordu.

Genelkurmay Harp Tarihi Başkanlığı’nın yayımladığı Türk İstiklâl Harbi tarihinin yedinci cildinde yer alan ilk dökümde Hindistan’dan gelen paranın 670.494 lira olduğu yazılıdır. ATASE’de mevcut başka belgelerde bu miktar 686.890 lira, diğer bir başka belgede 782.000 lira, Hindistan dışında başkaca muhtelif yerlerden ayrıca gelen 110.401 lira gibi miktarlar mevcuttur.’’

Cumhurbaşkanı Erdoğan’ın sözünü ettiği 600 bin altın, 639 bin lira olmalı ki bu para da 101 bin İngiliz lirasına tekabül ediyor. Dr. Çetinkaya, bu paranın Maliye Vekaleti’ne sonuncusu 12 Ağustos 1922 tarihinde olmak üzere Hint Müslümanlarının aktardığı tüm kaynakların Büyük Taarruz için maliyenin emrine verildiğini de doğruluyor.
Peki yeniden soralım, Büyük Taarruz bu parayla mı gerçekleştirildi. Elcevap, hayır. Bu son dakikada talep edilen ek kaynaktı. Bu parayla son hazırlıklar yapılacaktı. Doğan Çetinkaya makalesinde, Müdafaa-i Milliye Vekili Kazım (Özalp) Paşa’nın durumu dair yazdıklarına da yer veriyor:
‘‘Görünürde tahsisat vardı fakat maliye kasasında hiç para yoktu. Çok zor durumda kalmıştık. Maliye Vekili bir çare bulanamayacağını kati olarak belirtti. Mustafa Kemal Paşa’nın kendi emrinde bulunan ve Osmanlı Bankası’nda muhafaza edilen 600 bin liranın verilmesi için Mustafa Kemal Paşa’dan müsaade istedim. Hemen bankaya emir verdi, parayı aldım, son eksiklerimiz giderildi.’’
Evet bu para ile Büyük Taarruz finanse edilmemiş ama son eksikler giderilmiş oldu.

Converting Wealth into Capital: Bank Savings Accounts, National Savings Movement, and the Kumbara (1929-1938)
Converting Wealth into Capital:
Bank Savings Accounts, National Savings Movement and the Kumbara (1929-1938)
Zenginliği Sermayeye Dönüştürmek:
Banka Tasarruf Hesapları, Milli Tasarruf Hareketi ve Kumbara (1929-1938)
- Doğan Çetinkaya*
Abstract
The National Economy gained prominence as a dominating political and economic discourse after 1908. The National Economy was not merely a political project; it possessed significant economic and social dimensions as well. As an integral component of the Muslim/Turkish nationalism, the National Economy had a social base. Historiography has often posited the National Economy as an endeavor to establish a national bourgeoisie. In contrast, the National Economy was also a demand of the emerging Muslim/Turkish bourgeoisie. A primary aspiration of this class was the establishment of a credit institution. Consequently, and not coincidentally, this class spearheaded the establishment of local banks. There was a need to mobilize a campaign to gather deposits in support of the National Banking. The necessity of converting savings and wealth into bank capital for the bourgeoisie led to the Savings Movement and the advent of the money box, kumbara. Promoting the use of local products and Savings Movement paved the way for a drastic increase in savings accounts, accumulated in banks. Consequently, national banks surpass foreign banks in terms of deposits and the wealth in the hands of the public also turned into bank capital and made available as credit to the Muslim/Turkish bourgeoisie.
Keywords
National Economy, Bank Savings Accounts, Savings Movement, Money Boxes, Muslim/Turkish Bourgeoisie
Öz
Milli İktisat 1908 Devrimi’nden sonra siyasal ve iktisadi söyleme egemen olan bir anlayış olarak yaygınlık kazandı. Ancak Milli İktisat sadece bir siyasal proje değildi. Aynı zamanda iktisadi ve toplumsal boyutu da vardı. Yükselen Müslüman/Türk milliyetçiliğinin bir parçası olan Milli İktisadın bir toplumsal tabanı da vardı. Tarihyazımında Milli İktisadın bir milli burjuvazi yaratma projesi olduğu iddia edildi. Oysa Milli İktisat yükselmekte olan Müslüman/Türk burjuvazisinin bir talebiydi. Bu sınıfın milli iktisat çerçevesinde gündeme getirdiği en önemli talep ise kendisini destekleyecek bir kredi kurumunun kurulmasıydı. Bundan dolayı bir tesadüfün eseri olmayacak şekilde yerel bankaların kurulmasına öncülük etti. 1923 öncesinde de sonrasında da Milli Bankacılık hareketi bu bağlamın bir sonucu olarak gelişti. Milli Bankacılık hareketini desteklemek için de bir mevduat toplama seferberliği gerekiyordu. Toplumdaki küçük birikimlerin ve mevcut zenginliğin bankalarda sermayeye çevrilerek burjuvazinin kullanımına sunulması gerekliliği tasarruf hareketi ve kumbara gibi sembolik gelişmelerin ortaya çıkmasına yol açtı. 1920’li yılların ikinci yarısında ortaya çıkan milli tasarruf hareketi, yerli malı kullanımı kampanyaları bankalarda tasarruf cari hesap birikiminin artmasına vesile oldu. Bu sürecin sonucunda hem milli bankalar yabancı bankaların mevduat miktarlarını geçtiler hem de halkın elindeki zenginlik bankalarda sermayeye çevrilerek kredi olarak Müslüman/Türk burjuvazinin kullanımına sunuldu. Kumbaralar ve tasarruf hareketi bu süreçte önemli roller oynadılar.
Anahtar Kelimeler
Milli İktisat, Tasarruf Mevduat Hesapları, Tasarruf Hareketi, Kumbara, Müslüman/Türk Burjuvazi
Introduction
In historiography, studies on the National Economy (Milli İktisat) are mostly approached as a political project and, initially in the late Ottoman Empire and later in the Republican era, an initiative to create a national bourgeoisie. The National Economy as a political project, economic thought, and concrete economic policies is unquestionably significant. However, recent studies have started to emphasize the other side of the coin, building a considerable accumulation of publications (Aytekin, 2021; Kaya, 2021, Başaran, 2014; Başaran 2023; Cora, 2013; Cora 2023; Akyol, 2022; Çetinkaya 2023). These new studies emphasize that the National Economy was not only a political project but also a historical process with social and economic aspects. The National Economy and politics did not create a social class from scratch but rather emerged as an expression of the class interests of the existing Muslim/Turkish bourgeoisie. Initiatives and periods called “National Banking” were in this context not just the result of a political design by political elites, political parties, and governments but also a product of the needs of this particular social class. Indeed, banking, evolving from the mid-19th century at different turning points, entered a new phase after the 1908 Revolution in the context of the National Economy. A significant feature of the National Banking Era was its introduction of small savings and reserves to capital accumulation. Therefore, the Savings Movement (Tasarruf Hareketi) that emerged within the discourse of the National Economy was also a component of the developing banking activities. This article examines the Savings Movement and the increase of savings deposits in banks in the context of intersecting phenomena of the National Economy, Muslim/Turkish Bourgeoisie, and the National Banking Period. For this reason, after dwelling on this background, the Savings Movement, which consisted of one of the most crucial economic mobilization patterns of the early Republican period, will be scrutinized.
What was National Economy?
The prominence of the National Economy thought and policies as a movement with significant consequences began mainly after the 1908 Revolution, during the Second Constitutional Era and the years of World War I. The National Economy can be considered as the economic dimension of the rising Muslim/Turkish nationalism. The National Economy, which preached that classical liberal economic doctrines and corresponding policies disadvantaged the “true owners of the empire”, that is to say “the dominant nation (millet-i hakime, Muslims/Turks) has assigned new missions to the “nation” and the state. Indeed, the National Economy primarily countered the liberal economic theory and policies, also referred to as the Manchester School, by promoting the school of German economists, foremost among them Friedrich List (Toprak, 1995: 10-22).
According to this perspective, to catch up with economically developed countries, the ruling elies of countries that are lagging behind felt necessary to protect and nurture their own economies. With the widespread acceptance of the ideas of National Economy in the Ottoman Empire, the following concepts and phrases quickly entered the public discourse: “economic and social revolution that will follow the political revolution,” “active role of the state in the economy,” “liberation from economic dependency,” “promotion and consumption of local goods,” “economic awakening,” “wealthy individuals investing in industry like capitalists,” “creation of a national bourgeois class,” “implementation of protectionist tariff policies,” “economic patriotism and construction of a national moral consciousness,” etc.
The concept of “National Economy” certainly had a history. After the 1908 Revolution, a liberal atmosphere prevailed. It was difficult for the German school of economic thought, inspired by List, to gain ground in an environment where the most competent figure on these matters of the Committee of Union and Progress (İttihat ve Terakki Cemiyeti) was the liberal Cavit Bey (Toprak, 2019: 54). However, even during this initial period dominated by liberal economic views, there was a broad discussion about the comprehensive development of the Ottoman Empire, the production and consumption of local “sacred” goods, industrialization as a means to free the empire from dependency on developed countries, and achieving independence through economic revolution and economic warfare. Demands related to these were expressed. This early period of the National Economy concept was largely Ottomanist (that is to say involving also the non-Muslim community of the empire) during the heydays of the Second Constitutional Era, which were marked by the principles of “freedom-brotherhood-equality-justice” (hürriyet-uhuvvet-müsavat-adalet) (Çetinkaya, 2004: 133-172).
However, the content of these concepts and the goal of “National Economy” would undergo a transformation, especially with the 1912-1913 Balkan Wars. The National Economy was no longer about the total development of the Ottoman Empire. Instead, it became a project mainly focused on the development, progress, and economic improvement of the Muslim/Turkish element within the empire, often at the expense of non-Muslims (Çakmak, 2012). It was believed that what held the empire backward was not just the unequal economic relationship with the West, but perhaps even more so, the “foreigners within” the empire. While the National Economy continued the demands of its initial phase, it was now the Muslim/Turkish element that was deemed necessary to achieve and own these objectives (Çetinkaya, 2015: 67-226).
Following World War I, the Armistice Period, and the War of Independence, National Economy lost an empire and became an ideology and policy of Turkish Nationalism and Turkification in a newly forming nation-state. The First World War marked a period where significant steps were taken towards the “Turkification” of the economy though it began a bit earlier during the Balkan Wars. The abolition of capitulations, the economic awakening with the establishment of national companies dominated by the Muslim/Turkish element, and especially the efforts to establish a national bank over the locally formed banks in Anatolia, all signified the major steps taken during this period towards economic Turkification and Muslimization (Eldem, 1994; Toprak, 2003). It should also be noted that significant demographic changes took place during the war which has devastated the non-Muslim communities of the empire would leave a unique legacy to the Republic. Following the First World War, the Armistice Period and the War of Independence became the era in which the National Economy transformed into the economic program for Turkification and nation-building (Koraltürk, 2011; Aktar, 2006). The economic policies of the Republic were to be built upon this legacy and accumulation, aiming to establish a national economy and construct a nation-state.
Muslim/Turkish Bourgeoisie
When it comes to social classes in studies related to Turkey’s social history, it’s often briefly mentioned, emphasizing either its irrelevance or lack of significance. The prevailing argumentation in historiography asserts that the Muslim/Turkish element consisted of peasants and civil servants (Çetinkaya, 2014). In this point of view, even artisans are not included in this discussion. What is emphasized is the alleged disinterest of the Muslim/Turkish element in commercial and industrial activities. A significant portion of the studies relies on an article published in German during World War I, which was later translated into English in 1966 and became influential. Sussnitzki’s article classified social and economic activities among ethnic and religious groups in the Ottoman Empire. According to this, while non-Muslims focused on trade and industry, Muslims were occupied with agriculture and state affairs (Sussnitzki, 1966). This claim contradicts the apparent factual reality that the primary area of production was agriculture and the vast majority of the non-Muslim population, like Muslims, were also engaged in agriculture.
Sussnitzki’s study was a text written in the context of the German Orientalist propaganda literature and foreign relations that were active before and during World War I. The Germans aimed to cooperate with the Muslims/Turks, whom they said were in need of them, and their political representative, the Committee of Union and Progress, against the non-Muslims whom they saw as allies of the English and French. Indeed, this orientalist literature serving this foreign policy depicted non-Muslims as “blood-sucking” parasites exploiting their own countries, while preaching that Muslims/Turks lacked “racial talent in commerce (Kaiser, 1997). Interestingly, the racist theses of this literature regarding ethnic/religious division of labor for years have been repeatedly reproduced without any questioning in studies on Turkey and the Middle East. Because both the National Economy discourse and non-Muslim nationalisms reproduced this discourse for different purposes. Non-Muslim nationalist elites, by restricting commercial and industrial activities within their own communities, imposed a civilizing mission on their communities (Vrynois, 1969-1970: 286; Augustinos, 1997: 174). Meanwhile, Turkish nationalists developing the National Economy discourse legitimized the economic liquidation of non-Muslims who exploited them by abusing the empire’s tolerance with this thesis. Yet, the same National Economy discourse addressed Muslim/Turkish merchants and the affluent, whom it claimed were non-existent or improper examples compared to their non-Muslim counterparts. This thesis was later frequently reproduced in economic and social history studies on Turkey. Because the main argument was that the modern transformation experienced in Turkey was realized from top to bottom and fundamentally by the state and bureaucracy. However, in many of the studies supporting this thesis, there was a constant implication between the lines that behind the policies of Islamization and Turkification, there was also a Muslim/Turkish merchant class and nobility.[1]
A significant portion of studies on economic history has been predicated upon external trade, predominantly utilizing foreign state and commerce archives as primary sources. These studies consequently posited that the Muslim/Turkish segment had suffered setbacks in their integration into the capitalist global economy. This perceived decline in their external trade and economic position inadvertently led to their marginalization in historiographical accounts. So pervasive was the belief that Muslims did not engage in commerce that, as Kafadar underscores, the sheer dominance of this narrative deterred scholars from critically examining this claim. In fact, even studies focusing on periods prior to the 19th century have proven to be markedly deficient in this regard because historians refrain from searching them (Kafadar, 1986: 191-218).
In accordance with this thesis, the Muslim/Turkish element was the economic and social loser of capitalist modernization. The Muslim/Turkish bourgeoisie was created as a political project during the Second Constitutional Era, and primarily in the Kemalist Republic, within the context of the National Economy and as a result of state policies. Consequently, it was a nascent class without established class characteristics and identity (Ahmad, 1996: 25-26; Boratav, 1995: 15; Keyder, 2003: 142; Kasaba, 1993: 88; Buğra, 2003: 67-72; Issawi, 1982; Keyder, 1995: 93-95; İnsel, 1996: 138; İslamoğlu-İnan, 1987: 11; Berkes, 1970: 273-279). Within this literature, the Muslim/Turkish bourgeoisie is at times depicted as an element benefiting from Turkish nationalism and the elimination of non-Muslims, and at other times, as a socially weak segment either emerging entirely from this void or timidly supporting these policies. However, while international trade, which led to a tremendous accumulation of capital among a few individuals, was significant, it was never as important “in terms of volume or significance” as domestic trade, as Quataert rightly pointed out. (Quataert, 2000a: 124). It is a significant fact that well-documented, easily accessible, and measurable sources in Western languages have led to the exaggeration of international trade and especially its economic and social consequences (Quataert, 1997: 824). As Quataert clearly shows domestic trade was overwhelmingly more significant than international trade, and in the empire, cities, trade networks, and port cities, as well as their hinterlands, were dominated by Muslim merchants (Quataert, 1997: 834-841). This domestic trade might not have allowed as few merchants to accumulate as much capital as foreign trade did, but this does not justify underestimating the mentioned social segment in political and social terms. Indeed, there are a few, but significant, studies that establish a connection between the emerging political projects and ideologies after the 19th century and the rising Muslim middle class (Karpat, 2001: 91-94). There are also significant studies based on concrete data about this small business and capital owner class (Tanatar-Baruh, 1993; Tanatar-Baruh, 1997:39; Eldem, 1997:61; Frangakis-Syrett, 2008: 47-55; Yılmaz 2008: 71; Aktar, 2006: 170, 224; Mataracı, 2005: 8; Gilbar, 2003: 3).
In conclusion, it is evident that there exists a Muslim bourgeoisie with access to economic resources and an organized civil society. The reforms carried out by state elites within the framework of modernization in areas such as a modern education system, transportation, press, industry, and charitable organizations have contributed to the strengthening of the Muslim middle class, just as they have in other empires. Ideological discourses and programs such as Islamism, Ottomanism, and Turkism were not only intellectual currents but also represented the aspirations of an emerging middle class and its demands. Consequently, the concept of National Economy and the subsequent emergence of ideas and demands like banking and their relationship with this class are significant for the context of the article you are currently reading.
National Economy and Banking System
The period referred to as “National Banking” (Milli Bankacılık) emerged after the 1908 Revolution and was closely associated with the previously mentioned Muslim/Turkish middle class (Kuyucak, 1948: 151-165; Tahsin and Saka, 1930: 57). In Turkey, the historical periodization of banking generally includes the period of premodern money brokers (sarraflık) that lasted until 1846; followed by the phase of the Galata Bankers; the mid-19th century era of “debt banking”, which supported foreign capital; and the final period described as National Banking (Atalay, 1954: 15; Akgüç, 1987: 9; Artun, 1980: 22-45). The first use of modern banking and the term ‘bank’ entered daily vocabulary in the mid-19th century when the money brokers in Galata started to meet the government’s need for debt and credit, and they turned into so-called Galata Bankers (Ulutan, 1957: 138). In this context, literature considers the establishment of the “Banque de Constantinople” in 1847 by two Galata bankers, J. Alleon and Th. Baltazzi, as a milestone. They were authorized by the Ottoman Empire to maintain the stability of the currency against the British pound. However, the bank, which would lend foreign currency to the state and in return receive two million kurush annually, went bankrupt due to the government’s inability to repay its promised debt on time, the impact of the 1848 Revolutions on the markets, and its own speculative ventures. It was liquidated in 1852 (Şanda, 1968: 16; Kazgan, 1991: 41).
In the context of the state’s debt needs and its relationship with the Galata Bankers, various bank establishment initiatives came to the agenda in a similar manner. Towards the end of the Crimean War, in the year when the Reform Edict (Islahat Fermanı) was announced, one of the most significant steps in the history of banks was taken, and the Ottoman Bank (Bank-ı Osmani) was founded in 1856 in London with a capital of 500,000 pounds. The bank, which opened branches in various major ports of the Ottoman Empire, provided credit to the Ottoman State and facilitated its external borrowing (Blaisdell, 1979). In 1863, French capital joined in and became a partner of the bank, and it was given the status of a state bank, changing its name to Bank-ı Osmani-i Şahane (Imperial Ottoman Bank). The bank would maintain this privileged state bank status for many years, including the early years of the Republic (Eldem, 1999).
Between 1856 and 1876, in addition to the establishment of banks with foreign capital, significant European banks such as Deutsche Bank and Credit Lyonnais opened branches within the empire. However, due to various reasons, including the 1876 Ottoman-Russian War and the first major crisis in world markets around 1875, the Ottoman Empire went bankrupt. Consequently, with the 1881 Muharrem Decree, a significant portion of the state’s revenue sources came under the control of an international organization called Düyun-ı Umumiye (Public Debt Administration) (Birdal, 2010). A significant milestone in this period was the establishment of Ziraat Bankası (Agriculture Bank) in 1888. The origins of Ziraat Bankası trace back to the Memleket Sandıkları (Homeland Funds) established in Niš in 1863 by Mithat Paşa to provide credit for agriculture. This initiative, which initially started in the Tuna Vilayeti (Danube Province), would later spread throughout the empire, undergo transformations, take the form of Menafi Sandıkları (Benefit Funds), and eventually evolve into today’s Ziraat Bankası (Quataert, 1975: 213).
In Sum, every turning point in the 19th century was accompanied by a particular development in the history of banking. The era that began with the 1838 Treaty of Balta Liman at the outset of the Tanzimat period was marked by the Galata bankers. The long-term foreign borrowing process that started in the 1850’s led to the establishment of the Ottoman Bank. Another pivotal moment was after 1875 when the Ottoman Empire declared a moratorium; especially in the 1880’s when direct foreign investments, particularly in the railways and banking sectors, increased, foreign banks and Ziraat Bankası were established.
After the banking activities that accompanied these three turning points of the 19th century, the fourth significant phase would come with the 1908 Revolution, marking the National Banking era (Ökçün, 1975: 409-475). These banks emerged under the influence of the National Economy movement, pioneered by the Committee of Union and Progress but not limited to it. However, in this area, as can be seen in the example of Türkiye İş Bankası, there is an excessive emphasis in the historiography on politics in a narrow sense. The claim that a political movement can create a social class from scratch is a vague assertion that should be rejected at first hand. Therefore, while acknowledging the importance and influence of politics, it is necessary to identify that the existing Muslim/Turkish bourgeoisie is also a social element that demanded and established the national economy.
Indeed, between 1909-1930, it should be highlighted that nearly fifty banks established in 28 different locations, and those who founded and benefited from them, formed the social base of the Committee of Union and Progress, the National Struggle, and the Kemalist regime in terms of National Economy and nationalist politics. This is crucial because the Muslim/Turkish landowner class, which was trying to engage in export-oriented agricultural production, needed to enhance their competitiveness, that is to say they had to reduce product prices and develop their commercial activities to become an entrepreneurial class. The solution for their problem was a bank that would provide credit. Indeed, efforts were made to address this problem within the framework of the Ziraat Bank Law proposal in 1914 (Akyol, 2022: 330-333).
These companies and banks emerged as a result of the initiatives of the landowner and merchant classes and public administrators in certain regions of Anatolia. When it came to banks, three regions (Western Anatolia, Çukurova, and the Konya-Kayseri-Eskişehir line) were particularly prominent. In the Black Sea region, influential families also held sway in commerce. The prominent banks in these regions were as follows: Konya Milli İktisat Bankası, Asya Bankası Anonim Şirket-i Osmaniyesi, Emlak ve İkrazat Bankası Osmanlı Anonim Şirketi, Milli Aydın Bankası, Karaman Milli Bankası Osmanlı Anonim Şirketi, Kayseri Milli İktisat Bankası, yine Kayseri’de Köy İktisat Bankası, Akşehir Osmanlı İktisat Anonim Şirketi, Manisa Bağcılar Bankası, Milli İktisat Bankası, İktisat Anonim Şirketi, İtibar ve Ticaret Osmanlı Anonim Şirketi, Eskişehir Çiftçi Bankası Osmanlı Anonim Şirketi (Eldem, 1994; Toprak, 2003; Ökçün, 1997: 275; Atalay, 2011; Erol and Atalay, 2011). Thanks to these banks and the credits they provided, both cooperatives and joint-stock companies were being established, and the capital accumulated through the trade and production done with these credits was being reinvested in the bank as capital. Furthermore, the modest savings in the hands of small peasants were also made available for large enterprises through banks.
In 1923, when the Republic was promulgated, there were 14 foreign banks alongside 8 local and private banks (Silier, 1975: 492). According to another statistic, in 1923, there were 13 foreign banks and, including local banks, a total of 19 national banks (Osmanlı’dan Günümüze Türk Finans Tarihi, 1999: 63). However, based on the aforementioned social dynamics and the needs of this social class within the Turkish economy, the number of local banks operating from before 1923 and continuing to operate between 1923-1929 was 28 (Osmanlı’dan Günümüze Türk Finans Tarihi, 1999: 82). In the 1920’s, when the Türkiye İş Bankası was also established, of the five major banks operating, four other than the İş Bankası were state banks. These were the Emniyet Sandığı, Ziraat Bankası, Sanayi ve Maadin Bankası, and Emlak ve Eytam Bankası. In literature, the importance of local banks is often understated, and it is emphasized that many of them ceased operations due to the impact of the Great Depression (Silier, 1975: 530). However, many banks in the so-called “developed capitalist countries” also closed due to the 1929 Crisis (Keyder, 1998: 115-126). For example, in the United States of America, nearly 4,000 banks closed due to the impact of the crisis in the first three years (Olson, 2001: 26).
After the 1929 Crisis in Turkey, the number of foreign banks that closed their balance sheets with a loss was six (Tahsin and Saka, 1930: 64). When we compare local banks with foreign banks, as is often done in the literature, we cannot conclude that these banks were insignificant. For example, the profits of the leading foreign bank, Selanik Bank, at the end of this period were 416,101 liras and 463,135 liras for the years 1928 and 1929, respectively. In the same years, Aksaray Halk İktisat Bank earned 129,630 and 124,904 liras, while Adapazarı Türk Ticaret Bank earned 119,714 and 150,964 liras. Meanwhile, in 1929, when six foreign banks were losing money, the total profits of the seven foreign banks (excluding Selanik Bank and Osmanlı Bank) were 323,000 liras. However, the profit of Türkiye İş Bankası, the most profitable bank among all the banks in Turkey, was 1,707,119 liras in 1929 (Tahsin and Saka, 1930: 60-64). As a consequence, after about twenty years of accumulation, one might easily argue that national banks in Turkey achieved a successful position in the capital market in the 1920’s. This process was an outcome of the success of the National Savings Movement in collecting small savings as deposits and the reputing those savings to the service of the Muslim/Turkish bourgeoisie.
The Savings Movement and Kumbara (Money-box)
From the Second Constitutional Period onwards, the topic of savings and the efficient utilization of money accumulated in banks’ savings deposits within the framework of the national economy entered the agenda of public debates.[2] However, especially during the 1920’s, when the state did not directly intervene in the economy with several instruments, the emphasis on savings became more prominent. The 1929 Depression appeared as a significant turning point in this field.
A year before the outbreak of the 1929 Crisis, kumbara (money box), which would become a major symbol of the Savings Movement, was introduced by Türkiye İş Bankası. The year 1928 marked the debut of the money box in Turkey, an item that would become synonymous with İş Bankası and emerged as part of a broader Savings Movement. The focus on savings and the national economy’s mobilization efforts during the 1930s and 1940s, characterized by a more statist approach, was also prevalent and strong during the 1920’s. Before the Great Depression, the money box had already entered Turkish banking as a significant symbol of savings. During this period, İş Bankası initiated this venture not only as a substantial advertising campaign but also with an ambition to achieve a notable leap in its savings accounts (Akçura, 2008). The solution to achieve both aims was a kumbara campaign, which yielded remarkable results. The objective was to increase the savings deposits from the existing 1,368,000 liras to 10 million liras. Money boxes, referred to as “savings boxes” (tasarruf kutusu) at the time, were also a consequence of İş Bankası’s decision to expand the volume of its transactions. In a short span, other national banks, led by Ziraat Bankası, would follow İş Bankası’s lead by introducing their own money boxes.
In one of his earliest statements on this topic, published in Akşam, Celal [Bayar] Bey said:
“We have ordered savings boxes from Europe, and they will arrive in our city very soon. These boxes will be sent to all branches in Turkey. Those who wish can reserve one of these savings boxes for themselves. In this manner, one key of the box will be with the person leasing it, and the other key will remain at the bank. These boxes have been introduced to encourage the public to save to the greatest extent. Those who wish can also store jewelry and other valuable items in them.”[3]
According to this statement by Celal Bayar, and as he described both during that era and in his later years, they had made a decision in 1928 to create a conscious movement to enhance the overall welfare and wealth of the nation. Celal Bey was the founding father and primary patron of this proposal. He would often recount in his talks related to İş Bankası that his colleagues at the bank initially underestimated this initiative and wanted to keep the number of ordered kumbara modest (Bayar, 1999: 56-57; Cüceoğlu, 1982: 3). However, contrary to what has been written in the literature and what Celal Bey recalled, there was no decision taken by the management of İş Bankası, that is, the Board of Directors, in 1928 or any other time regarding the “savings box” (money box). Moreover, there was no decision or discussion in the records of the 1928 Board of Directors meetings to initiate a savings campaign. The İş Bankası Board of Directors Minute Books not only contain decisions but also records of significant discussions and opinions. However, according to these books no decision was made. It seems this matter was discussed among the bank’s senior figures. Considering the statements of the İstanbul Branch Manager Muammer Bey, perhaps it was organized through the İstanbul Branch. Indeed, once the money boxes arrived, they were distributed through the İstanbul Branch (Akçura, 2008: 16).
Money boxes, which were ordered from Europe and turned into a savings campaign, would soon be engraved in the “national memory” as a symbol of İş Bankası. These money boxes were later produced in Turkey by Zümrezade A. Şakir and his company Mevad-ı Harbiye and Madeniye Factory.[4] In other words, local national production was started in a short time. This was not a coincidence, because the kumbara would quickly become a part of the savings campaign and the mobilization campaigns to promote domestic goods (Duman, 2003). With the money boxes, small depositors were addressed and especially for this purpose, to create awareness and raise consciousness about the significance of savings, the nation’s little ones, the children, were particularly addressed.
In the late 1929 and early 1930, İş Bankası initiated “savings day celebrations”(tasarruf günü kutlaması) in its branches, beginning in İstanbul. High-ranking officials like the Chairman of the Board of Directors, Mahmut [Soydan] Bey, participated in these events (Akçura, 2008: 36). Within a short time, particularly in 1929, due to the removal of certain restrictions imposed by the Treaty of Lausanne and the effects of the Great Depression, the National Economy and Savings Society (Milli İktisat ve Tasarruf Cemiyeti) was founded on December 12, 1929, under the leadership of the most prominent figures of the regime to promote the Savings Movement and the use of domestic goods in a more organized manner. The speech given by Prime Minister İsmet Paşa on that day, discussing measures to increase the value of currency, would be considered a milestone. In this speech, he specifically addressed the significance of savings.[5] In fact, in 1926, one of the first institutional proposals to promote savings and the use of domestic goods was put forward by the Deputy of Kırklareli, Fuat (Umay) Bey. However, his proposal was not accepted as it was perceived as a state-supported boycott against foreign goods (Özçaylak, 2017: 117). Yet, initiatives to promote the use of domestic goods were proliferating. The Society for the Protection of Domestic Goods (Yerli Mallarını Koruma Cemiyeti) had already been established a year before Fuat Bey’s proposal. Furthermore, months before the start of the National Economy and Savings Society and the savings campaign, the Domestic Goods Exhibition (Yerli Malları Sergisi) was inaugurated on August 11, 1929, successfully drawing attention.[6]
Three years after Fuat Bey’s proposal, in a speech given by İsmet Paşa — which would later be considered a foundational moment for the National Economy and Savings Society — a previously contentious point was reiterated: “There is nothing in my words that would undermine the honor of the treaty and inspire citizens to forcibly boycott foreign goods. We will not allow such endeavors, just as we have not allowed them in the past.”[7] In subsequent years, the day on which this speech was delivered (December 12, 1929) would begin to be celebrated as Savings Day, ranking among the significant “national days.”
In December 1925, the Society for the Protection of Domestic Goods merged with this organization (Semiz, 1996: 29). The president of the society was to be Kâzım [Özalp] Pasha, the chairman of the Grand National Assembly of Turkey (Toprak, 2019: 16-22). Under the patronage of Mustafa Kemal, the society, which tuned its name to a much more “Turkish” version, Ulusal Ekonomi ve Arttırma Kurumu, in 1936 after the so-called “language revolution”, was actually led by the circles around İş Bankası and their well-known opponents from the Kadro journal.[8] Vedat Nedim (Tör) was the editor-in-chief of the İktisat ve Tasarruf (Economics and Savings) journal published by the society and was also elected as the society’s adjacent director (Osmanlı’dan Günümüze Türk Finans Tarihi, 1999: 49) Şevket Süreyya Aydemir was one of the leading figures of the society (Aydemir, tarih yok: 488). Once again, during this period, we have the chance to observe not only the debate of two worldviews but also their closeness. İş Bankası was to be the first institution to join the society with all its staff.[9] Among the founding members were İş Bankası General Director Celal Bey, Chairman of its Board of Directors Siirt Deputy Mahmut Bey, and the Speaker of the Grand National Assembly, Trabzon Deputy Hasan [Saka] Bey, who held a prominent place in the history of İş Bankası. The society’s General Secretary was again a member of Board of Directors of İş Bankası, İzmir Deputy Rahmi (Köken) Bey. (Özçaylak, 2017: 118-119).
In December 1929, the President of the Republic, Mustafa Kemal Pasha [Atatürk], also supported this institutionalization. In addition to the messages he sent to the society which were mentioned and quoted in the press, on December 16, 1929, when he arrived by train from İstanbul to the Ahi Mesut (Ankara Etimesgut) station, he was wearing a navy blue vest made from domestic fabric. The national press also highlighted the issue in their news that the President had ordered all his clothes from domestic materials.[10] Mustafa Kemal Pasha had ordered four suits and one coat made from domestic fabric.[11] The President announced that he took the National Economy and Savings Society under his own protection.[12] The statement of the Mustafa Kemal Pasha saying, “Maximum Savings Must Be Our National Motto!” (Azami Tasarruf Şiarı Millimiz Olmalıdır!) made the headlines of newspapers.[13]
The following day, a meeting took place at the Industrial Association in İstanbul, attended by representatives of national factories. Discussions centered around the implementation of measures to ensure that domestic products could effectively compete with foreign goods and could be procured at a more affordable rate. Decisions were also made to establish retail outlets in both Ankara and İstanbul for the sale of domestic products. Each factory would be allocated a designated space within these stores.[14]
Subsequently, legal entities such as the İstanbul National Industrial Association (İstanbul Milli Sanayi Birliği) and Chamber of Commerce (Ticaret Odası) became members of the society. The most crucial criterion for membership in the society was the utilization of domestic products. In a brief period, the society opened 160 branches nationwide (Coşar, 1995: 6). The society organized exhibitions like the Domestic Goods Exhibition (Yerli Malları Sergisi), National Industry Sample Exhibition (Milli Sanayi Numune Sergisi), Agriculture Technical Exhibition (Ziraat Teknik Sergisi), and the Decennial Economic Exhibition (On Yıl İktisat Sergisi) to promote and introduce the use of domestic goods (Duman, 1992: 138-139). The Turkish Women’s Union also announced its support for the savings campaign. The Union’s President, Latife Bekir Hanım, stated, “The Women’s Union will fulfill its role in this national struggle,” emphasizing the importance of propaganda and conferences to foster awareness in this matter.[15] The Union’s General Secretary, Efzayiş Suat Hanım, declared that they had commenced this initiative the previous year. Highlighting their commitment to treating the use of domestic products as a national duty, Efzayiş Suat Hanım revealed that they had garments made from domestic fabric and organized an exhibition of domestic items in the past year.[16]
In the context where such statements and campaigns were made, İş Bankası declared December 25th, the establishment date of its İstanbul branch, as its special Savings Day (Tasarruf Günü). On December 25th, 1929, a grand ceremony and tea reception were organized at the İstanbul Branch. Through advertisements previously placed in newspapers, mothers and female teachers, in particular, were invited. The invitation stated as follows:
“In our economic life, the İş Bankası, which plays a pivotal role, will commemorate the fifth anniversary of the establishment of its İstanbul branch on December 25th, a Wednesday. İş Bankası has not merely chosen this day for its significance to the institution but has also taken the opportunity to organize a special event to encourage the public to adopt saving habits. At 4:30 p.m. on that day, a tea reception will be held, and Turkish mothers and female teachers will be invited. Since mothers are instrumental in instilling the idea of savings in our children, and teachers engage with our children daily, they will be solicited for ideas on how to discourage our youth from frivolous spending and to cultivate in them the value of thrift.
On the same day, in various parts of the city, announcements will be made to promote this objective. Furthermore, symbolic images and advertisements emphasizing the importance of savings will be displayed in some renowned stores.”[17]
On the 25th of December, a luminous sign reading “Savings Day” was affixed to the door of the İş Bankası’s İstanbul branch. The bank equated this sign to a symbolic gesture, indicating its new objective to the Turkish nation. The General Director, Celal Bey, Chairman of the Administrative Board, Mahmut Bey, and the Branch Manager, Muammer Bey, personally greeted the attendees at the entrance. Mothers and female teachers filled the building, with prominent journalists like Yunus Nadi, Hakkı Tarık [Us], Ahmet Şükrü, Orhan Seyfi, Zekeriya [Sertel], and Burhan Cahit present for the ceremony. The display cases, reportedly shining brightly, prominently showcased the bank’s money boxes adorned with red and white ribbons. Walls were decorated with proverbs related to savings and significant illustrations and plaques. By the afternoon, a huge crowd had arrived, filling up the staircase leading to the second floor. From the bottom steps, Celal Bey and Mahmut Bey addressed the guests. Following Celal Bey’s introduction, Mahmut Bey delivered an extensive speech regarding the significance of the day. This was followed by speeches of others and a tea reception.[18] The central theme of the discourse underscored the importance of the kumbara introduced by İş Bankası 15 months prior and expressed confidence in the success of the Savings Movement, drawing parallels with the general achievements of İş Bankası.
Almost six years after the introduction of the first money boxes, the number of opened running accounts had reached 50,000 by the year 1934.[19] In the financial report of 1935, which marked the eleventh fiscal year, the following assessment regarding money boxes was made:
“We cannot overlook the notable increase in our small current running accounts. While its significance may not have been highly regarded in the initial stages, we wish to highlight an initiative which we recognize as one of our most significant contributions. This initiative pertains to our pioneering introduction of kumbara in our country, combined with our extensive organized campaign and encouragement for saving money. The momentum we initiated on the first day has not waned and, predicated upon the consistent and astute economic policy of the government, the widespread trend of savings not only holds its current prominence but will, in the future, constitute one of the primary sources of strength for the Turkish economy. The modest kumbara, not the ornament of every Turkish household or Turkish child, has become synonymous with our bank’s name, serving as the predominant tool inculcating a passion and pleasure for financial growth. We take immense pride in this initiative from our previous operational years, firmly believing that it will leave an indelible mark on our national economic ethos.”[20]
The National Economy and Savings Society, which received a high level of patronage and had access to all means of propaganda, highlighted the kumbara as a significant tool in the mobilization for more savings. In other words, these money boxes served as a crucial and symbolic instrument for savings and accumulation. The İktisat ve Tasarruf journal frequently published articles on the relationship between money boxes and savings.[21] İş Bankası promoted its money boxes as the armoury for economic mobilization, encouraging citizens to arm themselves in the economic war with the kumbara. The Kadro journal also described this campaign as a “national economy mobilization.” It was also stated that this state of mobilization yielded tangible results. For instance, in a statement made by İş Bankası regarding the 1932 Savings Week, it was noted that the number of savings accounts opened during that week doubled compared to other weeks, announcing that 629 new accounts were established within that week.
The National Economy and Savings Society underlined in one of its booklets that the purpose of saving was to accumulate, not merely to hoard. In other words, burying or hiding one’s savings might offer individual advantages, but it would be detrimental at a national level. It was essential to deposit accumulated money into savings funds (tasarruf sandığı) or banks, ensuring both that the saver could benefit from interest and that these funds could be utilized for national economic endeavors. Banks had introduced money boxes as a means to instill this discipline. Furthermore, the society, in its industrial catalog, provided tables illustrating how a certain amount of money could accumulate interest over time, and presented these to citizens at their branches.[22]
Banks, in response to the already popular money boxes that received overwhelming positive feedback, planned to further promote them by organizing prize lotteries. In addition, İş Bankası was set to launch a savings and money box campaign, installing clock-shaped money boxes in public squares. Collaborations with prominent intellectuals and artists of the country, such as Zekeriya Sertel and İhap Hulusi, were also in the pipeline for advertising efforts, leading to the design of promotional posters. Furthermore, according to the İş Kumbarası magazine, the first entirely domestic sound Turkish movie, which revolved around the concept of saving, was produced.[23] The magazine also shared a photograph from the film and provided detailed information about its content, which was reflective of the zeitgeist, under the title “thanks to the machine…”[24] (Akçura, 2008: 62).
The clock-adorned money boxes, which decorated Turkey’s squares for a long time and imprinted in the memories of several generations, were also the idea of the first general manager, Celal Bey. Initially, he had thought of placing these money boxes in squares as advertising mock-ups. However, the then-governor of Ankara, Nevzat Tandoğan, suggested adding clocks to them to provide a service to the public, thus giving rise to a symbol that became synonymous with İş Bankası.[25] In the following years, local administrators would even request these iconic clocks to be installed in their towns and cities. One of them was the Mayor of Karasu, who wrote a letter to the bank for this purpose.[26] The 1931 advertising program and budget included plans to place Zenith-brand clock money boxes in central locations of major cities like İstanbul, Izmir, Ankara, Adana, and Konya.[27] In subsequent phases, instead of Zenith, Longines-branded clocks would be more commonly installed.
A decade after the formal organization and ceremonies related to savings began in 1929, an evaluation and a kind of balance sheet published by Hasan Refik Ertuğ, an inspector for Ziraat Bankası, in the Siyasi İlimler journal in June 1939, revealed a noteworthy development:
| Total Savings Deposits in Turkey[28] | ||
| Years | Amount (TL) | Saving Deposits / GDP (%) |
| 1920 | 1.675.000 | |
| 1925 | 7.526.000 | 0,49 |
| 1930 | 32.287.000 | 2,03 |
| 1935 | 72.234.000 | 5,50 |
| 1939 | 100.000.000 | 4,84 |
Conclusion: Increase in Savings Deposits and National Banking with Numbers
The Savings Movement, as seen in the table prepared by Hasan Refik Ertuğ and published in 1939, had achieved significant success. This was not just an increase in savings deposit accounts, but also a part and parcel of the success of the national economy and nation-building project, which was a fundamental peculiarity of the period. Total savings deposits in Turkey rose drastically between 1920 and 1939. The advance of the savings deposit in GDP after 1925 is also clear. The positions of national banks had steadily risen against foreign banks, influenced by the national economy and the mobilization for savings. The statistics, tables and diagrams presented below and compiled from State Archives reveals the achievement and concrete outcomes of the National Savings Movement well. Those numbers are based on the information provided by the Prime Ministry Public Directorate of Statistics (Başvekalet İstatistik Umum Müdürlüğü) during the 1930’s.[29]
The credit needs of the Muslim/Turkish bourgeoisie led to the establishment of local and national banks from the beginning of the 20th century. Even when political movements and governments lagged behind or were delayed, this social class did not hesitate to establish their own banks. Political nationalist organizations would later initiate the establishment of national banks under the pressure of this social class. Throughout the 1920s, Savings Movements were organized to support the rise of national banks by accumulating the small savings and wealth of the public as capital in banks. This mobilization brought symbolic tools, such as kumbara, to the forefront. The compiled statistics below clearly demonstrate how these movements significantly increased the savings amounts in national banks.
| Total Savings Amount in National and Foreign Banks in 1933 | |
| Banks | Total Savings Amounts (TL) |
| Türkiye Cumhuriyet Merkez Bankası | 22.787.707 |
| Türkiye Ziraat Bankası | 39.786.394 |
| Emniyet Sandığı | 20.144.667 |
| Türkiye İş Bankası | 48.296.224 |
| Adapazarı Türk Ticaret Bankası | 4.028.131 |
| Emlak ve Eytam Bankası | 4.958.807 |
| Sümer Bank | 1.290.962 |
| Other 31 National Banks | 3.396.727 |
| Osmanlı Bankası | 22.685.834 |
| Banko Di Roma | 4.618.860 |
| Selanik Bankası | 8.453.094 |
| Banka Kommersiala İtalyana | 6.140.915 |
| Doyçe Bank | 1.135.217 |
| Doyçe Oryant Bank | 2.762.853 |
| Şark-i Karip Ticaret Bankası | 380.688 |
| Hrisoveloni Bankası | 241.098 |
| Hollanda Bankası | 3.056.263 |
| Total Number of Depositors in National and Foreign Banks in 1933. | |
| Banks | Depositors |
| Türkiye Cumhuriyet Merkez Bankası | 275 |
| Türkiye Ziraat Bankası | 49.534 |
| Emniyet Sandığı | 23.784 |
| Türkiye İş Bankası | 70.306 |
| Adapazarı Türk Ticaret Bankası | 8.924 |
| Emlak ve Eytam Bankası | 2.727 |
| Sümer Bank | 315 |
| Other 31 National Banks | 7.469 |
| Banko Di Roma | 2.771 |
| Selanik Bankası | 6.142 |
| Banka Kommersiala İtalyana | 2.375 |
| Doyçe Bank | 1.035 |
| Doyçe Oryant Bank | 1.247 |
| Şark-i Karip Ticaret Bankası | 267 |
| Hrisoveloni Bankası | 255 |
| Hollanda Bankası | 1.542 |
| Amounts and Ratios of Deposits (1933-1938) | ||||||
| Years | National Banks | Foreign Banks | Total Deposits | |||
| Lira | % | Lira | % | Lira | % | |
| 1933 | 144.689.619 | 100 | 46.675.060 | 100 | 191.364.679 | 100 |
| 1934 | 146.803.702 | 101 | 39.379.626 | 84 | 186.183.328 | 97 |
| 1935 | 168.716.322 | 116 | 35.474.619 | 76 | 204.190.941 | 106 |
| 1936 | 199.548509 | 137 | 52.565.496 | 112 | 252.114.000 | 131 |
| 1937 | 237.195.105 | 163 | 59.626.185 | 127 | 296.821.290 | 155 |
| 1938 | 270.657.572 | 187 | 64.911.937 | 139 | 335.569.509 | 175 |
| Total Savings Amount in National and Foreign Banks in 1938 | |
| Banks | Deposits (TL) |
| İş Bankası | 98.171.514 |
| Ziraat Bankası | 83.589.777 |
| Cumhuriyet Merkez Bankası | 26.197.230 |
| Emniyet Sandığı | 23.303.931 |
| Sümer Bank | 12.001.460 |
| Emlak Bankası | 11.182.031 |
| Türk Ticaret Bankası | 8.598.677 |
| Other National Banks | 7.612.952 |
| Osmanlı Bankası | 27.769.924 |
| Holland Bank | 9.065.526 |
| Banka Komersiyala | 7.890.831 |
| Banko diRoma | 6.195.333 |
| Selanik Bankası | 5.947.530 |
| Oryant Bank | 4.901.585 |
| Doyçe Bank | 3.141.308 |
| Years | Number of Depositers | Amount of Savings (TL) |
| 1925 | 13.458 | 7.525.528 |
| 1930 | 82.626 | 32.286.891 |
| 1935 | 120.425 | 72.240.000 |
| 1938 | 271.821 | 112.266.000 |
References
Primary Sources (Archives, Periodicals, Oral History Interviews)
BCA (T.C. Cumhurbaşkanlığı Devlet Arşivleri Cumhuriyet Arşivi), 30-10-0-0 / 24-136-13; BCA, 30-1-0-0 / 95-595-2; BCA, 30-10-0-0 / 24-139-2; BCA, 30-1-0-0 / 25-141-6; BCA, 30-1-0-0 / 25-142-23.
Türkiye İş Bankası Archive, Video record of the interview conducted by General Director of İş Bankası, Burhan Karagöz, with Celal Bayar in 1984,
Türkiye İş Bankası Etlik Archive, “Karasu Belediye Reisinden Türkiye İş Bankası Umum Müdürlüğe,” letter dated 1936.
Türkiye İş Bankası Etlik Archive, “İstanbul Şubesinden Türkiye İş Bankası Umum Müdürlüğe” 4 Mart 1931.
Türkiye İş Bankası Etlik Archive, “Ankara Merkezi’nden Türkiye İş Bankası Umum Müdürlüğüne” 25 Kanunuevvel 1929.
Türkiye İş Bankası Sözlü Tarih Projesi İbrahim Göktalay Röportajı, 3 Eylül 1999.
“Türkiye İş Bankası’nın Onbirinci İş Senesi İdare Meclisi Raporu,” Türkiye İş Bankası 24 Mart 1935’te Toplanan Hissedarlar Alelade Genel Heyeti Onbirinci Mali Yılı , (Ankara: 1935), no page numbers.
Tasarruf Nedir? (Ankara: Milli İktisat ve Tasarruf Cemiyeti Umum Merkezi, tarih belirtilmemiş).
Ethem Nejat, “Tasarruf,” Say u Amel, No. 7, 23 Mart 1911, pp. 6-8.
“Başvekil İsmet Paşa’nın Paramızın Kıymetini Yükseltmek İçin Alınacak Tedbirler Üzerine Konuşması.” (1988). Belgelerle Türkiye İktisat Politikası (1929-1932). Vol. I. Edited by Bilsay Kuruç. Ankara: Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Yayınları, pp. 35-40.
“Bir Baba Ne Diyor? Bozukluklar Kumbaraya!” İktisat ve Tasarruf , Sayı 11, Ekim 1932, s. 12.
“Gazi Diyor ki: “Azami Tasarruf Şiarı Millimiz Olmalıdır!” Cumhuriyet, 18 Kanunuevvel 1929.
“Gazi Haz. Cemiyeti Kendi Himayeleri Altına Aldılar,” Hakimiyet-i Milliye, 17 Kanunuevvel 1929.
“Gazi Hz. Yerli Kumaştan Dört Kostüm Ismarlamışlardır,” Milliyet, 17 Kanunuevvel 1929.
“Gençlik Tasarruf Teşkilatı,” İş Kumbarası , Sayı 11, Mart 1934, s. 5.
“Hanımlar Birliği, Yerli malı Giymek Lüzumu İzah Edilecek,” Milliyet, 19 Kanunuevvel 1929.
“İş Bankası Kumbarası,” İş Dergisi , Sayı 36, Ağustos 1974.
“İş Bankasında Milli Tasarruf Günü,” Milliyet, 26 Kanunuevvel 1929.
“Küçük Tomris,” Çocuk Dünyası, No. 35, 7 Teşrinisani 1329.
“Küçük Yavrularımızın Yazıları: İstikraz Hikayelerinden Müttefik İki Kardeş,” Küçükler Gazetesi, No. 6, 13 Haziran 1334.
“Makine Sayesinde..,,” İş Kumbarası , Sayı 4, Haziran 1934, sayfa numarası yok.
“Milli Fabrikalar Mümessilleri Sanayi Birliğinde Toplandı,” Hakimiyet-i Milliye, 18 Kanunuevvel 1929.
“Milli Tasarruf, Kadınlar Birliği Faaliyete Girişti, Efzaiş Suaat H.’ın Bir Muharririmize İzahatı,” Milliyet, 26 Kanunuevvvel 1929.
“Reisicümhur Hz. – Reisi Cümhur Hz. Dün Şehrimize Geldiler,” Hakimiyet-i Milliye, 17 Kanunuevvel 1929.
“Tasarruf Kutuları, İş Bankası’nın Mühim ve Faideli Bir Teşebbüsü,” Akşam , 30 Ağustos 1928.
“Tasarruf ve İktisat: İş Bankası memurları tasarruf cemiyetine aza oldular,” Milliyet, 19 Kanunuevvel 1929.
“Tasarrufa Alışalım, İş Bankası 25 Kanunuevvelde Mühim Bir İçtima Hazırlıyor,” Cumhuriyet, 18 Kanunuevvel 1929.
“Türk Sanatı Üzerine Dostun da Düşmanın da Nazarı Hayretini Celbeden Yerli Malları Sergisi Dün Açıldı,” Milliyet, 12 Ağustos 1929.
“Yiyeceğe Ait Mevattan 30 Milyon Lira Tasarruf Edebiliriz,” Milliyet, 19 Kanunuevvvel 1929.
Secondary Sources
“Milli İktisat ve Tasarruf Cemiyeti.” Osmanlı’dan Günümüze Türk Finans Tarihi, Cumhuriyetten Günümüze. Vol. II. İstanbul: İstanbul Menkul Kıymetler Borsası.
Ahmad, F. (1996). “Doğmakta Olan Bir Burjuvazinin Öncüsü: Genç Türklerin Sosyal ve Ekonomik Politikası 1908-1918.” İttihatçılıktan Kemalizme. İstanbul: Kaynak Yayınları.
Akçura, G. (2008). Bir Kumbara Öyküsü. İstanbul: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları.
Akgüç Dr. Ö. (1987). 100 Soruda Türkiye’de Bankacılık. İstanbul: Gerçek Yayınevi.
Aktar, A. (2006). Türk Milliyetçiliği, Gayrımüslimler ve Ekonomik Dönüşüm. İstanbul: İletişim Yayınları.
Aktar, A. (2006). Türk Milliyetçiliği, Gayrimüslimler ve Ekonomik Dönüşüm. .İstanbul: İletişim Yayınları.
Akyol, A.E. (2022). “Birinci Dünya Savaşı’nda Osmanlı İmparatorluğu’nda İlksel Birikim ve Kapitalist Devlet Oluşumu.” Yayımlanmamış Doktora Tezi. İstanbul Üniversitesi.
Artun, T. (1980). İşlevi, Gelişimi, Özellikleri ve Sorunlarıyla Türkiye’de Bankacılık. İstanbul: Tekin Yayınevi.
Atalay, Dr. A. (2011). Meşrutiyetten Cumhuriyete Konya’da Kurulan Milli Şirketler ve Milli Bankalar. Konya: Çizgi Kitabevi.
Atalay, M. (1954). Türk Milli Bankacılığı (Bankacılık ve Tarihçesi). Ankara: Yıldız Matbaası.
Augustinos, Gerasimos.(1997). Küçük Asya Rumları Ondokuzuncu Yüzyılda İnanç, Cemaat ve Etnisite. Ankara: Ayraç.
Aydemir, Ş.S. (tarih yok). Suyu Arayan Adam. İstanbul: Remzi Kitabevi.
Aytekin, E. Attila. (2021). Üretim Düzenleme İsyan: Osmanlı İmparatorluğu’nda Toprak Meselesi, Arazi Hukuku ve Köylülük. Ankara: Dipnot.
Başaran Lotz, N. L. (2023). “Türkiye’de Burjuvazinin Gelişiminde Tüccarlar: Müslüman-Türk Aileler ve Ticaret Ağları.” Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar. No. 21, Bahar, ss. 204-246;
Başaran, N. L. (2014). “Özel Teşebbüs, Tekel ve Devlet: Türkiye’de Cumhuriyet’in Kuruluşunda Ticaret ve Sanayi Burjuvazisi.” Yayımlanmamış Doktora Tezi, Marmara Üniversitesi.
Bayar, C. (1999).“Ekonomi Bakanı Celal Bayar’ın Yerli Malı ve Tasarruf Haftasını Açış Söylevi, 14 Aralık 1932.” Celal Bayar’ın Söylev ve Demeçleri 1921-1938 (Ekonomik Konulara Dair). İstanbul: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları.
Berkes, N. (1970). 100 Soruda Türkiye İktisat Tarihi. Cilt II. İstanbul: Gerçek Yayınevi.
Birdal, M. (201). The Political Economy of Ottoman Public Debt: Insolvency and European Financial Control in the Late Nineteenth Century. Londra, I.B. Tauris.
Blaisdell, D. C. Osmanlı İmparatorluğu’nda Avrupa Mali Denetimi. İstanbul: Doğu-Batı Yayınları.
Boratav, K. (1995). Türkiye İktisat Tarihi 1908-1985. İstanbul: Gerçek Yayınevi.
Buğra, A. (2003). Devlet ve İşadamları. İstanbul: İletişim Yayınları.
Cora, Yaşar Tolga. (2023). “Nemlizadeler: Erken Cumhuriyet Dönemi Ekonomipolitiğinde Milli Tüccarı Aramak.” Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar, No. 21, Bahar, pp. 247-270.
Cora, Yaşar Tolga. (2013). “A Muslim Great Merchant Family in the Late Ottoman Emire: A Case Study of the Nemlizades, 1860-1930.” International Journal of Turkish Studies, Cilt 19, No. 1-2.
Coşar, N. (1995). “Cumhuriyet Türkiyesi’nde İktisadi Terbiye: Milli İktisat ve Tasarruf Cemiyeti,” Toplum ve Ekonomi , Sayı 8, Temmuz.
Cüceoğlu, İ. (1982). “İlk Genel Müdürümüz Bayar’ın 100. Yaşında Bize Anlattıkları.” İş Dergisi. Sayı 187, Mayıs.
Çakmak, D. (2012). Osmanlı İktisat Düşüncesinin Evrimi Societas ve Universitas Gerilimi. İstanbul: Libra Kitap.
Çetinkaya, Y. Doğan. (2004). 1908 Osmanlı Boykotu: Bir Toplumsal Hareketin Analizi. İstanbul: İletişim Yayınları.
Çetinkaya, Y. Doğan. (2014). The Young Turks and the Boycott Movement: Nationalism, Protest and the Working Classes in the Formation of Modern Turkey. Londra: I.B. Tauris.
Çetinkaya, Y. Doğan. (2015). Osmanlı’yı Müslümanlaştırmak: Kitle Siyaseti, Toplumsal Sınıflar, Boykotlar ve Milli İktisat (1909-1914). İstanbul: İletişim Yayınları.
Çetinkaya, Y Doğan. (2023). “İtibar-ı Milli Bankası ve İş Bankası Birleşmesi (1927): Bir Banka Birleşmesi Üzerinden Müslüman/Türk Burjuvazisi Üzerine Tarihyazımını Düşünmek,” Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar, No. 21, pp. 153-203.
Duman, D. (1992) “Milli İktisat ve Tasarruf Cemiyeti.” Çağdaş Türkiye Tarihi Araştırmaları Dergisi , Cilt I, Sayı 2.
Duman, D. (2003). “1930’lar Türkiye’sinde Yerli Malı Kampanyaları ve Kadınlar.” Tarih ve Toplum , Sayı 240, Aralık.
Eldem, E. (1997). “Istanbul 1903-1918: A Quantitative Analysis of a Bourgeoisie.” Boğaziçi Journal Review of Social, Economic and Administrative Studies. Cilt XI, No. 1-2.
Eldem, E. (1999). Osmanlı Bankası Tarihi. İstanbul: Osmanlı Bankası.
Eldem, V. (1994). Harp ve Mütareke Yıllarında Osmanlı İmparatorluğu’nun İktisadi Şartları Hakkında Bir Tetkik. Ankara: Türk Tarih Kurumu.
Erol, N. and A. Atalay. (2011). Cumhuriyet Sonrası Konya’daki Milli Şirketler ve Bankaların Faaliyetleri. Konya: Çizgi Kitabevi.
Ertuğ, Ziraat Bankası Müfettişi Hasan Refik (1939). “Türkiye’de Tasarruf Bankacılığı.” Siyasi İlimler, No. 99, Haziran.
Frangakis-Syrett, E. (2008). “Uluslararası Önem Taşıyan Bir Akdeniz Limanının Gelişimi: Smyrna (1700-1914).” İzmir 1830-1930 Unutulmuş Bir Kent mi? Bir Osmanlı Limanından Hatıralar. Marie-Carmen Smyrnelis (ed.). İstanbul: İletişim Yayınları.
Gilbar, G. G. (2003). “The Muslim Big Merchant-Entrepreneurs of the Middle East, 1860-1914.” Die Welt des Islams. Cilt CVIII, No. 1.
Issawi, C. (1982). “The Transformation of the Economic Position of the Millet in the Nineteenth Century,” Christians and Jews in the Ottoman Empire. Benjamin Braude ve Bernard Lewis (ed.). New York: Holmes and Meier Inc.
İnsel, A. (1996). Düzen ve Kalkınma Kıskacında Türkiye. İstanbul: Ayrıntı Yayınları.
İslamoğlu-İnan, H. (1987). “Introduction: ‘Oriental Despotism’ in World-System Perspective.” The Ottoman Empire and the World Economy. Huri İslamoğlu-İnan (ed.). Cambridge: Cambridge University Press.
Kafadar, C. (1986). “A Death in Venice (1575): Anatolian Muslim Merchants Trading in the Serenissima.” Journal of Turkish Studies , Vol. 10.
Kaiser, H. (1997). Imperialism, Racism and Development Theories: The Construction of a Dominant Paradigm on Ottoman Armenians. Ann Arbor: Gomidas Institute.
Karpat, K. The Politicization of Islam: Reconstructing Identity, State, Faith and Community in the Late Ottoman State. Oxford: Oxford University Press.
Kasaba, R. (1993). Osmanlı İmparatorluğu ve Dünya Ekonomisi. İstanbul: Belge Yayınları, 1993.
Kaya, Alp Yücel. (2021). “Balkanlar ve Batı Anadolu’da İlk Birikimin Gelişimi (1839-1914), Devrimci Marksizm, No. 45-46, 2021, pp. 11-66.
Kazgan, H. (1991). Galata Bankerleri. İstanbul: TEB.
Keyder, Ç. (1995). Türkiye’de Devlet ve Sınıflar. İstanbul: İletişim Yayınları, 1995.
Keyder, Ç. (1998). “1923-1929 Dönemi Bankalar.” 75 Yılda Para’nın Serüveni. Mustafa Sönmez (Ed.). İstanbul: Tarih Vakfı Yayınları.
Keyder, Ç. (2003). “Mısır Deneyimi Işığında Türk Burjuvasinin Kökeni,” Memalik-i Osmaniye’den Avrupa Birliği’ne. İstanbul: İletişim Yayınları.
Koraltürk, M. (2011). Erken Cumhuriyet Döneminde Ekonominin Türkleştirilmesi. İstanbul: İletişim Yayınları.
Kuyucak, H. A. (1948). Para ve Banka. Cilt II. İstanbul: İstanbul Üniversitesi İktisat Fakültesi Neşriyatı.
Mataracı, A. F. (2005). Trade Letters as Instances of Economy, Ideology and Subjectivity. İstanbul: Osmanlı Bankası Arşiv ve Araştırma Merkezi.
Olson, J. S. (2001). Historical Dictionary of the Great Depression 1929-1940. Westport: Greenwood Press.
Osmanlı’dan Günümüze Türk Finans Tarihi, Cumhuriyetten Günümüze. Cilt II. İstanbul: İstanbul Menkul Kıymetler Borsası.
Ökçün, A. G. “1909-1930 Yılları Arasında Anonim Şirket Olarak Kurulan Bankalar.” Türkiye İktisat Tarihi Semineri Metinler/Tartışmalar 8-10 Haziran 1973. Osman Okyar (Ed.). Ankara: Hacettepe Üniversitesi Yayınları.
Ökçün, A. G. (ed). (1970). Osmanlı Sanayii 1913, 1915 Yılları Sanayi İstatistiki. Ankara: Siyasal Bilgiler Fakültesi Yayını.
Ökçün, A.G. (1997). “1909-1930 Yılları Arasında Anonim Şirket Olarak Kurulan Bankalar.” İktisat Tarihi Yazılar ı. Ankara: Sermaye Piyasası Kurulu.
Özçaylak, A. (2017). Cumhuriyet Dönemi Ekonomisinde Yerli malı Politikaları ve Uygulamaları. Ankara: Atatürk Araştırma Merkezi.
Quataert, D. (1975). “Dilemma of Development: The Agricultural Bank and Agricultural Reform in Ottoman Turkey, 1888-1908.” International Journal of Middle East Studies , Vol. 6, No. 2.
Quataert, D. (2000a). The Ottoman Empire 1700-1922. Cambridge: Cambridge University Press.
Quataert, D. (1997). “The Age of Reforms 1812-1914.” An Economic and Social History of the Ottoman Empire. Halil İnalcık ve Donald Quataert (ed.). Cambridge: Cambridge University Press.
Semiz, Y. (1996). Atatürk Döneminin İktisadi Politikası: Milli İktisat ve Tasarruf Cemiyeti . Konya: Saray Kitabevi.
Silier, O. (1975). “1920’lerde Türkiye’de Milli Bankacılığın Genel Görünümü.” Türkiye İktisat Tarihi Semineri Metinler/Tartışmalar 8-10 Haziran 1973. Osman Okyar (Ed.). Ankara: Hacettepe Üniversitesi Yayınları.
Sussnitzki, A.J. (1966). “Ethnic Division of Labor,” (ilk olarak 1917’de Almanca Zor Gliederung Wirtschaftlicher Arbeit nach Nationalitaten in der Türkei ismiyle yayınlandı) The Economic History of the Middle East 1800-1914. Charles Issawi (Ed.). Chicago: The University of Chicago Press.
Şanda, H.A. (1968). Osmanlı İmparatorluğunda Para Problemleri. İstanbul: İstanbul Ticaret Odası Yayınları.
Tahsin H. ve R. Saka. (1930). Sermaye Hareketi. İstanbul: Amedi Matbaası.
Tanatar-Baruh, L. (1993). “A Study in Commercial Life and Practices in Istanbul at the Turn of the Century: The Textile Market.” (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Boğaziçi Üniversitesi.
Tanatur-Baruh, L. (1997). “At the Turn of the Century, Textile Dealers in an International Port City, Istanbul.” Boğaziçi Journal Review of Social, Economic and Administrative Studies. Cilt XI, No. 1-2.
Toprak, Z. (1995). Milli İktisat – Milli Burjuvazi. İstanbul: Tarih Vakfı Yurt Yayınları.
Toprak, Z. (2003). İttihad-Terakki ve Cihan Harbi: Savaş Ekonomisi ve Türkiye’de Devletçilik. İstanbul: Homer Kitabevi.
Toprak, Z. (2003). İttihad-Terakki ve Cihan Harbi: Savaş Ekonomisi ve Türkiye’de Devletçilik. İstanbul: Homer Kitabevi.
Toprak, Z. (2019). “Erken Cumhuriyet’te Tasarruf Anlayışı ve Yerli Malı Kullanımı.” Toplumsal Tarih. Sayı 309, Eylül.
Toprak, Z. (2019). Türkiye’de Milli İktisat 1908-1918. İstanbul: Türkiye İş Bankası Yayınları.
Ulutan, B. (1957). Bankacılığın Tekâmülü. Ankara: Doğuş Matbaası.
Vedat Eldem, V. (1994). Harp ve Mütareke Yıllarında Osmanlı İmparatorluğu’nun İktisadi Şartları Hakkında Bir Tetkik. Ankara: Türk Tarih Kurumu.
Vrynois, Speros. (1969-1970). “The Byzantine Legacy and Ottoman Forms.” Dumbarton Oaks Papers. No. 23-24.
Yılmaz, F. (2008). “Bilinmeyen Bir Cemaatin Portresi: Müslümanlar Fikret Yılmaz ile Söyleşi,” İzmir 1830-1930 Unutulmuş Bir Kent mi? Bir Osmanlı Limanından Hatıralar. Marie-Carmen Smyrnelis (ed.). İstanbul: İletişim Yayınları.
* Corresponding Author: Y. Doğan Çetinkaya (Assoc.Prof.Dr.), İstanbul University, Faculty of Political Sciences, Department of Political Sciences and International Relations, İstanbul, Türkiye. E-mail: yudoce@istanbul.edu.tr
ORCID: 0000-0002-1914-0092
[1] For example, even in the frequently used industrial statistics, the share of the Muslim element was one-fifth. (Ökçün (ed), 1970).
[2] A poem published in a periodical for children even mentions savings deposited to a kumbara as a bank in 1913: “Küçük Tomris,” Çocuk Dünyası, No. 35, 7 Teşrinisani 1329. “Küçük Yavrularımızın Yazıları: İstikraz Hikayelerinden Müttefik İki Kardeş,” Küçükler Gazetesi, No. 6, 13 Haziran 1334. Ethem Nejat, “Tasarruf,” Say u Amel, No. 7, 23 Mart 1911, pp. 6-8.
[3] “Tasarruf Kutuları, İş Bankası’nın Mühim ve Faideli Bir Teşebbüsü,” Akşam , 30 Ağustos 1928.
[4] İş Bankası Sözlü Tarih Projesi İbrahim Göktalay Röportajı, 3 Eylül 1999; (Akçura, 2008: 16).
[5] “Başvekil İsmet Paşa’nın Paramızın Kıymetini Yükseltmek İçin Alınacak Tedbirler Üzerine Konuşması,” Belgelerle Türkiye İktisat Politikası (1929-1932), Vol. I, Edited by Bilsay Kuruç, (Ankara: Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Yayınları, 1988), pp. 35-40.
[6] “Türk Sanatı Üzerine Dostun da Düşmanın da Nazarı Hayretini Celbeden Yerli Malları Sergisi Dün Açıldı,” Milliyet, 12 Ağustos 1929.
[7] “Başvekil İsmet Paşa’nın Paramızın Kıymetini Yükseltmek İçin Alınacak Tedbirler Üzerine Konuşması,” s. 38.
[8] The society, which merged with the Turkish Economics Society (Türk İktisat Cemiyeti) founded in 1939, took the name Economic Institution of Turkey (Türkiye Ekonomi Kurumu) on January 18, 1955.”
[9] With the decree dated December 21, 1929, and numbered 216, the bank requested that all male and female officers be registered as members of the National Savings Society. Türkiye İş Bankası Etlik Archive, Ankara Merkezi’nden Türkiye İş Bankası Umum Müdürlüğüne 25 Kanunuevvel 1929. “Tasarruf ve İktisat: İş Bankası memurları tasarruf cemiyetine aza oldular,” Milliyet, 19 Kanunuevvel 1929; (Semiz, 1996: 56).
[10] “Reisicümhur Hz. – Reisi Cümhur Hz. Dün Şehrimize Geldiler,” Hakimiyet-i Milliye, 17 Kanunuevvel 1929.
[11] “Gazi Hz. Yerli Kumaştan Dört Kostüm Ismarlamışlardır,” Milliyet, 17 Kanunuevvel 1929.
[12] “Gazi Haz. Cemiyeti Kendi Himayeleri Altına Aldılar,” Hakimiyet-i Milliye, 17 Kanunuevvel 1929.
[13] “Gazi Diyor ki: “Azami Tasarruf Şiarı Millimiz Olmalıdır!” Cumhuriyet, 18 Kanunuevvel 1929.
[14] “Milli Fabrikalar Mümessilleri Sanayi Birliğinde Toplandı,” Hakimiyet-i Milliye, 18 Kanunuevvel 1929; “Yiyeceğe Ait Mevattan 30 Milyon Lira Tasarruf Edebiliriz,” Milliyet, 19 Kanunuevvvel 1929.
[15] “Hanımlar Birliği, Yerli malı Giymek Lüzumu İzah Edilecek,” Milliyet, 19 Kanunuevvel 1929.
[16] “Milli Tasarruf, Kadınlar Birliği Faaliyete Girişti, Efzaiş Suaat H.’ın Bir Muharririmize İzahatı,” Milliyet, 26 Kanunuevvvel 1929.
[17] “Tasarrufa Alışalım, İş Bankası 25 Kanunuevvelde Mühim Bir İçtima Hazırlıyor,” Cumhuriyet, 18 Kanunuevvel 1929.
[18] “İş Bankasında Milli Tasarruf Günü,” Milliyet, 26 Kanunuevvel 1929.
[19] “İş Bankası Kumbarası,” İş Dergisi, Sayı 36, Ağustos 1974.
[20] “Türkiye İş Bankası’nın Onbirinci İş Senesi İdare Meclisi Raporu,” Türkiye İş Bankası 24 Mart 1935’te Toplanan Hissedarlar Alelade Genel Heyeti Onbirinci Mali Yılı , (Ankara: 1935), no page numbers.
[21] “Bir Baba Ne Diyor? Bozukluklar Kumbaraya!” İktisat ve Tasarruf , Sayı 11, Ekim 1932, s. 12.
[22] Tasarruf Nedir? (Ankara: Milli İktisat ve Tasarruf Cemiyeti Umum Merkezi, tarih belirtilmemiş), s. 6.
[23] “Gençlik Tasarruf Teşkilatı,” İş Kumbarası , Sayı 11, Mart 1934, s. 5.
[24] “Makine Sayesinde..,,” İş Kumbarası , Sayı 4, Haziran 1934, sayfa numarası yok.
[25] Video record of the interview conducted by General Director of İş Bankası, Burhan Karagöz, with Celal Bayar in 1984, Türkiye İş Bankası Archive.
[26] Türkiye İş Bankası Etlik Archive, “Karasu Belediye Reisinden Türkiye İş Bankası Umum Müdürlüğe”, letter dated 1936.
[27] Türkiye İş Bankası Etlik Archive, “İstanbul Şubesinden Türkiye İş Bankası Umum Müdürlüğe” 4 Mart 1931.
[28] Ziraat Bankası Müfettişi Hasan Refik Ertuğ, “Türkiye’de Tasarruf Bankacılığı,” Siyasi İlimler, No. 99, Haziran 1939, s. 78.
[29] BCA, 30-10-0-0 / 24-136-13; BCA, 30-1-0-0 / 95-595-2; BCA, 30-10-0-0 / 24-139-2; BCA, 30-1-0-0 / 25-141-6; BCA, 30-1-0-0 / 25-142-23.
İtibar-ı Milli Bankası ve İş Bankası Birleşmesi (1927) -Bir banka birleşmesi üzerinden Müslüman/Türk burjuvazisi üzerine tarihyazımını düşünmek
1927 yılında İtibar-ı Milli Bankası ve Türkiye İş Bankası’nın birleşmesi literatürde Mustafa Kemal’e 1926 yılında gerçekleşen suikast girişimi iddiası ve İttihatçıların tasfiyesi çerçevesinde anlamlandırıldı. İttihatçıların bankası ortadan kaldırılmış ve Mustafa Kemal’in bankası Türkiye İş Bankası’na katılmıştı. Siyasi bir müdahale ile “küçük balığın büyük balığı yuttuğu” bu süreç Cumhuriyet’in genç bankası için bir “can suyu” olarak da nitelenmişti. Bu makale sürecin ayrıntılarına odaklanarak Türkiye İş Bankası ile İtibar-ı Milli Bankası’nın dönemin Milli İktisat anlayışı gereği olarak ve dönemin iktisadi rasyonalitesi çerçevesinde kıt kaynakların ve milli müesseselerin en verimli şekilde kullanılması odaklı “tekçi” anlayışıyla birleştirildiğini öne sürmektedir. Bir merkez bankasının olmadığı, ülkenin dört bir yanında iş dünyasının kredi taleplerinin yoğun olduğu bir ortamda gündeme gelen bir siyasi girişimdi. Bu anlamda siyasi elitin devlet ve idare anlayışının bir tezahürü olduğu kadar onun toplumsal tabanı olan Müslüman/Türk girişimci sınıfın sınıfsal taleplerinin de bir ürünüydü. Bu makale bir siyasi adımın idari ve siyasi karar ve mekanizmalar ile değil, piyasa enstrümanları ve hukuki mevzuat çerçevesinde gerçekleştiğini göstermeye çalışmıştır.
Nationalisation of the Banking System: The Increase in General Deposits
Muslim/Turkish merchants, who represented one of the main social bases of National Economic policies, founded local and national banks that played crucial roles in the economic and political life of the empire in the first quarter of the twentieth century. The National Economy was also a project that incorporated the hegemony of the ruling class with a social base, behind which operated the social mobilisation of members of various social classes such as merchants, businessmen, shop owners, employees, and workers who made deposits at national banks. Therefore, the dominance of Turkish banks in the financial system at the time and the success of policies of Turkification should be seen as being related to the needs of those social classes.
Altı ay önce yayımladığımız Güz sayısının sunuş yazısını “Cumhuriyet’in kuruluşunun 100. Yılını idrak edeceğimiz 2023 yılının Bahar’ında” görüşmek dileğiyle kapatmıştık. Yıldönümlerinde ortaya çıkan kaçınılmaz olarak tekrara dayalı onlarca özel dosya, derleme ve yayın enflasyonu içinde kaybolacak bir sayı yapmak konusunda çekincelerimiz vardı. Bu düşünceler içinde yine de dergimizin misyonuna uygun bir şekilde yeni bir tartışmayı tarihçi ve sosyal bilimcilerin gündemine getirerek 100. yıl yayınları içinde yer almaya karar verdik. Bundan dolayı genel süreklilik ve kopuş tartışmasına hapsolmayacak şekilde spesifik bir tarih olarak 1923’ten ziyade Modern Türkiye’nin kuruluşuna odaklanmak istedik. Bu odağımızın da Türkiye’nin kuruluşunun belli bir veçhesine dair olmasını amaçladık. Türkiye çalışmalarında ihmal edildiğini düşündüğümüz ancak son yıllarda yapılan araştırma ve yayınlarla gelişmekte olduğunu gördüğümüz sermaye ve Müslüman/Türk burjuvazi üzerine bir tartışma kulvarı açmayı hedefledik. Tarih ve Toplum’un ortaya çıkmakta olan Yeni Yaklaşımlar’a sayfalarını açması zaten varlık nedenlerinin başında geliyordu. Ancak sayımızı derleyip matbaaya göndereceğimiz bir sırada Türkiye’nin önde gelen tarihçilerinden Zafer Hoca’nın kaybıyla sarsıldık.
Mİllİ Mücadele’ye gönderilen yardımların bir kısmı doğrudan doğruya Mustafa Kemal’in emrine gönderilmişti. Bu özellikle belirtildiğ için ya gönderenler doğrudan onun adına ve hesabına göndermişler ya da o not ile
gelen paralar Paşa’nın Osmanlı Bankası’ndaki hesabına yatırılmıştır. Gönderenler sadece onun şahsi “alındı” teyidine güvenmişlerdi.
Taksim Doğan Çetinkaya ile konuştuk.
Çetinkaya, eylemlerin kimse tarafından örgütlenmediğine, öngörülmediğine vurgu yaparak bunun orta sınıfın, hükümetin politikalarına ve yıllardır biriken gerilime karşı ciddi bir toplumsal kalkışması olduğunu ifade ediyor ve ekliyor:
“Ne devletin, ne de eylemi yapanların, hiç kimsenin beklemediği bir noktaya geldik.
Olay, Taksim Gezi Parkı, Taksim’deki kentsel dönüşüm, çevre duyarlılığını aşmış durumdadır.”
“Devlet de eylemciler de bu kadarını öngörmedi”
Çetinkaya, politik bir patlamayla karşı karşıya olduğumuzu belirtiyor ve belli toplumsal kesimlerin üstlerinde hissettikleri politik baskıya başkaldırdığını söylüyor.
“Daha çok orta sınıflara dayanan, hükümetin politikalarına ve yıllardır biriken gerilime karşı bir başkaldırı. Bundan dolayı da devlet de eylemciler de dahil, kimsenin boyutlarını öngöremediği belli bir boyutu aşan sosyal kalkışmayla karşı karşıyayız.
“Mısır’a benziyor”
“Bu sosyal kalkışma bugün dünya çapında gördüğümüz sosyal hareketlerle çok ciddi benzerlikler ve farklılıklar barındırıyor.
“Avrupa’daki neoliberalizme karşı sosyal hareketlerde ya da Latin Amerika’da veya Ortadoğu’da gördüğümüz ayaklanmaların çoğunun temel özelliği yoksullaşmakta olan orta sınıflar ve bir takım siyasi özgürlükleri talep eden orta sınıflar içindeki farklı katmanların hareketlilikleri.
“Örneğin Tahrir Meydanı’yla Taksim arasındaki en büyük benzerlik Tahrir’de de temel dinamiğin orta sınıflar olması ve bir takım siyasi taleplerle gündeme gelmesi. Sosyal talepler elbette vardır ama temel dinamiğin siyasal hak ve özgürlük mücadelesi olduğunu görüyoruz.
“Tahrir’de de İstanbul’da olduğu gibi ciddi bir orta sınıf hareketliliği gördük. Çok büyük sosyal problemleri olmayan ama üstlerinde sosyal, siyasal baskı hisseden grupların tepkisiydi bu.
“Yunanistan farklı”
“Türkiye ile Yunanistan’daki eylemlerde ise farklar göze çarpıyor. Yunanistan’da politik özgürlük talebi büyük bir sosyal patlamayla da eş zamanlı olarak gidiyor. Çünkü orada çok ciddi bir iktisadi kriz ve sistem tıkanıklığı da var.
“Bundan dolayı orada şu anda politik ve sosyal talepler birlikte gelişiyor ve sosyal talepler politik talepler halini de almaya başladı.
“Bugün Türkiye’de o boyutta bir iktisadi kriz olmadığı için şu anda böyle bir durum yok. Türkiye’yi daha çok Mısır’la karşılaştırabiliriz. Çünkü Mısır’da talep daha çok Mübarek’in baskıcı politikalarına karşı başkaldırıydı. Politik özgürlükleri de daha çok orta sınıflar sahipleniyordu.
“Yaşam tarzına müdahale daha radikal tepkileri yaratır”
“Türkiye’de de aynı şey söz konusu. Bunun en sembolik örneklerinden biri içkiye getirecekleri sınırlama. Kapitalist sistemde boş zaman çok önemli bir kavramdır ve insanların bu sistem içinde rahat ettikleri zaman dilimidir. Buna ilişkin düzenleme yaptığınız zaman diğer düzenlemelerden daha radikal tepkilere yol açabilir. İçki düzenlemesi o nedenle burada önemli rol oynuyor.
“Bunun yanı sıra hükümetin Alevi toplumuna karşı olumsuz söylem ve uygulamaları var. Çok büyük bir dini grupla ilgili düzenleme yapılmıyor. Bunun sembolik uzantısı da 3. köprüye Yavuz Sultan Selim isminin konması oldu.
“Öcalan da Atatürk de meydanlarda”
“Orta sınıfların hayatlarına dair iktidar tarafından gerçekleştirilen düzenlemelerin sonucunu yaşıyoruz.
“Bizim çok aşina olduğumuz sloganlar atılmıyor. Çok farklı kesimlerin farklı alanlarda attıkları sloganların belli bir amaç için ortaklaşmaya başladığını görüyoruz.
“‘Yaşasın Öcalan’ sloganıyla birlikte ‘Mustafa Kemal’in askerleriyiz’ diye slogan atanlar veya farklı taraftar grupları aynı alanda birlikte hareket edebiliyorlar. Belli bir amaç için bildikleri eylem pratiklerini bir araya getiriyorlar. Daha önce bir araya gelmesi düşünülemeyecek politik, etnik, dini, sosyal grupların yan yana hareket ediyorlar.
“Ancak burada şöyle bir eksiklik var; mesela alt sınıflar çok az var eylemlerde. Alt sınıf kendi mahallelerinde eylem yapıyor ama merkeze gelmiyor. Yine işçi sınıfının eylemlilikler içinde olduğunu söyleyemeyiz. Bu hareketin nereye evrileceği, daha büyük bir çalkantı halini alıp almayacağını şimdiden bilemeyiz.
“Cumhuriyet mitinglerinden çok farklı”
“Bugün yaşananları Cumhuriyet mitinglerine benzetenler var ama bence bunlar birbiriyle benzeştirilemez. Bu eylemlere katılanlarla Cumhuriyet mitinglerine katılan kesişen bir kümeden söz etmek mümkün. Fakat Cumhuriyet mitingleri tam anlamıyla mutedil, orta sınıf ve beyaz eylemliliklerdi.
“Çok net örgütlenen, pankartları, sloganları, medyasıyla sonuna kadar kontrol altında tutulan eylemlerdi. Kimin konuşma yapacağı bile belliydi. Vesayetçi rejimin unsurlarının da desteklediği eylemlerdi.
“Bugünkü eylemler ise her şeyden önce elit kesim tarafından burun kıvrılabilecek şekilde bir sosyal patlama. Zaman zaman orta sınıf değerlerinin dışına çıkan, çatışan unsurları da barındırıyor.
“Bugün ‘Mustafa Kemal’in askerleriyiz’ diye bağıran insanlar, diğerleriyle birlikte ‘Faşizme karşı omuz omuza’ sloganı atıyorlar ve polis saldırısı karşısında da dağılmıyorlar.
“Bu anlamda ikisinde de orta sınıfın eylemlilikleri var ama niteliksel olarak farklılıklar var. Bugün yaşadığımız sosyal patlama. Bunu kimse örgütlemedi, kimse öngörmedi, kimse düzenlemedi.
“Artık cumhuriyet mitinglerine katılan insanlar biliyorlar ki, AKP’ye karşı duydukları korkuya karşı bir şey yapmak istiyorlarsa, hiçbir güçten medet ummamaları lazım.”
https://bianet.org/haber/mesele-gezi-yi-asti-orta-sinif-ayakta-147185
Siyaset Bilimci Doğan Çetinkaya: Akşener geri dönmeseydi Bahçeli’nin pozisyonuna düşecekti
Serpil İLGÜN
Akşener sadece Altılı Masada değil, devletin güvenlik aygıtı, mafya, mülki idare içinde de bir yere tekabül ediyor. Risk alıp bu oyunu oynaması gerekiyordu fakat eline yüzüne bulaştırdı.
Türkiye siyaseti geçtiğimiz hafta sonunu Meral Akşener’in zehir zemberek sözlerle Millet İttifakından ayrılmasını konuşarak geçirmiş, kulisler, spekülasyonlar, söz düelloları havada uçuşmuştu. Gazete ve televizyonlarda son dakika bantları ekranlardan inmezken arka kapılarda trafik hızlanmış, üç günün sonunda masadan kalkmasında olduğu gibi, dönmesi konusunda da ikna edici olmayan bir formülle Akşener hiddetle kalktığı masaya oturmak zorunda kalmıştı.
Bu son düzlükte yaşanan beklenmedik gelişme sadece Erdoğan’ın gitmesi umudunu altılı masaya bağlamış geniş toplum kesimlerinin değil, kendi tabanının önemli bir bölümünde de tepkiyle karşılanan kriz çözüme kavuşturulunca, “Ara bulucu kim oldu?”, “Akşener’i kim ziyaret etti?” gibi içinde magazinel kulislerin de bulunduğu arka plan bilgileri yerini hızla, “Kim ne kadar bakanlık alacak”, “Kampanya nasıl olacak” haber ve yorumlarına bıraktı. Masaya geri dönülmesinden duyduğu memnuniyetsizliği gizlemeyen iktidar medyası Akşener ve altılı masayı itibarsızlaştırmayı sürdürürken, Akşener “Söz, bir daha böyle bir şey olmayacak” dedi. Altılı masa aktörlerine göre zaten bu kriz, masanın ne kadar dayanıklı olduğunu göstermişti.
CHP lideri Kemal Kılıçdaroğlu’nun Türkiye’nin 13. cumhurbaşkanı adayı olarak ilan edilmesiyle sonuçlanan Akşener hamlesinin arka planını ve önümüzdeki döneme etkilerini İstanbul Üniversitesi Siyaset Bilimi ve Uluslararası İlişkiler Fakültesi Öğretim Üyesi, Doç. Dr. Y. Doğan Çetinkaya ile konuştuk.
Meral Akşener, son derece sert sözlerle ayrıldığı masaya geri dönünce, “Masadan neden kalktı?” sorusu da terk edildi. Ancak bize önümüzdeki dönemi daha iyi görebilmeyi de sağlayacak olan soruya geri dönelim ve soralım, Akşener’i masadan kaldıran temel dinamikler neydi? Yaşanan kriz Türkiye’deki siyasi, iktisadi, toplumsal krizlerden, tek adam rejiminin sıkışmışlığından azade midir?
Akşener’in bu çıkışı şaşırtacak bir hamleydi hem içeriği, hem de üslubu itibariyle. Bu nedenle ikisini ayrı ayrı değerlendirmek lazım. Yani üslup neden bu kadar sertti ve neden böyle bir çıkış yaptı? Sizinle 2016’da gerçekleştirdiğimiz söyleşide “Erdoğan bir reis düzeni inşa ediyor” demiştik. Oradan başlamak lazım. Aradan geçen 7 senenin ardından Erdoğan bir reis düzeni kurabildi mi? Bunun yanıtı hem evet, hem hayır.
‘Evet’le başlayalım.
Evet, çünkü reis düzeninin kurulmasında önemli merhaleler katedildi. Bir parti devletinin inşa edilmesi yolunda, belediyelerdeki hakimiyetini devlet organizasyonunda da ciddi bir şekilde tahkim etmesi, bütün devlet teşkilatının en küçük polis memurundan en büyük idari mülki amir olan valiye kadar kendisine kişisel ve duygusal olarak bağlı olduğu bir devlet nizamını büyük ölçüde yaratmayı başardı Erdoğan. Devletin kurumsal mimarisi ve işleyişini kendine, Saray’a bağladı. Erdoğan’ı eleştirmek sokakta mümkün olmaz hale geldi. Kendi muhafazakarlık anlayışı fiili düzenlemeler yapan bir norm haline geldi. Bu düzen, kolluk güçleriyle yargısıyla, medyasıyla, sermayesiyle, valisiyle kuruldu.
Muhaliflerin kendi kamusallığı yok muydu, vardı tabii. Sınırlı da olsa kendi medyasında, sosyal mecralarında, internet gazeteciliğinde muhalifler nefes almaya devam ettiler fakat devlet karşısında ortak resmi kamusal alanda artık söz söyleyemez hale geldiler. Dolayısıyla yargıdan iş dünyasına, medyasından özellikle mülki idaresine kadar devlet, parti, kişi organizasyonunda çok ciddi merhaleler alındı, işleyen bir reis düzeni kuruldu fakat kendi karşıtının imha olduğu, tamamen özel alanlarına çekildiği bir faşist rejim tam anlamıyla mantıksal sonucuna eremedi. “Osmanlı Ocakları” vb. sokak yapılanmaları becerilemedi. Cemaatler bu şekilde yapılandırılamadı. Daha doğrusu, kurulan reis düzeni buna cüret etmedi, edemedi. Faşist bir rejim kurmak siyasi cüret işidir. Erdoğan, buna cüret etmedi.
Edebilir mi?
Hızla azalan bir ihtimal. Erdoğan’ın reis düzeni muhalif örgütlenmeleri, medyayı, sendikaları, özellikle politik feminist kadın hareketini tamamen yok edemedi. Çeşitli ittifaklara yöneldi. MHP bunlardan bir tanesi. Reis düzeni sermayesiyle, devlet içinde farklı ekiplerle; Soylu, Akar ve Fidan’ın temsil ettiği gruplarla vs. ve cemaatler gibi farklı sosyal gruplarla çeşitli düzeylerde politik ve toplumsal ittifaklar kurdu.
Bunun karşısında da ana akım muhalefet kendisini meşru, yasal zeminde yenebilecek cesarette olmadığı için o da çeşitli ittifaklar kurdu. Altılı masa böyle kuruldu. Diğer yandan düzen dışı dediğimiz sosyalistlerin ve HDP’nin kurduğu Emek ve Özgürlük İttifakı ve diğer oluşumları, bağımsız hareket eden örgütlenmeleri yok edemedikleri için bunlar gerek Mecliste, gerekse kamusal alanda sözlerini söylemeye devam ettiler. Burada tabii özellikle HDP’nin güçlü konumu, bir halk hareketi olması, reis düzenine çeşitli sınırlar koydu. Ancak Kürt hareketinin Rojava’ya odaklanması da, Hendek sürecinde bölgenin tarumar edilişi de reis düzeninin işini kolaylaştırdı. Ama şunu da söylemek gerekir, burada kendisi açısından tehlike Kürt özgürlük hareketi ya da sosyalistler değildi, bir şekilde bunlarla askeri olarak, kolluk kuvvetleriyle, yargı yoluyla baş edebiliyor. Ancak ana akım siyasetteki değişen kompozisyon, özellikle İstanbul ve Ankara belediyelerinin kaybedilmesi kendisi için bir tehlikeydi ve altılı masa bu anlamda kendisini yerinden edebilecek önemli bir tehdit olarak belirdi. Onun için tam bu ortamda Akşener’in hareketi geldi.
Açar mısınız, Akşener’in çıkışı bu tabloda neye karşılık geliyor?
Belirttiğim gibi, devlet mimarisinde birtakım ittifaklar var, Akşener sonuç itibariyle MHP içinden kopup gelen bir şahsiyet ve sadece MHP’nin başına geçemediği için oraya küsüp kendi yolunu arayan bir siyasetçi profili değil, aynı zamanda MHP tabanında da bir toplumsal tabana tekabül ediyor. Yani MHP’den kopan sadece Akşener değildi, Akşener’le birlikte normalde MHP’ye oy vermesi gereken ama Akşener’e, İyi Partiye yönelen, AKP’den, CHP’den, oradan buradan kopan bir taban. Bunun yanında, ileride Erdoğan düşerse İyi Partili olmak zorunda kalacak devlet içinde de birtakım unsurlar var. Yani Akşener sadece altılı masada olan bir insan değil. Erdoğan rejiminin üstüne bastığı payandaların da bir kısmını temsil ediyor. Devletin güvenlik aygıtı içinde de, mafya içinde de, mülki idari örgütlenme içinde de Meral Akşener bir yere tekabül ediyor. Erdoğan sonrasında kendilerini İyi Partili olarak tekrar sistem içinde tutma imkanına sahip olanlar. Onun için Akşener bir kesişen küme. Hem Erdoğan rejimi içinde ayakları var, özellikle güvenlik aygıtı içinde, hem de altılı masada, tabanı itibarıyla. Akşener’in tabanı, kendisinden daha radikal bir şekilde Erdoğan karşıtı. Bu kompozisyon çerçevesinde Akşener bir denge oyunu içinde. Hem devlet içinde, hem egemen sınıflar içerisindeki aktörlere oynuyor, hem de altılı masa içinde muhalefet tabanına ve kendi tabanı içine oynuyor. Oynarken de çeşitli sebepler var.
Nasıl sebepler?
Birincisi, çok kişisel ve politik bir sebep, “üçün beşin” hesabını yapıyor. “Erdoğan sonrası rejimde Kılıçdaroğlu’nun büyük parti olarak egemen olduğu bir kompozisyonda neyi koparabilirim?” Cumhurbaşkanlığı yardımcılığı olabilir, önemli icracı bakanlıklar olabilir. Yani hem devlet içinde nasıl güçlenebilirim, hem de yeni rejimde ne kadar güç sahibi olabilirim? Birinci sebep bu.
İkincisi, Kılıçdaroğlu öyle ya da böyle Erdoğan rejimine, o rejimin birtakım temel unsurlarını geri döndürülemez bir şekilde ötekileştiren bir muhalefet yürüterek yükseldi. “Beşli çete” dediğimiz yandaş sermaye gruplarını doğrudan karşısına aldı ve tutarlı bir şekilde onlarla uzlaşmayacağını, hatta keskin bir şekilde söylemese de onların sermayelerine el koyabileceğini bir şekilde dile getirdi. İyi Parti için bu çizgi tedirgin edici.
Üçüncüsü, elbette ki Türkiye Cumhuriyeti gayrimüslim ve Alevi karşıtı bir temele sahip. Yani bu devlet, Sünni-Müslüman-Türk nüfusun “millet-i hakime” pozisyonu üzerine inşa edilmiştir. Mesele Kılıçdaroğlu’nun Alevi kökeni değil sadece. CHP son dönemde örgütsel olarak Alevi toplumunu temsil eden bir aktör. Sadece Erdoğan rejimi için değil, bütün müesses nizamın temeli için de bir tehdit olarak algılanıyor. Masadan kaldıran temel sebep Alevilerle Kürtlerin ana akım siyasette ittifak olma olasılığı. İyi Partinin değil, HDP’nin iktidarı tayin ediyor olması önemli bir tehlike. Buna bir de sosyalist solu koyarsanız çok güçlü bir blokun ortaya çıkma ihtimali önemli bir korku yarattı devletin güvenlik aygıtında. Bence Akşener’in üslubunun sertliği de buradan geliyor.
GERİ DÖNÜŞÜN EN ÖNEMLİ NEDENİ KENDİ TABANI
Ancak günün sonunda Akşener masaya geri döndü ve Kılıçdaroğlu da cumhurbaşkanı adayı olarak ilan edildi. İmamoğlu ve Yavaş’ın cumhurbaşkanlığı yardımcıları arasına alınması da Akşener’e “onurlu bir geri dönüş” formülü olarak değerlendirildi. Akşener’i masaya ne geri döndürdü?
Bence onurlu bir geri dönüş olmadı. Geri dönüşünün en önemli nedeni kendi tabanı. Çünkü onlar Erdoğan rejimiyle herhangi bir uzlaşmaya ve yakınlaşmaya karşı. Teşkilat ve taban Akşener ve partisine dediler ki “Bugün Bahçeli’nin barajı geçip geçmemesi nasıl tartışmalıysa ve Erdoğan’ın küçük ortağı konumuna inmişse, sen de inersin. Sen de Bahçeli gibi olursun çünkü biz bu pozisyonu desteklemiyoruz!” Buna diğer partilerin tabanlarının tepkisini de eklemek lazım. Akşener, “Ben bu masayı yıkabilirim, başkanı belirleme pozisyonundayım, beni daha fazla tatmin etmek zorundasınız çünkü ben olmadan kazanamıyorsunuz” dedi. Bir de CHP içine oynayarak “Bu belediye başkanları aday olsunlar” dedi. Onları koparabilseydi belki biraz daha başarılı bir pozisyonda olabilirdi. Bu olmadığı, bunu da beceremediği için, tabanın da cezalandırma ihtimali ortaya çıktığı için, geri dönmek zorunda kaldı. Geri dönmeseydi Bahçeli’nin pozisyonuna düşecekti.
Yine de şu soru önemli, bu olasılık hesaplanamadı mı?
Evet, hesaplanamadı. Hesabın tutmamasına şunu da eklemekte yarar var, Kılıçdaroğlu’nun depremden önce başlamakla birlikte, depremden sonra altılı masa içinde pozisyonu çok net güçleniyordu.
Dolayısıyla, depremde Erdoğan’la uzlaşmayan, hesap soracağını söyleyen tavrın bu hesabın bozulmasında etkisi büyük?
Evet. Deprem bu rejimi yıkacaktı, bundan dolayı sus pus oldu Akşener. Devleti destekledi, hatta Erdoğan’la depremin ilk günü konuştu ve ilk üç gün sessiz kaldı. Bu durum Kılıçdaroğlu’nun pozisyonunu daha da tahkim etti. Dolayısıyla deprem, pazarlık payını bence tamamen ortadan kaldırdı. Akşener, bir risk alıp bu oyunu oynaması gerekiyordu fakat eline yüzüne bulaştırdı. Çünkü kendi tabanını da ikna edemedi. İkincisi, bu çıkış devlet içerisinde taraf değiştirmeyi önüne hedef olarak koymuş olan MHP’lilerin, “Biz İyi Partili oluruz” kapısını da kapatmış oluyordu. Akşener bu anlamda orada da destek bulamadı. Bir de çok önemli bir faktör olarak altılı masada bu rest görülmediği, hatta çok net reddedildiği için hesap tutmadı. Sonuç itibarıyla Erdoğan rejiminin ittifak unsurları için, devlet içindeki kadrolar, devletin güvenlik teşkilatı için ve Akşener’in çıkışının taraftar grubu için bir yenilgi olmuş oldu ve başladıkları yerden daha kötü bir pozisyona gelmiş oldular.
SEÇİMİN 14 MAYIS’TA OLMASI ERDOĞAN’IN HAVLU ATMASI DEMEK
Aynı zamanda “Ya tarih yazacağız ya tarih olacağız” diyen Akşener’in bu çıkışı masada da not edildi. Peki bu geri dönüş nasıl sonuçlar üretecek?
Evet, Akşener tarih yazamadı ve tarih olmayı da göze alamadı. Masaya çok zayıflamış olarak geri döndü. Kılıçdaroğlu liderliğini ve onun liderliğini kabul eden partileri güçlendirmiş oldu. Böylece CHP’nin arkasındaki toplumsal tabanın moralini, seçimi kazanma ümidini arttırdı. Mevcut rejimin daha büyük kriz içinde olduğunu ortaya çıkardı. Önemli bir şeyi daha yaptı, CHP’nin arkasındaki ciddi sermaye gruplarını da daha rahat hareket edebilir pozisyona getirdi. Deprem ve Akşener krizinden sonra artık Erdoğan’ın reis düzeni de tam olarak işlemez hale gelecek. Kadınlar sokağa çıktılar çok ciddi baskılamaya rağmen. Yargı cephesinde mahkemeler çok net kararlar alıyorlardı, artık mahkemeler daha ikircikli, Erdoğan’ın istemediği kararlar almaya başlayacaklar. Valiler, Erdoğan’ın istemediği uygulamalar yapmaya başlayacaklar, güvenlik teşkilatı içinde Erdoğan’ın istemediği hareketler ortaya çıkmaya başlayacak. Yine sermaye grupları içinde Erdoğan karşıtı pozisyonlar daha fazla dile getirilecek, bu reis düzeninin faşizm tarafına değil, çözülmeye doğru gideceğini gösteriyor. Erdoğan burada iki şey yapabilir, ya dağılmayı seyredecek ve kaderine razı olup bekleyecek, ya da bugüne kadar yapamadığı faşizme hamle edecek. Ancak hem uluslararası dengeler hem piyasa ekonomisinin ilişkileri içinde kolay verilecek bir karar değil bu. Artık Suriye’de, bölgede geçen sene yapabilecekleri hamleler mümkün değil. Bu kadar gücü artık yok.
Uluslararası dinamikler dışında iç dinamikler, toplumsal muhalefetin direnci için ne söylersiniz? Kılıçdaroğlu’nun Erdoğan rejimiyle uzlaşmayan net pozisyonuna vurgu yaptınız, öylesi bir durumda Kılıçdaroğlu’nun sinik pozisyona geri dönmesi de zorlaşmış görünüyor, ne dersiniz?
Aslında Kılıçdaroğlu son altı aydır öyle bir pozisyonda değil ve bunun kendisini yükselttiğini görüyor. Eski çizgisinin yerine, üstüne gitme tavrının hem partisi, hem altılı masa, hem de toplum içinde kendisini daha fazla güçlendirdiğini, sağ, mütedeyyin kesimi de korkutmadığını gördükçe bence buradan yürümeye devam edecek.
KILIÇDAROĞLU’NUN ADAY OLMASI DA BİR LÜTUF
Akşener, masadan neden kalktığı konusunda güçlü argümanlar üretemediği, hatta hamlesini hafifletmeye çalıştığı televizyon programında CHP’nin HDP ile görüşebileceğini ama bunu masaya asla getiremeyeceğini söyledi. Bu, genel olarak memnuniyetle karşılanıp, yumuşama olarak değerlendirildi. Bir lütuf olmayı aşmayan bu “yumuşama”ya yorumunuz ne olur?
Bu Akşener’in değil, müesses nizamın bir “lütfu”. Elbette ki HDP o masaya çağrılmayacak ama CHP, HDP ile belli bir seviyede görüşerek onların desteğini alacak. Çünkü CHP’nin de parçası olduğu müesses nizamın üzerine oturduğu bir sermaye düzeni, sınıfsal bir sistem var ve bunun da bir ideolojisi var. Belirttiğim gibi Sünni Müslümanlığa ve Türklüğe dayanan müesses nizam, bir Alevinin cumhurbaşkanlığına da izin vermiş oluyor Kılıçdaroğlu’nun adaylığıyla. Dolayısıyla Kılıçdaroğlu’nun aday olması da bir lütuf “millet-i hakime” için, bunu da unutmamak lazım.
AMED SPOR PROVOKASYONU BAŞARISIZ OLDU
Amed Spor, geçen hafta konuk olduğu Bursa’da, depremzede bir kentin takımı olmasına rağmen yine çok ciddi ırkçı saldırılara maruz kaldı. Faili meçhul cinayetlerin sembolü Yeşil ve beyaz toros görsellerinin kullanıldığı bu ırkçı nümayiş, Akşener krizinden azade tutulabilir mi? Kime, ne mesaj verildi?
Bu ırkçı saldırı Akşener’in masadan kalkması gibi organize edilmiş bir provokasyondur. Akşener’in hamlesi kadar başarısız olmuştur. Çünkü sadece toplumsal muhalefet tarafından değil, Altılı Masanın bir kısmı ve tabanının önemli bir bölümü tarafından reddedilmiş, kınanmıştır. Bu anlamda buradan Amed Spor daha sağlam, daha meşru bir pozisyonda çıkmıştır ve bunu yapanlar daha marjinalleşmiştir. Bu aynı zamanda bugün Erdoğan rejiminin içindeki önemli bir sac ayağı olan güvenlik aygıtı, genel olarak “derin devlet” denilen unsurun ne kadar dağınık olduğunu ve çaptan düştüğünü de gösteriyor. Bir takım provokasyon girişimlerinde bulunuyor ama bunlar da kâr etmiyor. Akşener’in masadan kalkma hamlesi iflas etmiştir, Amed Spor’a yapılan ırkçı provokasyon da murad edilen şeyi ortaya çıkarmamıştır.
Türkiye İktisat Kongresi’nin Bağlamı: “Dışarıya” Verilen Mesaj Mitini Sorgulamak
Daha çok “1923 İzmir İktisat Kongresi” olarak bilinen “Türkiye İktisat Kongresi” hakkında artık kanıksanmış ve ders kitaplarına yaygınlıkla geçmiş bir iddia vardır. Bu iddia TBMM Hükümeti’nin bu kongre ile düvel-i muazzamaya yani büyük güçlere geleceğini “Batı Kampı” içinde gördüğüne dair bir mesaj vermek istediğidir. Literatürdeki önemli sayıda çalışmaya göre bu kongre ile asıl olarak liberal dünya içinde kalınmak istendiği ve kapitalist bir iktisadi modelin takip edileceği vurgulanmıştı. Ancak kongreye dair bu yargı gerçeklerle örtüşmüyordu.
Anadolu’nun millileştirilmesi sürecinde üç belirleyici dönüm noktası vardı: 1915, 1922 askeri zaferi ve 1923 mübadele antlaşması. Bu tarihler, Anadolu’yu demografik olarak homojenleştirmiştir. Bu homojenleştirme de İslam’a dayanmıştır. Bu millileştirme süreci belirli bir sosyal sınıf tarafından da desteklendi. Gayr-i Müslimlerintasfiyesi sadece siyasi ve devlet seçkinleri tarafından değil, aynı zamanda Müslüman burjuvazi tarafından
oluşturulan bir toplumsal hareket ve ulusal örgütler tarafından da gerçekleştirildi. Bu nedenle milliyetçiliğin sadece devlet seçkinlerinin siyasi bir projesi olduğunu savunanlar, yalnızca sınıf boyutunu gözden kaçırmışlar veya gizlemişlerdir. Müslüman Milliyetçiliği hem bu toplumsal sınıfın hem de siyasal seçkinlerin ortak siyasal projesiydi. Bir “devlet/seçkinler versus toplum” durumu söz konusu değildi. Mübadele de bu bağlamda Müslüman Milliyetçiliğinin tescil edilmesinden başka bir şey olmadı. Müslüman Milliyetçiliği içindeki millet-i hâkime olarak Türklerin konumu ve 1930’lardan itibaren homojenleşmiş Müslüman nüfusun Müslümanlığının yeniden tanımlanması bu sürecin üzerine gelen bir süreçti.
“Paşanın açık havadan yanmış, resmi yapılacak güzellikteki tenine çoğu kadın hayran kalırdı ama gözlerinin delici, sert denebilecek bakışları, size ne söylemek istiyorsanız açıkça, sükunetle söyleyip lafı fazla uzatmadan gitmeniz gerektiğini de unutturmayacak nitelikteydi. Çok pratik ve enerjik olmakla birlikte sesinin çok güzel bir tınısı vardı. Fransızcayı seçkin sözcüklerle konuşuyordu. Türkçede ise usta bir konuşmacı olduğu belliydi. Karşımda bir fatihin yüzü ve ifadesi, sesinde ise gün görmüş, kültürlü bir ton vardı.”
İngiliz gazeteci Grace Ellison, 1922 yılının sonbahar aylarında, Ankara’da Mustafa Kemal’le ilk karşılaşmasını bu cümlelerle anlatıyor.
Bu ilk iletişimi takip eden dönemlerde Ellison, birçok kez Mustafa Kemal ile görüştü.
Ellison’ın hem gazete yazıları hem de kitapları, zaman içinde hem modern Türkiye’nin doğuşuyla ilgili tarih yazımında hem de Atatürk biyografilerinde başvurulan kaynaklardan birine dönüştü.
GRACE ELLİSON KİMDİR?
19. yüzyılın son, 20. yüzyılın ilk dönemlerinde yaşayan Ellison, kadın haklarına önem veren ve İngiltere’deki oy hakkını savunan Sufragette hareketinin de destekçisi olan bir gazeteciydi.
Osmanlı İmparatorluğundaki siyasi gelişmelere ve Osmanlı kültürüne özel ilgili duyuyordu.
İlk olarak 2. Abdülhamid’in saltanatının son yıllarında Osmanlı topraklarına geldi.
Pierre Loti’nin Umudunu Yitirmiş Kadınlar romanına da ilham veren ve sonrasında Avrupa’ya kaçan iki kız kardeş olan Hatice Zennur ve Nuriye Neyrel Nisa ile arkadaş oldu.
BBC Türkçe’den Mahmut Hamsici’nin haberine göre, Avrupa’da, Zennur’un A Turkish Woman’s European Impressions (Bir Türk Kadının Avrupa İzlenimleri) ve Neyrel El Nisa’nın Abdulhamid’s Daughter (Abdülhamid’in Kızı) kitaplarının hem yazımına hem de basımına destek oldu.
1908 devrimi sırasında İstanbul’daydı.
Hatta Meclis-i Mebusan’ın yeniden açılış törenine katıldı.
Hem 2. Abdülhamid ile hem de dönemin önde gelen devlet adamlarıyla tanıştı.
Osmanlı ile ilgili yazdığı ilk kitap, 1915’te yayımlanan An English Woman in a Turkish Harem (Türk Hareminde Bir İngiliz Kadını) oldu.
Birinci Dünya Savaşı sırasında Batı’da, hemşirelerin organizasyonuyla ilgili çeşitli çalışmalar içinde yer aldı.
İngiltere’nin o dönemki sömürgeci politikalarına tümden karşı çıkmamakla birlikte Londra’nın Osmanlı’yla ilgili siyasetini eleştirdi ve 1919’da Anadolu’da başlayan Kurtuluş Savaşı’nı destekledi.
Morning Post gazetesinin muhabiri olarak, 1922 yılında deniz yoluyla Atina’dan, harap olmuş İzmir’e gidip oradan da Ankara’ya geçti.
1923’te yayımlanacak An English Woman in Angora (Ankara’da Bir İngiliz Kadını) kitabında bu dönemdeki görüşmelerini ve izlenimlerini detaylı olarak anlatacaktı.
Ellison, 1927 yılında tekrar Türkiye’ye gidecek, hem önceki ziyaretlerinden daha fazla ayrıntıyı hem de bu son ziyaretindeki izlenimlerini 1928 yılında yayımlanan Turkey Today (Bugünkü Türkiye) kitabında aktaracaktı.
‘MECLİS TEK ADAM DEMEK DEĞİLDİR’
Yazar, her iki kitabında da kendisiyle ilk karşılaşmasından itibaren Mustafa Kemal’le ilgili anılarını ve izlenimlerini detaylı olarak aktarıyor.
Ellison, daha önce Londra’da görüşmüş olduğu Fethi Okyar’ın da hazır bulunduğu ilk görüşmede, Mustafa Kemal’in astragan bir kalpak giydiğini, sigara üstüne sigara içtiğini ve hemen İngiltere’den haberleri sorduğunu yazıyor.
Bu görüşmeden bir gün sonra Mustafa Kemal, Hacı Bayram’da kalan Ellison’a bir araba yollayarak onu Çankaya’daki evinde ağırlıyor.
Görüşmeler sonra da devam ediyor.
Ellison, Mustafa Kemal’in çalışma odasında; Osman Gazi’nin portresinin, kitaplarla dolu rafların, Kütahya porselenlerinin ve İran halılarının olduğunu anlatıyor.
Yazar, masada Napolyon Bonaparte ile ilgili kitaplar görünce Napolyon ile ilgili bir sohbet yaşanıyor.
Mustafa Kemal bir noktada Ellison’a, “Napolyon’un dava için değil kendisi için savaştığını, bu yüzden hezimetin kaçınılmaz olduğunu” söylüyor.
Ellison, “Mustafa Kemal’in bir diktatör olmayı tercih etmediği” yorumunu yaptıktan sonra kendisinin meclisle ilgili görüşünü aktarıyor:
“Meclis’ diyor, ‘Tek adam demek değildir. Ben sadece Meclisin başkanıyım’”.
İngiliz gazeteci, Mustafa Kemal’in gençlere çok güvendiğini belirtip kabinedeki bakanların hiçbirinin ileri yaşta olmadığına da dikkat çekiyor.
Mustafa Kemal’in güçlü bir konsantrasyon yeteneğinin bulunduğunu ve kafasını hemen boşaltıp yeni bir konuya odaklanabildiğini belirtiyor.
‘KEMALİST KELİMESİNDEN HOŞLANMIYOR’
Ellison, kitaplarında Kurtuluş Savaşı’nı yürüten kadrolardan ‘milliyetçiler’ diye bahsediyor.
Mustafa Kemal’in, kendisine ‘Kemalist’ kelimesinden hoşlanmadığını ifade ettiğini de aktarıyor:
“Kemalist kelimesini işitmekten hoşlanmıyor. ‘Bu kelime hareketin ruhunu anlatmıyor. Ben ölsem de canlı da kalsam hareket devam edecektir’.
“Avrupa’daki birçok büyük devlet adamıyla konuştum ama onun kadar alçak gönüllü olanına hiç rastlamadım.”
İngiliz gazeteci, Mustafa Kemal ile birlikte Çankaya’daki evin çevresindeki evlere ziyarete gittiklerini aktardıktan sonra şu yorumu yapıyor:
“Mustafa Kemal her zaman, herkesin gelip kendini görme hakkı olduğunu söylüyor ve bunda samimi olduğu anlaşılıyor. Köylülerle konuşmaktan hoşlanıyor ve onların saf değerini çok takdir ediyor.”
LOZAN SÜRECİNDE MUSTAFA KEMAL İLE RÖPORTAJ
Grace Ellison, İsviçre’nin Lozan kentinde düzenlenen barış görüşmelerini de gazeteci olarak izledi.
Bu dönemde hem Türk hem de İngiliz heyetleriyle görüştü.
Dönemin İngiltere Dışişleri Bakanı Lord Curzon da görüştüğü isimlerdendi.
Bu süreçte Türk heyetinden ise İsmet İnönü ile yakın iletişim kurdu.
Ankara’da Bir İngiliz Kadını kitabında Ellison’ın Mustafa Kemal ile Lozan görüşmeleri döneminde yaptığı röportaj da yer alıyor.
Bu röportajda Mustafa Kemal, barıştan yana olduklarını ama bunun ancak Türkiye’nin bağımsızlığının kabulüyle olabileceğini vurguluyor.
“Büyük devletlerin, özgürlüklerini tanımayan şartları kabullenmeyecekleri gerçeğini anlamaları gerektiğini” söylüyor.
Ellison’ın, gazetelerin Ankara’yı kibirlilik ve zenofobi (yabancı düşmanlığı) ile itham ettiğini belirtmesi üzerine Mustafa Kemal, “Bu suçlama propaganda amacıyla ortaya atılmıştır” diyerek bunları reddediyor.
“Benim bütün hayatım ve her faaliyetim Avrupa’dan nefret etmediğimin bir delilidir” diye konuşan Mustafa Kemal, “Bulgarlarla savaştığı halde bugün onlarla dost olduğunu, Yunanlara karşı da aynı duygularla dolu olduğunu” belirtiyor.
“Hristiyanları siz mi sürüyorsunuz yoksa Anadolu’yu panik içinde kendileri mi terk ediyorlar?” sorusuna verdiği cevapta ise şu cümleler yer alıyor:
“Bu konuda hiçbir tedbir almış değiliz. Onları kalmak ya da gitmek konusunda tamamen serbest bıraktık. Onları dini düşmanlığın yönlendirdiği, çoğunlukla Amerikalıların yaptığı propaganda dehşete düşürmüştür. Binlercesi Yunan ordusunun peşine takılmış ve hâlâ kaçarken birçoğu da geri gelmektedir.”
İstanbul’un durumuyla ilgili soru karşısında ise, “Biz Mudanya’da yaptığımız vaatlere sadık kalacağız. Bu arada İstanbul’da yabancı birlikler görmek doğal değildir ve bunlar mümkün olan en kısa sürede geri çekilmelidir” diyor.
Ellison, İngiltere’de kurulan yeni Muhafazakâr Parti hükümetini de soruyor.
Mustafa Kemal ise “İngiltere’nin siyasi partilerinin kendi meseleleri olmadığını, bütün yayılma politikalarının karşısında olduklarını” belirtiyor.
PAPA İLE GÖRÜŞME VE AYASOFYA’NIN DURUMU
Ellison, Ankara’da Bir İngiliz Kadını kitabında İtalya’nın başkenti Roma’da Papa 11. Pius ile de görüştüğünü, bu görüşmede Anadolu’daki durumu konuştuklarını ve Papa’ya Mustafa Kemal’i övdüğünü yazıyor.
Kitapta bunun ardından Mustafa Kemal’le görüştüğünü belirtiyor.
Bu görüşmede Ayasofya’nın durumu da konuşulmuş.
Ellison, Mustafa Kemal’e, Hristiyanlara yönelik bir jest olarak Ayasofya’yı Papa’ya vermesini önermiş ve bu konudaki görüşünü sormuş.
Mustafa Kemal ise cevabında Kilise’nin çok bölünmüş olması nedeniyle bunun mümkün olmayacağını, Ellison’ın barış için düşündüğü böylesi bir jestin Rusların, Yunanların ve Anglikanların Ayasofya için kendi topraklarında savaşmalarına sebep olacağını söylemiş.
Ellison’ın aktarımına göre Mustafa Kemal, sözlerinin devamında müze olasılığından da bahsediyor ve Ayasofya’yı cami olarak muhafaza etmelerinin Katolik Kilisesi’ni incittiği takdirde orayı müze hâline getirebileceklerini veya tamamen kapatabileceklerini belirtip ekliyor:
“Hiç kimse Hristiyan dünyasını kasten incittiğimizi söyleyememelidir”.
DİNLE İLGİLİ KONUŞMA
Turkey Today kitabında yazar ile Mustafa Kemal arasında yapılan, din ve kadın hakları konusundaki dikkat çekici konuşmalar yer alıyor.
Ellison’ın aktardığına göre Mustafa Kemal, “Bütün bu saçmalıklar sona erecek. Haremler, peçeler, pencere kafesleri ve Bizans’tan kalma tüm geri kalmış sapkınlıklar, zamanı geçmiş ve geçmesi gereken bir çağa ait. Nüfusun yarısı esaret altındayken nasıl mükemmel bir demokrasi inşa edebiliriz? İki yıl içinde bütün kadınlar yüzlerini açmalı, erkeklerle yan yana çalışmalı ve tüm erkekler şapka giyecektir” diyor.
Kitapta Mustafa Kemal ile peçe konusunda yaşandığı belirtilen şu diyalog da yer alıyor:
“Ama peçeler çok pitoresk. Kadınlar için onlara daha fazla yakışan bir baş örtüsü keşfedilmedi.
“Yabancı yazarlara malzeme sağlamak için Karanlık Çağlar’da kalamayız.”
Ellison, din konusunda aralarında şu diyaloğun geçtiğini aktarıyor:
“Şüphelerimi elimden gelen en iyi şekilde ifade ettikten sonra ‘Din hakkında konuşuyorsunuz’ dedi; ‘Benim bir dinim yok. Bazen bütün dinlerin denizin dibini boylamasını arzu ediyorum’. O anda söyleyebileceğim daha fazla şey yoktu. Ancak şüphesiz, kınadığı, dinin ruhu değil tutuculuklardı.”
Ellison aynı konuşmanın devamında Mustafa Kemal’in, ülkelerini yönetmek için dine ihtiyaç duyanları zayıf yöneticiler olarak niteleyip Gazi’nin şu sözlerini aktarıyor: “Benim halkım demokrasinin ilkelerini, gerçeğin gerekliliklerini ve bilimin öğretilerini öğrenecektir. Hurafeler gitmelidir. Herkes nasıl istiyorsa öyle ibadet etmelidir. Akla ve mantığa aykırı olmadıkça ve başkalarının özgürlüklerine müdahale etmedikçe herkes kendi vicdanına uygun davranabilmelidir.”
TÜRKİYE’NİN DÖNÜŞÜMÜ
Ellison, ikinci kitabında, Türkiye’ye beşinci kez gittiğinde, Mustafa Kemal’in artık ülkenin cumhurbaşkanı olduğunu, ülkenin kuruluşu için gece gündüz çalıştığını anlatıyor.
Ülkenin dönüşümü, kadınların hayatındaki değişimi, Ankara’nın gelişimini şaşkınlıkla karşılıyor.
Mustafa Kemal’in çalışmak için Ankara’yı övdüğünü, İstanbul’da çalışmanın imkânsız olduğunu söylediğini yazıyor.
Yazar, yoğun çalışma temposu arasında Atatürk’ün hayatında dansa da yer olduğunu gözlemlemiş:
“Kesinlikle tüm dikkatini bir şeye vermiş durumda. Ancak dans etmeye de inanıyor. Sabahın sekizine kadar süren bir dans olsun, ortamdan son ayrılanlarından biri olarak, bir çocuk gibi ondan keyif alacak ve bir saat içinde, en parlak konuşmalarından birini yapmaya hazır olacaktır. Böylesine bir enerji ve canlılık, herkesin imreneceği Allah vergisi özellikler.”
Ellison, Atatürk’ün Kızılay için düzenlenen bir baloda ziyaretçilerini ağırladığını, onlara şampanya sunulduğunu ve kadeh kaldırdığını, burada kendisine de kadeh kaldırıldığı için onur duyduğunu, Atatürk’ün yaptığı konuşmada kendisinin İngiliz yazar H.G. Wells’in ülkesinden geldiğini söylediğini, H.G. Wells’in ‘Ana Hatlarıyla Dünya Tarihi’ kitabından bölümler aktardığını ve H.G. Wells’i övdüğünü aktarıyor.
Turkey Today kitabında Ellison, dünyanın farklı yerlerinde Mustafa Kemal’in popüler bir isim haline gelmekte olduğunu, Türkiye ile aynı dönemde Beyrut ve Kudüs gibi kentlere de gittiğini, Filistinliler ve Suriyeliler arasında Mustafa Kemal’in bir süper adam olarak görüldüğünü yazıyor.
Yazar, Suriyelilerin Türkleri sevmemekle birlikte Mustafa Kemal’i milliyetinin ötesinde bir kurtarıcı olarak gördüklerini ve “Bizim Kemalimiz kim olacak?” sorusunu sorduklarını da ekliyor.
Türkiye’nin yaşadığı değişim karşısındaki şaşkınlığını ise yazar, Turkey Today’de şu sözlerle ifade etmiş:
“Bu, en son gördüğüm Türkiye, Mustafa Kemal Paşa’nın yarattığı Türkiye. Acaba, 20 yıl önce bildiğim Türkiye kendi hayal gücüm dışında hiç var olmuş mudur?”
GRACE ELLİSON’IN YAZDIKLARINA NASIL YAKLAŞILMALI?
Peki Grace Ellison’ın yazdıklarına nasıl yaklaşmak gerekiyor?
Ellison’ın çalışmalarını BBC Türkçe’ye değerlendiren İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi öğretim üyesi Doç. Dr. Y. Doğan Çetinkaya, Cumhuriyet’i kuran kuşakların yabancı gazetecileri önemsediğini belirtiyor.
Çetinkaya, “Kurucu kuşak için ve buna Mustafa Kemal de dahildir elbette, yabancıların yeni cumhuriyeti nasıl gördükleri ve görmeleri gerektiği önemli bir meseleydi. Bundan dolayı yabancı gazeteciler ile mülakat ve yapılanların yurt dışında temsili önemsenirdi” diyor.
Ellison, Mustafa Kemal’den yaptığı aktarımlar hakkında Türk basınında tartışmalar çıktığını söylüyor.
Çetinkaya; Aralık 1922’de Morning Post’ta yayımlanan Grace Ellison imzalı bir haberde, Mustafa Kemal’in Türkiye’nin müşkül durumda olduğunu söylediğinin yazıldığını, Anadolu Ajansı’nın buna karşı tekzip yayınladığını, bu durumun tartışma yarattığını, Ellison’ın ise kendisinin Türk dostu olduğunu, gazetenin bir yanlış aktarım yaptığını, Mustafa Kemal’in dediklerini asla çarpıtmayacağını söylediğini belirtiyor.
“Bu noktada neden rahatsız olunduğu ya da İngiliz basınında neyin nasıl verildiği bile bizim için yorum yapmaya ve sonuç çıkarmaya elverişli verilerdir” yorumunu yapıyor Çetinkaya.
Çetinkaya, Ellison gibi yabancı isimlerin o dönem yazdıklarının tarih açısından değerli olduğunu savunuyor:
“Kişinin kim olduğunun bilinmesi o tanıklığı değerlendirirken önemlidir ama kim olduğunun önemi yoktur. Onun için birçok yabancı gezginin, devlet görevlisinin ya da Grace Ellison gibi bir yabancı gazeteci kadının aktarımları kıymetlidir.
“Güvenilirlik ve nesnelliğe ilişkin soğukkanlı eleştirel yaklaşım herkesin yazdıkları için geçerlidir. Elbette Ellison’ın yazdıklarına da kim olduğunu göz önünde bulundurarak yaklaşmalıyız ama her belgeye yaklaşırken sahip olmamız gereken mesafeyi aldıktan sonra diğer metinlerden farkı yoktur.
“Yabancı olmasının bizim açımızdan dezavantajları olabileceği gibi olumlu tarafları da olacaktır. İstanbul’u ziyaret etmiş Virginia Woolf gibi büyük bir edebiyatçının izlenimleri de bir gazeteci olarak Ellison’ın yazdıkları da bizim için değerlidir.”
https://www.avrupa-postasi.com/ingiliz-kadin-gazeteci-ellisonin-gozunden-mustafa-kemal
Başkaya ve Çetinkaya, Özgür Üniversite’nin kuruluş hikâyesini ve yarın (15 Ekim) yapılacak “Dünyada ve Türkiye’de Sol Hareketin Durumu ve Ekososyalist Alternatif” sempozyumunu Açık Gazete’de anlattı.
Alternatif, parasız öğrenimi amaçlayan hak savunucuların kurduğu Özgür Üniversite 30 yaşında.
Özgür Üniversite’nin kurucularından Fikret Başkaya ve günümüz eğitmenlerinden Doğan Çetinkaya Özgür Üniversite’nen 30 yılını Açık Radyo’daki Açık Gazete‘de anlattı.
Sempozyum 15 Ekim’de
Başkaya ve Çetinkaya, Özgür Üniversite’nin kuruluş hikâyesini ve yarın (15 Ekim) yapılacak “Dünyada ve Türkiye’de Sol Hareketin Durumu ve Ekososyalist Alternatif” sempozyumunu anlattı.
Ömer Madra ve Özdeş Özbay’ın sorularını yanıtlayan Başkaya 30 yıl ile ilgili olarak, “Bu 30 yıl tamamen gönüllülük temelinde yürütüldü. Bunu da ayrıca kaydetmek gerekir. Özgür Üniversite herhangi bir dış yardım almadan sürüyor. Öğrencilerden istenen katkı ise sadece mekânın kirasını, faturaları ödemek için, onun dışında herhangi bir ücret istemiyoruz” diyor.
Ömer Madra: Özgür Üniversite 30. yılını tamamlıyor. Yeni döneme “Dünyada ve Türkiye’de Sol Hareketin Durumu ve Ekososyalist Alternatif” başlıklı sempozyumuyla başlıyor. Yakından tanıdığınız iki konuğumuz var. İlki programcılarımızdan Doğan Çetinkaya, ikinci konuğumuz ise Özgür Üniversite’nin kurulmasında büyük rol oynayan Profesör Fikret Başkaya. Hoşgeldiniz! Fikret Başkaya’dan Özgür Üniversite’nin 30 yıllık macerasını dinleyebilir miyiz?
Mevcut üniversite sistemine alternatif
Fikret Başkaya: Özgür Üniversite, mevcut üniversite sistemine alternatif olma iddiasıyla ortaya çıktı. Üniversitelere dair retoriğin eleştirisi üzerinde duruyoruz. Bilindiği gibi bugünkü üniversitelerin ataları 13. yüzyıldan itibaren kurulmaya başlıyor. Sorbonne 1215’te, Oxford 1248’da kuruluyor. Bu üniversiteler esas itibarıyla kilise etrafında varlıklarını sürdürdüler. Kurulmaları ve gelişmeleri kilise dahilindeki tartışmalara bağımlıydı. Misyonları tarım toplumunun egemenlik sistemini meşrulaştırmaktı. Geleneksel ideolojiyi yeniden üreten kurumlardı.
Burjuva devrimlerinden sonra, Sanayi Devrimi’yle beraber bu ideolojik işlevine ikinci bir işlev eklendi. O da sanayinin ihtiyacı olan yetişkin işgücü oluşturmak. 1980 Neoliberal Küreselleşme Çağı’ndan sonra buna bir üçüncü işlev eklendi ve üniversiteler diploma ticareti yapan kapitalist işletmelere dönüştü. Özgür Üniversite, buna karşı bir duruş oluşturma amacı ve iddiasıyla sahneye çıktı. Bilimsel bilginin ezilen, sömürülen sınıflar, yeryüzünün lanetlileri tarafından ve onların yararına üretilebileceği tespitinden hareket ediyor.
Başkaya’nın ilk dersi: Emperyalizm Teorileri
Bu üniversitelere dair bir tevatür var. “Her türlü özgür düşüncenin, eleştirinin, sınırsız tartışmanın mümkün olduğu bilim yuvalarıdır” gibi genel bir algı var. Bunun gerçek dünyada bir karşılığı yok. Bu kurumlar özgür düşüncenin yeşerdiği, filizlendiği kurumlar değil, düşüncenin boğulduğu kurumlar ve egemenliği yeniden üreten araçlardır. Mevcut yapılar dün de bugün de o tanıma uymadı. Ama her dönemde gerçek bir üniversiteye yakışan üniversite üyeleri oldu. Bugün de var, yarın da var olacak. Bunların sayısı son derece azdır ve belirli aralıklarla, bazen topluca tasfiye edilirler. Türkiye’de 1960’ta, 1980’de ve AKP döneminde gerçekleşen sözde darbeden sonra olduğu gibi toplu tasfiyeler yapılır. Arada böyle ayıklamalar olur. Mesela ben ayıklananlardan biriyim.
Özgür Üniversite, bundan 30 yıl önce bugünlerde faaliyete geçti. Benim orada verdiğim ilk ders Emperyalizm Teorileri’ydi. Kurulduktan bir ay kadar sonra bir açılış dersi yaptık. Bin kadar kişi katıldı. Müthiş bir ilgi vardı.
Ö.M.: Dünyada örneğine sık rastlanacak bir durum değil. Bu vesileyle tebriklerimi sunmuş olayım. “Dünyada ve Türkiye’de Sol Hareketin Durumu ve Ekososyalist Alternatif” başlıklı sempozyumu tarihçi Doğan Çetinkaya’dan dinleyebilir miyiz?
Türkiye için zor yıllar, 90’lı yılların başı
Doğan Çetinkaya: Fikret Hoca anlatınca ben de gençliğime gittim. Ben öğrenci olarak, 90’lı yılların başında Özgür Üniversite’ye gitmiştim. 21 sene sonra ders vermeye başladım orada. 90’lı yılların başı Türkiye için zor yıllardı. Fikret Hoca’nın kitaplarını okuyorduk. Özgür Üniversite’de çok sevdiğimiz hocaların derslerine giriyorduk. Şimdi o kuşaktan Fikret Hoca’yla ve Erdoğan Aydın Hoca’yla birlikte bu sempozyumu yapıyoruz. Foti Benlisoy, Ecehan Balta ve ben, 90’larda öğrenci olan insanlar olarak bu Cumartesi sempozyumumuzu yapacağız. “Türkiye’de ve dünyada solun krizi” üzerine konuşacağız. Fikret Hoca da söyledi, Özgür Üniversite Forumu dergisinin temalarından bir tanesi “reel sosyalizmin hataları.” Tarihten, o deneyimlerden ders çıkarma pratiği Özgür Üniversite’nin içerisinde ve tartışmalarında her zaman var.
Sosyal patlamalar çağında yaşıyoruz uzun süredir. Dünyada ciddi bir kriz var. Fikret Hoca’nın Yordam Yayınları’ndan çıkan kitapları da buna işaret ediyor. Eko-sosyalist Paradigma, Çıkış Buradan, Başka Bir Uygarlık İçin Manifesto, Çığırından Çıkmış Bir Dünya, Çöküş gibi kitaplar kapitalist uygarlığın krizinin ve ekolojik krizin ne kadar önemli olduğunu gösteriyor bize.
“Solun krizini tartışmak istiyoruz”
Dünyada büyük sosyal direnişler ve patlamalar olmasına rağmen bir politik alternatifin olmaması veya güç kazanamaması, bu tartışmaların kamuoyunda yeteri kadar taraftar bulmaması dolayısıyla özellikle günümüz Türkiye’sinde ve dünyada solun krizini tartışmak istiyoruz. Politik olarak neden krizde bu hareketler? Birçok sosyal direniş (Gezi Direnişi gibi) eksik olmamasına rağmen siyaset tartışması ne yazık ki eksik. Bunu tartışmak, arkasından da “Geçmiş deneyimlerden ders çıkararak ekososyalist bir alternatif nasıl inşa edilebilir? Geleceğin sol hareketinin dinamikleri neler olabilir? Neyin üstünde yükselebilir?” gibi sorulara verilebilecek cevapları masaya yatırmak istiyoruz.
Programın tamamını dinlemek ve okumak için burayı tıklayın.
https://bianet.org/haber/ozgur-universite-30-yasinda-tamamen-gonulluluk-temelli-268493
Kurtuluş Savaşı yerel kaynakların seferber edilmesiyle yürütülen bir mücadeleydi. Ancak çeşitli dış yardımlar da Kurtuluş Savaşı’nda Anadolu’ya gelmişti. Diplomatik anlamda da çok önemli olan Sovyet yardımının yanında Hindistan Hilafet Hareketi’nin ianeleri özellikle sembolik önemi haizdi. Hilafetİn kaldırılacağı dolayısıyla Mustafa Kemal’in bu paraya dokunmadığı ve ileride bu gerekçeyle geri isteneceğini düşünerek kenarda sakladığı doğru değildir. Elimizdeki belgeler sekiz ay içinde gelen paranın tamamının Kurtuluş Savaşı içinde 1922 yılında askeri ihtiyaçlar doğrultusunda harcandığını göstermektedİr.
Doğan Çetinkaya, Asc. Prof in Istanbul University, and a political activist
Turkey celebrates the end of Greco-Turkish War (1919–1922) as a huge victory, a cornerstone in Turkish War of Independence. In Greece the “catastrophe of Smyrna-Izmir” is another word for disaster. Can we reevaluate the facts from a different perspective and weigh them in relation to a future of equality and freedom?
1922 is a significant turning point in the history of Asia Minor, it contains many symbols that are intertwined in the history of both Greece and Turkey. The period between 1919-1923 is considered and called as the “National Struggle” and seen as a “victory” in Turkey. 1922 is the peak point in this turning point. The Ottoman Empire, which was defeated after the First World War, was occupied by the Western Powers who had defeated her. According to the nationalist discourse the motherland was saved from this occupation after a three-year struggle. After the military victory on 30 August 1922, the military conflict came to an end with the reconquest of İzmir on 9 September. Later, the Ankara Government, which carried out this military struggle, abolished the sultanate on November 1, 1922, and ended the dual power that had been going on since the opening of the parliament in Ankara in 1920, and became the only power. This is the way 1922 is remembered and this is its summary in Turkey. If we put aside the marginal attitudes, there is not a big difference in this regard between mainstream and leftist politics in Turkey. There is a similar memory and attitude towards the history of 1922.
On the Greek side, 1922 is the other name of the catastrophe. It is the break and separation of the Greeks from the lands they have lived for centuries. It is the removal of a “nation” from the east of its “civilization” and its “geography”. It is not just the military loss of Smyrna, which is remembered like a dream today. It is the perishing of a town by the fire. I It is the erasure of the past and its memory. Of course, it is not unique to Smyrna. The burning of the neighborhoods left behind and the destruction of their cemeteries are typical elements of this history from Thessaloniki to Istanbul. But the “anatoli” of the Greek world, that is, its east, became the “Anatolia” of the Asia Minor, the word used in Turkish today. That is to say, the word is completely Turkified, as is the land. 1922 was followed by 1923. But it is not a question of chronology. 1923 is mostly the proclamation of the Republic in Turkey. However, it is exchange of populations in Greece. Greece is full of toponyms with the “New” prefix. Those who came to Greece brought the names of their hometowns with them. But, on the contrary there is probably only one such place in Turkey. It is “Yenibosna”. Therefore, the exchange of populations is always remembered on the Greek side. In Turkey, it is necessary to be an academic to remember, or even to know.
Therefore, 1922 has two opposite memories on both sides of the Aegean. Of course, 1922 was the last point. Until then, especially after 1912, there have been deep pains between the two peoples committed especially by their political representatives: conflicts, boycotts, exiles, massacres, atrocities etc. There has been a very serious accumulation of these in the collective memories and the “otherization” of the other. However, the Turkish left is unable to establish a link between these ethnic cleansings and 1922. The most important reason why the Left in Turkey does not look at 1922 differently from the Right is that Greece is thought to have come to Anatolia as a “pawn of the imperialists”. Of course, it is a fact that England supported this invasion with its promise to Greece.
the Left is included in the national discourse with a “discourse of victory” against imperialism
On the Turkish side, 1919-1922 is a “War of Independence”. And this liberation in the nationalist discourse is a liberation from imperialism. Especially the British, French and Italian occupation strengthens this discourse. However, there were no serious military conflicts with these countries. In the last instance 1919-1923 is a Turkish-Greek War in practice. However, 1919-1922 is not remembered exclusively as a Turkish-Greek War in Turkish literature and memory. This memory enabled the conflict to be positioned as a struggle against imperialism and a war of independence. The native and authentic Greek people of Anatolia were also positioned as a collaborator of this occupation and coded as foreigners. Thanks to this point of view, political parties such as TİP (Worker’s Party of Turkey), Sol Parti (Left Party) and TKP (Communist Party of Turkey), which are among the major organizations of the Turkish socialists, also embrace the “victory day”, which is celebrated as the day of the Turkish Armed Forces, and celebrate this day as a national day. The destruction of communities and human population, massacres, etc. that took place in that process is forgotten. By forgetting these processes, the Left is included in the national discourse with a “discourse of victory” against imperialism. They broadcast congratulatory messages. Nor do they have an alternative perspective, a perspective from below.
The history, on the other hand, is not that polarized. During the Greek occupation, many segments of the Turkish/Muslim population were able to get on well with the Greek administration. This left a mark even in Turkish literature, in the canons of Turkish novels. One of the most striking instances in Yakup Kadri Karaosmanoğlu’s novel named Yaban (Wild) is the moment of trauma when the nationalist intellectual faced this reality. On the other hand, a nationalist Turkish newspaper Köylü (the Peasant) developed good relations with the Greek authorities during the years of occupation. In the Greek Army, on the other hand, a serious resistance emerged among the soldiers and there were even armed conflicts between the soldiers within the Greek Army itself. During the National Struggle, military conflicts took place within the Turkish side, a leadership struggle was fought, and social struggles played significant roles. Halid Edip (a very famous woman from the era), who also spoke at one of the most symbolic anti-occupation nationalist rallies, underlined that they are against the occupying governments, not the peoples. All these different elements, lines and gray areas beyond black and white are forgotten unfortunately.
The popular dynamic that emerged especially in the 1908 Revolution, the social struggles, the struggle of “our common ancestors”, who fought within the framework of “struggles for social and political rights” by staying out of the ongoing ethnic strife, is the basis on which the future we can build on. It is the ground we can put our feet on. Although the Greek Left is much better equipped in this regard, the Left in Turkey is not equipped enough to find or create an alternative way out of the nationalist narrative. This must be an issue also in our struggle for a future of “equality” and “freedom.”
https://prin.gr/2022/07/greco-turkish-war/
Y. Doğan Çetinkaya, Αναπληρωτής καθηγητής στο πανεπιστήμιο της Ιστανμπούλ και πολιτικός ακτιβιστής
Στην Τουρκία σηματοδοτεί τη «νίκη» και την «απελευθέρωση», στην Ελλάδα το 1922 είναι συνώνυμο της «καταστροφής». Οι αστικές τάξεις και οι κυβερνήσεις των δύο χωρών εντάσσουν το παρελθόν στη σημερινή αντιπαράθεση. Πώς μπορούμε να ξαναδούμε τα γεγονότα, διαφορετικά από την κυρίαρχη εθνική αφήγηση, αντλώντας υλικό για ένα μέλλον ελευθερίας και ισότητας;
Το 1922 αποτελεί σημείο καμπής για την ιστορία της Μικράς Ασίας και επιπλέον έχει λάβει συμβολική διάσταση τόσο για την ελληνική όσο και για την τουρκική ιστορία. Στην Τουρκία, η περίοδος 1912-1923 αποκαλείται «Εθνικός Αγώνας» και καταγράφεται ως «νίκη». Το 1922 είναι το έτος ορόσημο. Η Οθωμανική Αυτοκρατορία, που είχε βγει ηττημένη από τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο, καταλήφθηκε από τις νικήτριες Δυτικές Δυνάμεις.
Σύμφωνα με την εθνικιστική αφήγηση, η μητέρα πατρίδα ελευθερώθηκε από την κατοχή μετά από έναν τριετή αγώνα. Η στρατιωτική νίκη της 30ης Αυγούστου του 2022 σήμανε τη λήξη των συγκρούσεων, με την ανακατάληψη της Σμύρνης στις 9 Σεπτεμβρίου. Η κυβέρνηση της Άγκυρας, που είχε διεξαγάγει τις στρατιωτικές επιχειρήσεις, κατήργησε τον Σουλτάνο την 1η Νοεμβρίου 1922, θέτοντας τέλος στο καθεστώς διπλής εξουσίας. Αυτή είναι η σύνοψη των ιστορικών γεγονότων του 1922 από την πλευρά της Τουρκίας.
Για την ελληνική πλευρά, το 1922 είναι το συνώνυμο της καταστροφής. Είναι η αποστέρηση και η απόσχιση των Ελλήνων από τα εδάφη που ζούσαν επί αιώνες. Είναι η αποκοπή ενός «έθνους» από το ανατολικό τμήμα/στοιχείο/κομμάτι του «πολιτισμού» και της «γεωγραφίας» του. Δεν είναι απλώς η στρατιωτική απώλεια της Σμύρνης, που σήμερα φαντάζει κάτι μακρινό. Είναι ο αφανισμός μιας πόλης από τις φλόγες. Είναι η εξάλειψη του παρελθόντος και της ανάμνησής του. Φυσικά, η περίπτωση της Σμύρνης δεν υπήρξε μοναδική. H πυρπόληση ολόκληρων γειτονιών και η καταστροφή νεκροταφείων είναι χαρακτηριστικό στοιχείο αυτής της περιόδου από τη Θεσσαλονίκη μέχρι την Ιστανμπούλ. Το 1922 ακολούθησε το 1923. Το 1923 για την Τουρκία είναι κυρίως μετωνυμία της ανακήρυξης της Τουρκικής Δημοκρατίας, ενώ για την Ελλάδα, της ανταλλαγής των πληθυσμών. Στην Ελλάδα πάρα πολλά τοπωνύμια συνοδεύονται από τον προσδιορισμό «νέος». Όσοι ήρθαν στην Ελλάδα, έφεραν μαζί τους το όνομα του τόπου τους. Αντίθετα, υπάρχει ίσως ένα μόνο τέτοιο μέρος στην Τουρκία, η συνοικία Γενί Μποσνά (Yenibosna), στην Ιστανμπούλ.Η μνήμη της ανταλλαγής των πληθυσμών είναι ζωντανή μόνο στην ελληνική πλευρά.
Επομένως, η μνήμη που έχει συγκροτηθεί για το 1922 είναι αντίθετη στις δύο πλευρές του Αιγαίου. Φυσικά, το 1922 ήταν ο τελευταίος σταθμός. Μέχρι τότε, ειδικά μετά το 1912, οι δύο λαοί είχαν υποστεί οδυνηρές δοκιμασίες από τους πολιτικούς τους εκπροσώπους, συρράξεις, αποκλεισμούς, εξορίες, σφαγές και άλλες θηριωδίες. Η συσσώρευση όλων αυτών διαδραμάτισε πολύ σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της συλλογικής μνήμης και της διχοτομικής κατασκευής των «άλλων». Παρ’ όλα αυτά, η τουρκική αριστερά δεν είναι σε θέση να δημιουργήσει τη σύνδεση μεταξύ αυτών των εθνοκαθάρσεων και του 1922. Ο βασικότερος λόγος που η αριστερά στην Τουρκία δεν έχει διαφορετική αντίληψη για το 1922 από τη δεξιά είναι ότι θεωρεί ότι η Ελλάδα ήρθε στην Ανατολία ως «πιόνι των ιμπεριαλιστών».
Η (τουρκική) αριστερά, κάνοντας λόγο για την ημέρα της νίκης ενάντια στον ιμπεριαλισμό, ενσωματώνεται στην εθνική αφήγηση
Είναι, ωστόσο, γεγονός ότι η Αγγλία υποστήριξε την εισβολή με την υπόσχεσή της προς την Ελλάδα. Για την τουρκική πλευρά, η περίοδος 1919-1922 ήταν ένας «Πόλεμος για την Ανεξαρτησία». Και αυτή η απελευθέρωση, κατά την εθνικιστική αφήγηση, είναι απελευθέρωση από τον ιμπεριαλισμό. Ιδιαίτερα η βρετανική, γαλλική και ιταλική κατοχή ενισχύουν αυτή την αφήγηση. Ωστόσο, δεν υπήρξαν σοβαρές στρατιωτικές συγκρούσεις με αυτές τις χώρες.
Στην τελική φάση, το 1919-1923 ήταν στην πράξη ένας ελληνοτουρκικός πόλεμος. Ο γηγενής ελληνικός πληθυσμός της Ανατολίας θεωρήθηκε συνεργάτης των δυνάμεων κατοχής και αντιμετωπίστηκε ως ξένος. Με βάση αυτή την αντίληψη, πολιτικά κόμματα που αποτελούν τις σημαντικότερες οργανώσεις των Τούρκων σοσιαλιστών, όπως το TİP (Εργατικό Κόμμα Τουρκίας), το Sol Parti (Αριστερό Κόμμα) και το TKP (Κομμουνιστικό Κόμμα Τουρκίας), υιοθετούν τον όρο «ημέρα της νίκης», για μια μέρα που τιμάται από τις τουρκικές ένοπλες δυνάμεις, και την τιμούν επίσης ως εθνική γιορτή. Η καταστροφή των τοπικών κοινοτήτων, η εξόντωση των πληθυσμών, οι σφαγές και τόσες άλλες αγριότητες που διαπράχθηκαν αποσιωπώνται. Έτσι, η αριστερά, κάνοντας λόγο για την ημέρα της νίκης ενάντια στον ιμπεριαλισμό, ενσωματώνεται στην εθνική αφήγηση. Δεν υπάρχει καν μια διαφορετική θεώρηση των γεγονότων, μια θεώρηση από τα κάτω.
Η ιστορία βέβαια δεν είναι τόσο πολωμένη. Κατά τη διάρκεια της ελληνικής κατοχής, πολλά κομμάτια του τουρκικού/μουσουλμανικού πληθυσμού διατηρούσαν στενές σχέσεις με την ελληνική διοίκηση. Μάλιστα το γεγονός αυτό έχει αφήσει το στίγμα του και σε σημαντικά έργα της τουρκικής λογοτεχνίας. Μια από τις πιο χαρακτηριστικές τέτοιες περιπτώσεις απαντάται στο μυθιστόρημα Yaban του Yakup Kadri Karaosmanoğlu. Αλλά και η εθνικιστική τουρκική εφημερίδα Köylü είχε αναπτύξει καλές σχέσεις με τις ελληνικές αρχές κατά τη διάρκεια της κατοχής. Αντίθετα, από την άλλη πλευρά, στο εσωτερικό του ελληνικού στρατού εκδηλώθηκαν ισχυρές αντιστάσεις από τους στρατιώτες, που έφτασαν μάλιστα και σε ένοπλες συγκρούσεις μεταξύ τους. Κατά τη διάρκεια του Εθνικού Αγώνα, στρατιωτικές συγκρούσεις σημειώθηκαν και στο εσωτερικό της τουρκικής πλευράς, δόθηκαν σημαντικοί αγώνες για την ανάληψη της ηγεσίας και οι κοινωνικοί αγώνες διαδραμάτισαν πολύ σημαντικό ρόλο. Η Χαλίντ Εντίπ (μια γνωστή γυναίκα της εποχής), η οποία είχε μιλήσει σε ένα από τα πιο συμβολικά αντικατοχικά συλλαλητήρια, τόνιζε ότι ήταν ενάντια στις κατοχικές κυβερνήσεις και όχι ενάντια στους λαούς. Δυστυχώς, όλα αυτά τα διαφορετικά στοιχεία, οι γραμμές και οι γκρίζες ζώνες πέραν του άσπρου και του μαύρου ξεχνιούνται.
Η λαϊκή δυναμική που βγήκε στο προσκήνιο ιδιαίτερα στην Επανάσταση του 1908, οι κοινωνικοί αγώνες, ο αγώνας των «κοινών μας προγόνων», που πάλεψαν για «κοινωνικά και πολιτικά δικαιώματα», μακριά από εθνοτικές διαμάχες, είναι τα θεμέλια πάνω στα οποία μπορούμε να χτίσουμε το μέλλον. Ενώ η ελληνική αριστερά είναι πολύ καλύτερα εξοπλισμένη σε σχέση με το ζήτημα αυτό, η τουρκική αριστερά δεν μπορεί να συγκροτήσει μια εναλλακτική αφήγηση πέραν της εθνικιστικής. Αυτό είναι ένα ακόμα ζήτημα για το οποίο πρέπει να αγωνιστούμε, για ένα μέλλον «ισότητας» και «ελευθερίας».
Hint Hilafet Hareketi tarafından Milli Mücadele’ye gönderilen yüksek miktardaki yardım paraları Hindistan (Bombay), Amsterdam, Londra, İstanbubl ve Ankara yolunu izlemiştir. Ve bu yolun Bombay ve Londra aşamalarında Hindistan İdaresi ve İngiltere hükümetinin cevazını alarak ilerlemiştir.
Siyaset bilimci Çetinkaya: Meclis-i Mebusan’da sosyalist vekiller vardı
Osmanlı’da sosyalist düşünce
Ankara’da Yüksel Caddesi’nde eylem yapmak yasak, Ulus Meydanı’nda serbest – Doç. Doğan Çetinkaya: “Yapılan, toplumsal hareketlerin ıslah edilme girişimidir”
Senem Büyüktanır
Ankara’da toplumsal itirazların dile getirildiği ve sokak eylemleriyle özdeşleşmiş kamusal alan Yüksel Caddesi idi. Son zamanlarda bu eksen Ulus Meydanı’na kaydı, artık basın açıklaması yapmak isteyenler için “polisin izin verdiği” alan Ulus Meydanı. Bu değişimin toplumsal hareketler açısından ne anlama geldiğini İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Öğretim Üyesi Doç. Dr. Yusuf Doğan Çetinkaya’ya sorduk. Yüksel Caddesi’nde eylem yapmanın yasaklanmasının devlet kurumların yakın olmasıyla ilgisi olmadığını söyleyen Çetinkaya, “Burada yapılan, toplumsal hareketlerin terbiye edilme, ehlileştirilme ve ıslah edilme girişimidir. Yani ‘Biz size açıklamanızı istediğimiz yerde yaptırabiliriz’ demektir” diye konuştu.
Toplumsal hareketler, direnişler ve ayaklanmalar ile toplumsal mekan arasındaki ilişkinin çok önemli olduğunu söyleyen İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Öğretim Üyesi Doç. Dr. Yusuf Doğan Çetinkaya, “Herhangi bir şeyi protesto eden onun aleyhinde kendi sözünü ifade etmeye çalışan hareketlerin, bunu nerede ifa ettikleri, hem işlevsel hem de sembolik olarak önemlidir. Kitlelere kamuoyuna ulaşmak ve kendi sözünü söylemek işlevsel olarak önemlidir. Kendiniz temsil etmek, görünür kılmak ve kendi varlığınızı ortaya koymak açısından da sembolik bir önemi vardır. Bundan dolayı bunu engellemek isteyenler hem sembolik varlığınızın engellenmesine ortadan kaldırılmasına yönelik olarak bir kasıtta bulunurlar hem de işlevini sınırlandırmaya çalışırlar” dedi.

Polisin Kızılay’da eylem yapılmasını, Meclis’e, bakanlıklara, devlet kurumlarına, Genelkurmay’a yakın olduğu için yasaklamadığını, zaten açıklama yapanların oralara yürüyecek gücü olmadığını vurgulayan Doğan, şunları söyledi:
“İşlevi daha tehlikeli ise bunu ortadan kaldırmaya çalışırlar, yasaklarlar. Fiziksel olarak zor kullanarak bunu önlemeye çalışırlar, bazen de bunu tamamen biteviye yapamayacakları için sembolik olarak sizi sınırlandırmaya çalışırlar. Bunun için de, sizin yaptığınız açıklamalara, mekan kullanımına müdahale ederler. Sizi çevreleyebilirler, etraftaki kitleden yalıtmaya çalışabilirler ve böylece insanların oraya girmesine, size ulaşmasına sizin sesinizi duymasına engel olmaya çalışırlar. Mesela polis, kalkanlarla etrafınızı çevirip çevrenizi terörize ederek sizi hayatın olağan akışından yalıtmaya çalışabilir, ya da sizin yerinizi değiştirebilir.
“Sembolik olarak sizi oraya gitmek zorunda bırakıyorlar”
Örneğin, İstanbul’da da Yenikapı Kutlama Alanı iktidar tarafından ‘Taksim yerine size burayı tahsis ettik, eyleminizi burada yapın’ dedikleri bir yer. Yenikapı, şehirden kopuk bir ada olması amacıyla da gösterilir evet ama bundan daha önemlisi sembolik olarak sizi oraya gitmek zorunda bırakıyorlar. Bunun örneklerini dünyada da görebiliriz mesela Amerika Birleşik Devletleri’nde polis gösteri yapacaklara eğitim verir; nasıl yürüyeceksiniz, nasıl pankart tutacaksınız, nasıl döneceksiniz şeklinde. Bunu kabul ettiğiniz zaman da aslında protesto etmekten yavaş yavaş uzaklaşıyorsunuz ve kendinizi sınırlandırılmış, bir yerde tanımlanmış, bir şekilde bir hareket ifa ederek ifade etmiş oluyorsunuz. Bu anlamda da aslında nizam için zararınızdan ve zehrinizden arındırılıp sistem için tehlikesiz hale getiriliyorsunuz.”

“Yaptığınız şey gerçekse sıkıştırıldığınız alanı örgütleyerek çıkabilirsiniz”
Doç. Dr. Çetinkaya, bu engellemenin avantaja da dönüştürülebileceği görüşünde:
“Elbette bir mekan fetişizmi içerisinde de girmemek, bunu da görebilmek gerekiyor. Mekanın sembolik ya da işlevsel önemi oradaki protestonun önüne de geçmemeli. Yüksel Caddesi’nde eylem yapmanın, Kızılay’da varlık göstermenin kendisi, Ulus’a göre çok büyük bir fark yaratmamalı. Bu anlamda hükümetin, polisin Ulus’a sevk etmesi bizi sınırlandırılabilir ama kendi varlığınızı orada da görünür kılmaya başlıyorsanız ve yaptığınız şey gerçekse, Ulus cumhuriyetin bir projesi iken, daha muhafazakar milliyetçi bir yer durumuna gelmiş olsa da sıkıştırıldığınız alanı da örgütleyerek çıkabilirsiniz. Bu da çok önemli tarihsel bir kazanım olur.”
Ferda Balancar
Doğan Çetinkaya’nın derlediği ‘Osmanlı’da Marksizm ve Sosyalizm: Yeni Kuşak Çalışmalar’ kitabı İletişim Yayınları’ndan çıktı. Kitaba, ‘Akıntıya Karşı Kürek Çekmek başlıklı Önsöz ve ‘Osmanlıca Marksizm’ başlıklı yazılarıyla katkıda bulunan Çetinkaya ile konuştuk.
Öncelikle bu kitapta yer alan çalışmaların Türkiye’de sol tarihyazımına büyük ölçüde egemen olan “Osmanlı’da Marksizm ve Sosyalizm adına olan ne varsa gayrimüslimlerdeydi” anlayışının tarihsel gerçeklerle pek uyuşmadığını gösterdiğini söyleyebilir miyiz? Kitabı henüz okumamış ilgililer için bunu örneklendirebilir misiniz?
Bahsettiğiniz önyargı aslında başka ön kabullerin bir parçası, bir uzantısı. Daha önce ‘Osmanlı’yı Müslümanlaştırmak’ kitabım hakkında Agos’a verdiğim bir başka mülakatta da bu hurafelerden bahsetmiştim. Osmanlı’nın modernleşme hikâyesi kapitalizme eklemlenmesinden kopartılır, şekli ve sathi olduğu iddia edilen modernleşmenin de temelde ve sadece devlet katında ve eliyle yürütüldüğü varsayılır. Burada da sadece gayrimüslimler Batıyla dini yakınlıklarından dolayı bu sürecin parçası ve öznesi olarak resmedilirler. Sanki toplumsal düzeyde topyekûn bir sınıftan müteşekkillermiş gibi. Bu durum ‘Milli İktisat’ söyleminde de gayrimüslimlerin kazanan Müslüman/Türklerin de kaybeden olduğu içi boş bir iddia ile devam ettirilir. Neyse konumuza hızla gelirsek, Osmanlı ekonomisinde metalaşma ve ticarileşme bugün çok daha iyi bildiğimiz gibi erken modern dediğimiz 17. ve 18. yüzyıllarda başlıyor. Yani Osmanlı’nın modernleşme hikâyesi kitaptaki makalemde de belirttiğim gibi Tanzimat ile başlamıyor. Osmanlı’da toplumsal sınıfların dönüşümünün hikâyesi yüzyıllara dayanıyor. 19. yüzyılın sonlarında ise çok çeşitli proleterleşme örüntüleri ortaya çıkıyor. Bu da daha önce de yaygın olan protesto, ayaklanma ve direniş biçimlerini değiştiriyor, yeni şekillere sokuyor. Kabaca 1870’lerden itibaren modern bir işçi hareketinin geliştiğini görüyoruz. Ancak literatürde vaaz edildiği gibi sadece belli bir etnik cemaatin içinde değil, bu topyekûn bir dönüşüm. Bütün cemaatler dünyanın her yerinde olduğu gibi farklı sınıflara ayrılmıştır her zaman. Yine dönüşen kamusal alanda aydınlar ortaya çıkıyor özellikle 19. yüzyılın ikinci yarısında. Bu aydınların da dünyada o gün cari birçok fikri akımla ilgilendiğini görüyoruz. Yüzyıl kapanırken özellikle Ermeni cemaatindeki aydınlar içinde sosyalist fikriyatın yaygınlaştığını görüyoruz. 20. yüzyıl başına gelindiğinde ise sınıflı bir toplum olan Osmanlı siyasal yaşamında birçok politik örgütlenme olduğunu görüyoruz. Hem Balkanlarda hem de Doğu vilayetlerinde sosyalist Marksist fikriyatın bu örgütler içinde yaygınlaşması bir tesadüfün eseri değil. Nitekim 1908 öncesinde ve önemli bir merkez olan Selanik’te Türkçe sosyalist fikriyatın çıkması da gayet anlaşılır bu bağlamda. 1908 Devrimi’nden sonra da zaten kısa bir süre sonra Türkçe sosyalist külliyatta adeta bir patlama yaşanıyor. Tabii ki de kendi ölçüsünde. Burada önemli olan bu sosyalistlerin hem cemaatleri yatay kesecek bir şekilde ilişki içinde olmaları yani tamamen bir kompartmanlaşma içinde olmamaları, toplum gibi yani, hem de sınıf hareketiyle ilişki içinde olmaları. Yani sosyalist fikriyata ilgileri toplumsallıktan kopuk skolastik bir ilgi değil. Tabii bizden önceki kuşaklar, ‘bizim mahalle’ dahil, liberal, oryantalist, muhafazakâr damardan fazlaca etkilendikleri için bu konulara çok girmiyorlar.
‘Akıntıya Karşı Kürek Çekmek’ başlıklı Önsöz’de Osmanlı’da Marksizm ve sosyalizm üzerine yapılan çalışmalarda bir ‘kuşak sorunu’ ile karşı karşıya olduğumuzu belirtiyorsunuz. Kitabı henüz okumamış ilgililer için bu ‘kuşak sorunu’nu açabilir misiniz?
Evet, bizden önceki kuşaklardan bahsederken tabii ‘bizim mahalle’den, sol, ilerici kabul edilen aydın akademisyenlerden bahsediyorum. Yoksa literatürün geri kalan milliyetçi, mukaddesatçı, muhafazakâr çevrelerin soğuk savaş söylemi zaten sınıf olgusuna, sosyalist düşünceye düşman. Onu ‘milli bünye’ye yabancı görüyor. Bundan dolayı da zaten sosyalist düşünce gibi milli bünyeye ters düşüncelerin olsa olsa ancak yine yabancı kabul edilen gayrimüslimlere ait olabileceğini düşünüyorlar. Kitapta değindiğim ‘Milli İktisat’ söylemi bunun için de önemli. Yani sınıf çelişkileri, sosyalist fikriyat ve örgütler Batıya ait olgular. Onlar için Batıyla ittifak yapan, Türkleri arkadan vuran, bu toprakların sahibi Müslüman/Türklerin nizamına yabancı olan şeyler sınıf hareketleri ve devrimci fikirler. Daha sonra solun da takip ettiği akademisyen ve aydınlar ne yazık ki oryantalist, kültürelci, özcü iddiaları başka formlarda yeniden üretiyorlar. Kitabın başında bahsettiğim bizim kuşağın yaşadığı hayal kırıklığı biraz buna dair. Herhangi somut bir delil ve belgeye dayanmaksızın sınıflı toplumun, sınıf ve siyasal hareketlerin, modern düşüncelerin gayrimüslimlere münhasır olduklarını iddia ediyorlar. Daha başka konularda olduğu gibi sosyalizmin ve Marksizmin tarihi söz konusu olduğunda da bunların bütün cemaatlerde küçük gruplarla da sınırlı olsa hepsinde ortaya çıktığını görebiliyoruz. Burada ilginç olan özellikle çokça yayın ve faaliyete rağmen Müslüman ve Türklerde sosyalist fikriyatın olamayacağı, olsa bile bunun ‘liberalizm’ altında sınıflandırılması gerektiği iddiası çok garip. Garip kelimesini özellikle kullandım. Çünkü kendi makalemde de özellikle Marksizm bağlamında göstermeye çalıştığım gibi sosyalist düşüncenin çok farklı damarları, şahsiyetleri hakkında oldukça tafsilatlı bilgi buluyoruz, 1908 sonrası yayınlarda. Bundan dolayı da kitapta sadece bu dönem Osmanlıca yani Arap harfli Türkçe literatürü okuyan bir kişinin bırakalım genel anlamda sosyalizmi, Marksizm’in de temel akidelerini öğrenebileceğini iddia ediyorum; çubuğu biraz öteki tarafa bükerek. Bizden önceki kuşakların liberalizmin hanesine yazdığı birçok özgürlüğe dair demokratik kazanımların aslında toplumsal hareketlerin bir kazanımı olduğunu hatırlatıyoruz aslında genel olarak.
Kitapta yer alan, ‘Osmanlıca Marksizm’ başlıklı yazınızda “Gayrimüslimleri olduğu gibi diğer etnik ve dini unsurları tek bir sınıf ve kültür ile eşitlemek olgusal olarak mümkün değildi. Bütün cemaatler farklı sınıfsal konumlara sahip kişileri kendi içinde barındırıyordu. Ayrıca mutlak kompartımanlara ayrılmış bir millet sisteminden toplumsal, iktisadi ve siyasal olarak bahsetmek de mümkün değildi” diyorsunuz. II. Meşrutiyet’ten günümüze uzanan tarihsel süreçte etnik/dini aidiyetin Müslüman/Türk unsurda sınıfsal aidiyete göre daha ağır basıp basmadığı konusunda ne düşünüyorsunuz?
İnsanların sınıfsal konumları ile etnik/dini aidiyetleri, kimlikleri çok boyutlu ilişkilerdir. Her sınıfsal konuma denk gelen belli bir kimlik de belli bir ideoloji de yoktur. Bu indirgemeci tespitleri genelde liberaller yapar. Bizim kitaptaki bağlamda söylüyorum elbette. Yani “ağır sanayi yoksa işçi yoktur, mavi yakalı sanayi işçisi yoksa sosyalizm olamaz” akidesi. Biz bunu temelden sorguluyoruz. Her şeyden önce kapitalizmi sanayi teknolojisine indirgemiyoruz. Ancak elbette her tür kimlik ve ideolojinin insanlardaki somut hallerini, temsillerini sınıfsal konumları etkiler. Yani bir işçinin milliyetçiliği ile bir esnafın, küçük burjuvanın milliyetçiliği arasında fark olacağını apriori olarak bile varsayabiliriz. Ben örneğin daha önceki boykotlar üzerine iki kitabımda işçilerin gayrimüslimlerin tasfiyesinde oynadıkları rollerin, Müslüman/Türk milliyetçiliklerinin nasıl diğer toplumsal gruplardan farklılaştığını anlatmaya çalışmıştım. Yani kısaca sınıfsal konum ile etnik/dini aidiyeti birbirinden kopuk ele alınamayacağını, bundan dolayı mutlaka karşıtlık içinde de olamayacağını düşünüyorum. İnsanlar, toplumsal gruplar, hem sınıfsal konumlarına göre aidiyetler edinir hem de başka etnik, dini, mesleksel vs. aidiyetleri ile ilişkili farklı kimlikler de edinebilirler. Hatta çoğunlukla bunlar çok çelişkili bir şekilde de tecessüm edebilir bir kişide, toplumsal grupta vs. Bundan dolayı, evet, farklı cemaatlerden kişiler farklı sınıfsal konumlarda idiler ve bu sınıfsal konumlar yaşadıkları mahallelerde, çalıştıkları sektörlerde onları birbirleriyle yan yana getiriyordu. Sınıfsal çatışmalarda yan yana olabilirken, etnik ve dini sorunlarda ise karşı karşıya gelebiliyordu insanlar. Özellikle gayrimüslimlerin tasfiyesinde ve sonuçta soykırımda çok farklı sınıfsal konumları olan Müslüman/Türklerin etnik/dini aidiyeti çerçevesinde harekete geçtiklerini görebiliyoruz. Bizim kitapta yapmaya çalıştığımız, hatırlattığımız bunun tek olasılık olmadığı ve olmak zorunda olmadığını göstermek. Bir başka toplumsal proje için de insanlar bir araya gelerek farklı amaçlar için mücadele etmişlerdi. Bir başka dünyanın imkânı her zaman bir tercih olarak önümüzdedir.
Son olarak, 1915 öncesi ve sonrasında, Müslüman/Türk unsurdan gelen sosyalistlerin ‘Ermeni meselesi’ ve Ermeni Soykırımı üzerine kaleme aldıkları yazılara, makalelere rastladınız mı? Bulgar sosyalistlerinin Balkan Savaşları sırasında Müslümanlara yönelik saldırılara karşı tavır aldıklarını biliyoruz. Benzer bir durum, Müslüman/Türk sosyalistlerin 1915 ve sonrasında Ermenilere yönelik tavırlarında da görülebiliyor mu?
Hayır, rastlamadım. Çok mümkün olabileceğini de düşünmüyorum. Ama tabii bakmak lazım. Çünkü Birinci Dünya Savaşı’ndan da önce Balkan Savaşları ile siyasal ortam çokça değişiyor. Birinci Dünya Savaşı da tüm dünyada sosyalist hareketlerde tutarlı bir savaş karşıtı hareket geliştiremedikleri ve kendi milli devletlerinin arkasında milli projelerde kenetlendikleri için dağıtıcı bir etken olarak ortaya çıkıyor ilk başlarda. Uzadıkça Rusya gibi sosyalistleri güçlendirici bir etkisi de olacak elbette. Osmanlı’da ise Müslüman/Türk sosyalistlerin seslerini çok duyamıyoruz 1912-1913 sonrasında. Mütareke döneminde özellikle 1919’dan sonra canlanacak sosyalist hareket. Orada birkaç gönderme dışında ben soykırımdan bahsedildiğini çok görmedim. Hatta sonrasında da. Soykırım ile yüzleşme sol içerisinde de aslında son on, on beş yılın gelişmesi. Daha öncesinde bilgi düzeyinde de yüzleşme anlamında da ‘1915’ bir konu, mesele olarak çok gündeme gelmiyor. En azından ben bilmiyorum.
https://www.agos.com.tr/tr/yazi/26639/osmanlida-sosyalizm-gayrimuslimlere-munhasir-degildi
Ayça Söylemez
Meclisin bugün tarihsel işlevini yitirdiğini söyleyen Doç. Dr. Y. Doğan Çetinkaya: “Aslolan sokaktaki demokratik muhalefeti büyütmektir, meclis de bununla birlikte daha demokratik bir kurum olma yoluna girecektir.”
Y. Doğan Çetinkaya ile konuştuk.
Çetinkaya, “Meclisin bu işlevine sahip çıkmanın yolu da toplumun sokakta demokratikleşmesinden geçiyor. Meclisi mecliste kurtarmak mümkün değildir” diyor.
Meclis’in 100 yıldan fazlaya dayanan tarihini ve farklı dönemlerde geçirdiği değişimleri şöyle anlattı:
Tanzimat’la başlıyor
“Meclis’in temsili ve demokratik bir kurum olarak işlevi, tarihsel süreç içinde değişmiş dönüşmüştür. Bazı dönemlerde, Meclis’in çok demokratik, içerisinde farklı sesleri barındıran yapısı ortaya çıkıyordu.
“Modern Türkiye tarihi boyunca bazı dönemlerde de tamamen işlevsizleştiği, toplumla çok az bağı kalmış idari bir yapıya da dönüştüğü oldu.
“Meclislere baktığımız zaman, Türk modernleşme tarihinde birçok konuda olduğu gibi Tanzimat’la başlıyor.
“İlk başlarda meclis adını taşıyan kurumlar daha çok idari kurumlardı. Fakat 19. Yüzyılın ortasında vilayet meclisleriyle, daha sonra 1. Meşrutiyet ve özellikle 1908 devriminden sonra 2. Meşrutiyet ile gerçek anlamda içerisinde farklı siyasal partilerin farklı siyasal görüşlerin temsil edildiği, çok ciddi toplumsal, siyasi tartışmaların yapıldığı gerçek anlamda temsili bir kurum olarak Osmanlı siyasal yapısında ortaya çıktığını ve bu anlamda bir toplumsallığı barındırdığını görüyoruz.
“Hem siyasal sistemde hem toplumsal hayatta meclis aslında gerçek anlamıyla 2. Meşrutiyet döneminde yerini buluyor. Ancak o zaman da örneğin 1912 seçiminde, ki “sopalı seçimler” denir, İttihatçıların egemenliğinde (1913’te de darbeyle egemenliğe el koyacaklar) meclis daha kısıtlı bir kurum olarak sınırlanmıştı. Ama her hâlükârda Osmanlı meclisinde farklı sesler kendilerini ifade etme şansı bulmuşlardı.”
1920 meclisinin meşruiyeti yüksekti
“1920’de Ankara’da kurulan meclisin gerisinde de çok ciddi bir toplumsal dinamik vardı. Örneğin, 1919 seçimiyle son Osmanlı meclisinden gelenler… Anadolu’nun birçok yerinde kurulan “küçük meclisler” de diyebileceğimiz 1918-1920 kongreler döneminde, bu kongrelerin içerisinde çok ciddi siyasal farklılıklar bulunuyordu ve toplumu temsil etme anlamında önemli işlevleri vardı.
“Tüm bunlar kendi temsillerini 1920’de Ankara’da buluyor. Ankara’da kurulan meclis kendinden önceki bakiyeyi temsil eden farklı seslerin olduğu, ciddi siyasal tartışmaların yürütüldüğü bundan dolayı da meşruiyeti yüksek bir meclisti. Zaten İstanbul hükümetiyle de rekabet içerisindeydi.
“Ama 1923’te Cumhuriyetin ilanından önce yapılan seçimde meclis, bu demokratik ve çok sesli yapısını kaybetti. Yani, Cumhuriyeti ilan eden meclis, 1920’de kurulan meclis değil.
“Meclislerin demokratik, çok sesli yapıları zaman içinde değişime uğrayabiliyor. 30’lu yıllardan tekparti döneminde mesela meclis bugünküyle benzer, daha idari bir yapıya benzedi.”
Bugünkü durum acınası…
“Ancak yine de bugün içinde bulunduğumuz durum, meclisin tarihiyle karşılaştırdığımızda çok daha acınası. 19. Yüzyılın ortasındaki vilayet meclisleriyle, 1908 devriminin ardından gelen meclisle ya da milli mücadeleyi yürüten 1920 meclisiyle karşılaştırılamayacak düzeyde.
“Ama bu mecliste bile farklı sesler, HDP ve TİP’in temsilcileri ve CHP içerisinde bazı farklı sesler, kendilerini ifade etme imkânı bulabiliyor. Bunun için de meclis hala önemli ama tabii toplumun demokratikleşmesinin kaderinin bağlanmaması gereken bir kurum. Sivil toplum örgütleri veya demokratik kitle örgütleri gibi sokakta, tabanda yaratılan örgütlülükler çok daha önemlidir. Yine de meclisi tamamen es geçmemek lazım.
Meclis tarihsel işlevini kaybetti
“Meclisin daha işlevsel hale getirilmesi, farklı seslerin duyulması, demokratikleştirilmesi, toplumla bağının kurulması önemlidir. Bugün ise bunlar yitirilmiş durumda. HDP grubunu, CHP içindeki bazı temsilcilerle TİP milletvekillerini dışarıda tutarsak meclis tarihsel işlevini kaybetmiş durumda.
“Meclisin bu işlevine sahip çıkmanın yolu da toplumun sokakta demokratikleşmesinden geçiyor. Meclisi mecliste kurtarmak mümkün değildir. Toplum demokratikleştikçe meclis de daha demokratik bir hale gelecektir. Geçmişte de toplumda demokratik damar güçlendiğinde meclis daha temsili bir özellik göstermiş zaten.”
İktidar meclisin mevcut halinden bile rahatsız
Doç. Dr. Çetinkaya, “Meclisin şu anda iktidara meşruiyet sağlamaktan başka bir işlevinin kalmadığı, bu sebeple muhalefetin meclisten çekilmesi gerektiği de dile getiriliyor” şeklindeki sorumuzu da şöyle yanıtladı:
“Tam olarak öyle olduğunu söyleyemeyiz çünkü iktidar meclisin mevcut halinden bile rahatsız. Örneğin, 128 milyar doların sorulması bile rahatsızlık yaratıyor. Meclisteki sesleri susturmaya, meclisi tek tip askeri bir kurum haline getirmeye çalışanlar, bunu başarmış olsalar bile meclisin varlığından her zaman rahatsız olurlar. Çünkü halen aykırı sesler çıkmaya devam eder.
“Bu bakımdan meclis halen değerlidir. Bugün de farklı sesler kendilerini ifade edebiliyorlar fakat tabii ki meclis bugün demokratik toplumun unsuru olmaktan ve denetlemekten ziyade, iktidarın, tek parti iktidarını tahkim eden, söylediklerini emir telakki eden bir yapıya sahip. Ama yine de toplum demokratikleştirilecekse sokakta verilen mücadelenin yansımalarından biri de mutlaka mecliste olacaktır.
“Bu sebeplerle seçimleri, meclisin demokratikleştirilmesini önemsemek, meclisteki farklı seslere sahip çıkmak, mecliste mücadele verenlere destek olmak gerekir. “Buradan bir şey çıkmaz” diyerek sırtımız dönmek doğru değil. Ama sokaktaki mücadeleyi büyütmedikçe, bu destek söylemden öteye gitmez. Aslolan sokaktaki demokratik muhalefeti büyütmektir, zaten meclis de bununla birlikte daha demokratik bir kurum olma yoluna girecektir.”
Y. Doğan Çetinkaya hakkında
Doç. Dr., Siyasi Tarih Anabilimdalı.
İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi mezunu. Boğaziçi Üniversitesi Tarih bölümünde ve Budapeşte’de Central European University’de iki yüksek lisans yaptı. Doktora derecesini Hollanda’daki Leiden Üniversitesi’nde aldı.
Halen İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi’nde öğretim üyesi.
1908 Osmanlı Boykotu: Bir Toplumsal Hareketin Analizi (2004), The Young Turks and the Boycott Movement: Nationalism, Protest and the Working Classes in the Formation of Modern Turkey (2014), Osmanlı’yı Müslümanlaştırmak: Kitle Siyaseti, Toplumsal Sınıflar, Boykotlar ve Milli İktisat (1909- 1914) (2015), Gelecek 1917: Tarih, Devrim, Kültür (2018-Foti Benlisoy ile birlikte) adlı kitapları ve Toplumsal Hareketler: Tarih, Teori ve Deneyim (2008), Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm (2014), Tanzimat’tan Günümüze Türkiye İşçi Sınıfı Tarihi 1839-2014: Yeni Yaklaşımlar, Yeni Alanlar, Yeni Sorular (2015-Mehmet Ö. Alkan ile birlikte), 1917: Rusya’da Devrimde Devrim (2018- Mehmet Ö. Alkan ile birlikte) adlı derlemeleri yayımlandı.
Türkiye’nin toplumsal ve siyasal tarihi, toplumsal hareketler, Türk milliyetçiliği, Türkiye sol düşüncesi, Türkiye futbol tarihi ve sınıf hareketi üzerine yazdığı yazılar uluslararası ve ulusal dergi ve kitaplarda yayımlandı.
https://bianet.org/haber/meclisi-mecliste-kurtarmak-mumkun-degil-242934
Bugün, Paris Komünü’nün 150. yıldönümü. 18 Mart 1871’den 28 Mayıs’a kadar süren Paris Komünü ayaklanmasını İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi öğretim üyesi Doç. Dr. Doğan Çetinkaya, Açık Radyo Açık Gazete’de Ömer Madra ve Özdeş Özbey’in sorularıyla anlattı. Aktarıyoruz.
Nedir bu Paris Komünü? Lütfen bize birazcık özetler misin?
Çetinkaya: Paris Komünü deyince “komün” lafından başlamak lazım. Fransızcada aslında komün belediye anlamına gelir, bir idari birim, bölgedir yani. Bizde, Türkçede çok komünizmle ilişkilendirildiği için ilk önce onu söylemek lazım. Fransa’da çokça komün vardır çünkü kabaca belediye demektir. 19. yüzyılda Paris devrimin başkenti olarak kabul edildiği ve çokça devrimci kalkışma olduğu için Fransa’da ve özellikle Paris’te, çokça lafı geçen bir yerden bahsedelim. Paris’te de “Hôtel de Ville” denen bir bina vardır. Yine birçok devrimci mücadelenin, çatışmanın ve siyasi mücadelelerin odağındadır. O da aslında belediye sarayıdır yani bir otel değildir.
Hangi koşullarda çıktı
Bu Komün, normalde Fransa’da belediye anlamına gelen komün, neden bir özyönetim organı olarak, özyönetim ve iktidar odağı olarak otaya çıktı? 1870 yılında 3. Napolyon, yani Napolyon Bonapart’ın yeğeni olan 3. Napolyon, yani Fransa’nın imparatoru ele geçiriliyor, esir düşüyor. Bu hezimetin ardından ve imparatorun esir düşmesinden bir gün sonra Paris’te demin dediğim “Hôtel de Ville”de, Belediye Sarayında bir araya gelen hükümet, kendini Ulusal Savunma Hükümeti olarak ilan ediyor. Aynı gün bu organ, Cumhuriyeti de ilan ediyor.
4 Eylül’den başlatılabilir
4 Eylül’de aslında Paris Komünü’nün ilk başlangıç adımı burada atılıyor. Fransa’nın yenilgisi, Almanya’nın özellikle kısa bir süre sonra da Paris’i kuşatma altına almasıyla birlikte Paris’te tekrar 1789 Fransız Devrimi’nde ortaya çıkan Cumhuriyet ilan ediliyor. Aslında Paris Komünü’nü 4 Eylül’den başlatabiliriz. Neden? Çünkü 4 Eylül’de Cumhuriyetin ilan edilmesi de çok önemli bir politik mücadeleyle gerçekleşmişti. Yani cumhuriyetin ilan edilmesi çok önemli radikal bir adımdı. Hôtel de Ville’in aşağıdan gelen radikal siyasal eğilimleri olan sosyalistlerin, anarşistlerin baskısıyla Cumhuriyet ilan edilmek durumunda kalınmıştı. Çünkü normalde Fransa’da o gün mevcut olan Fransız siyasetçiler, politik gruplar meşruti monarşiden yani parlamentonun meclisin olduğu bir kraliyetten yanaydılar. Öyle çok cumhuriyet taraftarı değillerdi. Cumhuriyeti daha çok radikal gruplar dillendiriyordu, talep ediyorlardı. Bundan dolayı Paris’teki bu radikal çıkış aslında 18 Mart’a giden sürecin de ilk habercisiydi diyebiliriz.
İktidar boşluğu
Bu 4 Eylül’den sonra 18 Mart’a kadar neler oldu? 4 Eylül’den 18 Mart’a kadar ne oldu aslında Fransa çok ciddi bir politik kaosun içerisine sürüklendi? Çünkü çok ciddi bir iktidar boşluğu söz konusuydu. Neden? Sadece imparator esir düşmemişti yani kralını kaybetmemişti Fransa. Aynı zamanda ordusu da dağılmıştı, çok büyük bir hezimet.
Alman ordusu Paris’e kadar gelmişti. Paris kuşatma altındaydı. Bundan dolayı çok ciddi bir otorite boşluğu vardı. Aslında Fransa’da cumhuriyetin ilan edilmesi ve radikal grupların çok ciddi bir şekilde hemen yükselişe geçmesi, biraz bundan kaynaklanıyordu. Ve Paris kuşatma altında olduğu için anaakım siyasi temsilciler, muhafazakar siyasetçiler Paris’te işçi sınıfının ayaklanması, radikal siyasetçilerin çok fazla ön planda olması dolayısıyla Paris’i terk etmişlerdi.
Açlık tehlikesi
Bundan dolayı hem Fransa hem Paris’te çok ciddi bir iktidar boşluğu var. Yani devlet, ordu, egemenler, seçkinler aslında ortadan kaybolmuşlardı. Ortadan kaybolunca da çok ciddi iktisadi ve siyasi bir problem ortaya çıkmıştı. Kuşatmadan ve savaştan dolayı çok ciddi bir açlık tehlikesiyle de karşılaşılmıştı. Birçok kent merkezinde. Niye? Çünkü insanların kendi beslenmelerini bile sağlayacakları bir ortam yoktu. Özellikle Paris’in dış dünya ile Fransa’nın diğer şehirleriyle haberleşmesi dahi ancak balonlar veya güvercinlerle sağlanıyordu. Yani olağanüstü yollarla dış dünyayla irtibatı vardı Paris’in uzunca bir süre. Bundan dolayı bu iktidar boşluğunda özellikle radikal siyasetçilerin ve işçi sınıfının temsilcilerinin yavaş yavaş kendi talepleriyle ortaya çıkmaya başladığını görüyoruz. Fakat Geçici Hükümet sosyalistlerden, anarşistlerden, radikal gruplardan oluşmuyordu.
İki ayaklanma
Her ne kadar cumhuriyeti ilan etse de daha radikal bir dönüşüme ayak diriyordu. Fransa’da siyasal parçalanmışlık ve müzakereler bir şekliyle devam ediyor. Bu süreçte iki önemli işçi sınıfı temsilcileri ve radikal sol gruplar cumhuriyetten, ilan edilmiş cumhuriyetten, mevcut Paris’teki hükümetten daha doğrusu, daha radikal adımlar atmasını istiyor. Hem Almanlara karşı kuşatma altında olan Paris’in Almanlara karşı savunması adına hem de Paris’te yaşanan iktisadi sosyal problemlere çözüm getirilmesi adına. Fakat bu kalkışmalar mevcut asker ile hükümete sadık gruplar tarafından dağıtılabiliyordu. Ortadan kaldırılabiliyor ya da durdurulabiliyordu.
Yeni meclis
Ama görüldüğü üzere Fransa’da çok ciddi bir siyasal çekişme vardı. Tam da bu ortamda Paris’ten uzaklaşmış olan siyasetçiler özellikle muhafazakârlar, daha sonra başbakan da olacak Thiers gibi şahsiyetler seçim talebiyle ortaya çıktılar ve Fransa’da yeni bir cumhuriyetle birlikte yeni seçimler gerçekleştirdi. Fakat işin ilginç yanı seçimlerden sonra ortaya çıkan meclis, Paris’te değil Paris’in güney batısında olan Bordeaux kentinde toplandı.
Neden çünkü Paris’teki bu radikal eğilimlerden aslında muhafazakâr siyasetçiler biraz çekiniyorlardı. Bundan dolayı Bordeaux’da toplandılar. Daha ileriki aşamalarda da Paris’te değil geleneksel olarak biliyorsunuz Paris ve Fransa’da devrim olduğu zaman Paris-Versay karşıtlığı vardır. Krallar da Paris’in radikal tutumlarından çekindikleri için saray Versay’dadır, Paris’in dışında banliyösünde. Bundan dolayı bu meclis de ya Bordeaux’da ya da Versay’da bulunacaktı bütün bu Paris Komünü sırasında. Yani Paris’ten uzaklaşmada yani Paris yine 19. yüzyıldaki tipik devrimin başkenti olma pozisyonunu sürdürüyordu. Bu seçimlere baktığımızda fakat yine Paris ve kır karşıtlığı 19. yüzyılda çokça ifade edilir. Paris’in radikal eğilimleri aslında bu meclise yansımamıştı.
Paris’ten sosyalistlerin anarşistlerin bazı ileri gelenleri meclise girmişse de aslında daha çok muhafazakâr temsilciler gelmişti taşradan bu meclise. Bundan dolayı Paris’teki bu radikal eğilimi temsil etmiyordu bu meclis ve bu meclisle Paris arasında bir ikilik ortaya çıkmıştı. Bu meclisle birlikte muhafazakâr siyasetçiler yavaş yavaş Paris’e de müdahale etmek istiyorlardı. Fransa’yı yönetmek için bu gerekliydi haliyle. Bu arada dağılmış olan Fransız ordusunu toparlıyordu. Kimin yardımıyla? Almanya’nın yardımıyla.
Çünkü Almanya da bu Paris’te yükselmekte olan akımdan tedirgindi. Her ne kadar kuşatma altında tutuyor olsa da. Almanya’nın cevaz vermesiyle Fransız ordusu hızla toparlanmaktaydı. Seçilmiş olan meclis de Versay’a geliyordu ve artık Paris’te otaya çıkan radikal eğimlini ortadan kaldırmak istiyordu.
Teyakkuz Komiteleri
Şimdi Paris’te 4 Eylül’de cumhuriyet ilan edildikten sonra dedik ya Paris’te komün belediye demek. Paris’in 20 tane idari bölgesi vardı. Bu 20 idari bölgede Teyakkuz Komiteleri kuruldu. Paris’te 2 önemli iktidar ortaya çıktı. Bu Teyakkuz Komiteleri, 20 idari bölgeden temsilciler göndererek bir Merkez Komite oluşturdular. Paris’i yönetmek adına bu Merkez Komite Hotel de Ville’deki yani Belediye Sarayı’nda Paris’in yerel hükümeti yanında ikinci bir iktidar odağı olarak ortaya çıkıyordu.
Ulusal Milisler
Yine Paris’te silahlarını temsil etmemiş ve geleneksel olarak Paris’in güvenliğini sağlayan Ulusal Milisler vardı. Bu Ulusal Milisler de halktan oluşuyordu. Yani 19. Yüzyılda bugün bizim bildiğimiz anlamda polis teşkilatı tam olarak ortaya çıkmamıştı. Yeni yeni ortaya çıkıyordu. Bu Ulusal Milisler de halktan oluştuğu için halkın içerisindeki değişik sınıflar bu silahlı emniyet teşkilatı içerisinde temsil ediliyordu. Tabii demin anlattığım ortamdan da anlaşılacağı gibi bu Ulusal Milisler’de de Paris’te kalmış olan aşağı sınıfların işçi sınıfının temsilcileri çok ciddi bir şekilde temsil ediliyordu.
Silahlı varlık
Bunun için belediyede temsil edilen hükümetin karşısında farklı idari bölgelerde Teyakkuz Komiteleri ve onların Merkez Komitesi ve Ulusal Milisler vardı. Bunlar radikal talepleri dillendiriyorlardı ve Paris’te önemli bir iktidar alternatifi olarak ortaya çıkıyorlardı. Bu alternatif iktidar odakları yani silaha sahiplerdi. Silah da bu Ulusal Milisler’den geliyordu. Çünkü her mahallenin nasıl idari bir organı varsa aynı zamanda ulusal silahlı milisleri vardı resmi anlamda geçerliliği olan. Onlar da aşağıdaki sınıflıları temsil eden bir silahlı gücü temsil ediyordu. Ve Paris’te güvenliği sağlayan askeri toplar vardı. Bunlar çok ciddi yükselmekte olan devrimci komitelere silahlı bir güç sağlıyordu. Aslında Paris’in dışındaki meclisin muhafazakâr siyasetçilerin dış dünya tarafından tanınan geçici hükümetin de aslında tedirgin olduğu bu silahlı varlıktı.
Yani Paris’te sadece bir toplumsal, işçi sınıfının, aşağıdaki sınıfların bir ayaklanması ve talepleri söz konusu değildi aynı zamanda hem örgütlülerdi idari anlamda hem de silah sahibiydiler. Yani ortadan kaldırılmaları o kadar kolay değildi. Özellikle de Fransız ordusunun hezimete uğramış ve dağılmış durumu söz olduğu için. Bundan dolayı Paris’te bir iktidar boşluğuyla Mart’a kadar bu durum devam etti. Çeşitli gösteriler oluyordu, bunlar bastırılıyordu, çok ciddi anlamda sosyal ve iktisadi sıkıntılar vardı.
Paris’te tam iktidar
Nihayetinde biraz daha toparlanan bu meclis ve meclisin başındaki Thiers orduya, ordudaki birçok generalin karşı çıkmasına rağmen, çünkü çok ciddi bir çatışma ve iç savaş tehlikesi mevzubahisti, onların karşı çıkmasına rağmen, Paris’te mevcut ve önemli tepelere konuşlandırılmış toplara el koyması için iki generali ve askerleri görevlendirdi. Paris’e gönderdi. 18 Mart’ta bu girişimin Paris halkı tarafından boşa çıkartılması ve özellikle gönderilen iki generalin yakalanarak ve tutuklanarak ve daha sonra da infaz edilerek bu girişimin boşa çıkartılması, Paris Komünü’nün de artık 18 Mart’tan itibaren başladığını çünkü o noktadan itibaren artık radikaller Belediye Sarayı’na Paris’teki iktidar merkezine saldırarak, orayı ele geçirerek, Paris’te tam anlamıyla iktidar olmuşlardı.
Burada da yeni bir seçimle bir konsey, meclis oluşturacaklardı. Yani Paris’i yönetecek yeni bir meclis oluşturdular ve bundan sonrada Paris Komünü olarak bildiğimiz yönetim, olgu, ete ve kemiğe bürünmüş oldu. Yani ikili iktidar, devrimler tarihinde önemli bir kavram olan ikili iktidar durumu Paris’te sona ermişti. Böylece devrim Paris’te gerçekleşmişti diyebiliriz. Paris Komünü kabaca aslında böyle oluşuyor.
Topları da Montmartre tepelerine taşıyorlar galiba Prusyalılar Paris’e girmeden evvel. Prusyalıların yolundan çekip onların elinden kurtarmış oluyorlar galiba topları da di mi? Güvenli yerlere saklıyorlar.
Çetinkaya: Evet. Ordu aslında Montmartre tepesinde en önemli çatışma oluyor bu topları teslim etmemek adına diğer başka yerle de ordu bunların bazılarını ele geçirmekte muvaffak oluyor, başarıyor. Fakat dediğim gibi 18 Mart’ta Paris komünü ilan edildikten sonra komün yönetimi ve konsey seçimi gerçekleştikten sonra aslında ordu ve hükümet Paris’te yenilmiş oluyor ve geri çekiliyor.
Neden önemli?
Zaman kazanmak için, fakat şimdi Paris Komünü bizim için neden önemli? İnsanlık tarihinde neden önemli Paris komünü? Aslında o dönem için radikal olan ama devrimler tarihinde ve daha sonra gerçekleşecek devrimci kalkışmalarla karşılaştıklarında o kadar da aşırı radikal olmayan, ama bizim için sembolik önemi olan bir takım önemli kararlar alınıyor. Bir kere hemen cumhuriyetin ilanında olduğu gibi.
Kızıl Bayrak
1789 Fransız Devrimi, devrimler tarihinin en büyük devrimlerinden biridir ve Fransız ulusal tarihi için de çok önemlidir. Hemen onun sembolik birtakım kazanımlarına geri dönülüyor. Ne oluyor? İşte ünlü Fransız devrim takvimi geri getiriliyor, Fransa’nın bugün de kullanılan 3 renkli bayrağı yerine 18 ve 19 Mart’ta Hotel de Ville’de belediye sarayına yani kızıl bayrak çekiliyor. Yani ulusal bayrak yerine aşağıdakilerin, işçilerin daha sonra sosyalistlerin de bayrağı olacak kızıl bayrak çekiliyor. Yani başka bir siyasal iddiayla ortaya çıkmış oluyorlar.
İlk icraatlar
Başka bir yönetim iddiasında bulunuyor. Sembolik olarak da komün. Devlet ve din işleri ayrılması çok önemle vurgulanıyor, herkese temel eğitim hakkı yine 19. yüzyılın sonlarında ancak gündeme gelecek ve tatbik edilmeye başlanacak olan herkese temel eğitim hakkının verilmesi karar altına alınıyor. Kuşatma süresince kiralar durduruluyor. Demin dediğim gibi ekonomik ve iktisadi sıkıntılar var. Kira ödemeleri durduruluyor, özellikle fırın çalışanlarının gece çalışması yasaklanıyor, çocukların çalışması yasaklanıyor.
İş aletleri iade
Yine önemli bir karar evli olsunlar olmasınlar Ulusal Milis’te olanların eşlerine ve çocuklarına maaş bağlanıyor çalışamadıkları için. Rehine ve tefecilere verilmiş insanların özellikle iş aletleri ve eşyaları iade ediliyor. Tabii bu da çok ciddi büyük bir şey değil, 20 Frank’a kadar olan iş aletleri iade ediliyor yalnızca. Çünkü insanlar ayakta kalabilmek için iş aletlerini rehine vermişler. Özellikle zanaatkârlar o zamanlar işçi sınıfının en önde gelen unsurları zanaatkârlar. Onların iş aletleri iade ediliyor, rehinde olan.
Borçlar erteleniyor
Ticari borçlar iptal edilmiyor ama erteleniyor. Bu borçlara uygulanan faizler kaldırılıyor. Sahipleri tarafından terk edilmiş fabrikalara, atölyelere el konulmuyor ama eğer sahipleri terk etmişlerse çalışanları tarafından işletilmesine karar veriliyor. Ama sahipleri bir gün gelirse onların tazminat haklarının baki olduğu ilan ediliyor. Yani doğrudan bir üretim araçlarına el konulma kararı verilmiyor. Sadece bunların işletilmesine, sahipleri terk etmişse tabii, karar veriliyor.
Seçilmişler ve seçenler
Ama en önemli karar konsey üyeleri yani Paris Komünü’nün temel meclisinin üyelerinin seçiminde gerçekleşiyor . Bu seçim bugün bizim bildiğimiz anlamda temsili bir seçim değil. Seçilebilen temsilciler her an geri çağrılabiliyor. Biliyorsunuz daha sonra sosyalist literatür ve siyasal tartışmalarda da en önemli demokratik kazanımlardan biri olarak sürekli daha sonraki devrimlerde de bulunacak yani seçilmiş olan temsilcilerin her an onları seçenler tarafından geri çağrılabilmeleri. Bu demokratik denetim açısından seçilenler ve seçenler arasındaki demokratik etkileşim açısından o zaman için en önemli kararlardan bir tanesi oluyor konsey üyelerinin geri çağrılabilmesi.
Mutfaklar, kantinler
Daha önce değindiğim Teyakkuz Komiteleri’nin seçilmiş meclisin dışında da her idari bölgede bir birinden çok farklı öz yönetim organları ve organizasyonları kuruluyor. Paris’in tabandan yönetimi adına. Kantinler mutfaklar oluşturuluyor, ilk yardım ve özellikle sağlıkla ilgili organizasyonlar yapılıyor. Bunlar Paris Komünü’nün o gün için attığı önemli adımlardı ve daha sonraki siyasal tartışmalarda da referans alınan önemli adımlar oldular.
Aslında gördüğünüz gibi komünizm ve sosyalist siyasette bugünden baktığımızda özellikle 20. yüzyılın başında yaşanmış devrimci kalkışmalar karşılaştırıldığında çok da radikal gelmeyebilir. Üretim araçlarına el konulmaması, Merkez Bankası’ndaki paraya, paranın değeri düşmemesi adına, el konmaması bunlar tabii çok büyük handikaplar olacak daha sonra Paris Komünü’nün yenilgisinde.
En büyük hataları olacak di mi?
Çetinkaya: Evet bankadaki paralara el konmaması, nasıl toplara el koymuşlardı da geri vermemişlerdi, bankadaki paralara da el koyup geri vermeyebilirlerdi ya da Versay’ın üzerine yürüyebilirlerdi. Versay daha henüz toparlanmamışken çünkü Paris’in taşrayla bağlantısı çok büyük oranda kesildiği için Fransa’nın Paris’te olan bitenden çok da haberi yok.
Dejavantajları
Lyon gibi Marsilya gibi kentlerde de birtakım girişimler oluyor hatta Lyon’da iki günlüğüne oranın Belediye Sarayı da ele geçiriliyor. Radikal siyasetçiler tarafından ayaklanarak fakat bu sadece çok kısa bir süre sürüyor çünkü oradaki Ulusal Milisler oradaki devrimci kalkışmaya ve komüne sahip çıkmıyorlar. Paris’e has bir durum olarak ortada kalıyor. Şimdi Paris Komünü’nün yenilgisinin tabii çok temel nedenlerinin başında elbette ki bu Paris’in tek başına kalması, Fransa’da diğer şehirle de ciddi bir koordinasyonun olması. Paris’in içerisinde aslında çok ciddi bir kendiliğinden eğilimin sonucu olarak bir koordinasyonun olmaması, çok ciddi dağınık bir yapı arz etmesi en önemli dezavantajları.
Bizim bildiğimiz anlamda Paris Komünü sırasında 1871’de hala dünyada siyasal partiler mesela çok net bir şekilde ortaya çıkmış durumda değil. Ya da tam olarak aslında o çağda ortaya çıkıyorlar. Onun için çok ciddi bir siyasi organizasyon yok. Ayaklananlar arasında çok ciddi bugün bildiğimiz anlamda programa sahip siyasal gruplar yok. Onun için bir siyasal grup yani 1917 Rus Devrimi’ndeki Sosyalist Devrimci’lerden, Bolşeviklerden, Menşeviklerden yani siyasal partilerden bahsedemiyoruz.
Gruplar
Birtakım insanların adlarından ve onların çevresinde kümelenmiş gruplardan bahsediyoruz. Mesela kimdir bu Paris Komünü’nü gerçekleştiren gruplar? Mesela Blanki çok önemli bir siyasal şahsiyet 19. yüzyılda. Blanki kendisi Paris Komünü olurken hapiste zaten. Kendi taraftarlarının başında değil. İşte Blankici gruplar var diyoruz bunun için. Ya da yine çok önemli bir Fransız anarşist filozof biliyorsunuz Proudhoncular var ama bu tek tek Proudhoncular da kendileri önemli şahsiyetler yani doğrudan siyasal bir parti gibi hareket etmiyorlar. Daha henüz kurulmuş, 1864’de kurulmuş, yani 6-7 sene önce kurulmuş olan bir Enternasyonal var. Bütün Avrupa’daki ileri gelen sosyalistler ve radikal siyasetleri bir araya getirmeye çalışan. Onların taraftarları var fakat onlar da çok net bir siyasal parti gibi değiller.
Barikatlar
Böyle bir dağınıklık söz konusu olduğu için ve tabii ki de sonuçta Paris Komünü karşısında muzaffer bir Alman ordusu ve onun yardımıyla toparlanmakta olan Fransız merkezi ordusu var. Bunların karşısında direnebilecek bir askeri güce Ulusal Milisler zaten sahip değil. Bir de onlar toparlanıp Paris üzerine yürüdüklerinde 1848 devrimlerinde olduğu gibi büyük bir direnişle karşılaşmıyorlar. Neden? Çünkü 19. yüzyıl boyunca 1848 Devrimleri’nden sonra Paris’te çok ciddi bir kentsel dönüşüm gerçekleşiyor. Yani barikat kurmak çok mümkün değil artık.
19. yüzyıl devrimci kalkışmaların en önemli kurumlarından biridir barikatlar. Barikatlar çok sembolik Paris komünü’nden geriye kalan fotoğraflarda çokça resimlerini görürüz her yerde yığılmış taşlar, kaldırım taşları vs. fakat bunlar etkin bir orduyu durdurabilecek cesamette, güçte barikatlar değillerdi. 1848’de bunların ortadan kaldırılması için ordunun çok ciddi top ateşi açması gerekiyordu. 1871’de ise bu direnen barikatları ortadan kaldırmak ordu için çok büyük bir iş ne yazık ki olmamıştı. Bu sebeple özellikle Haussman’ın kent reformları, Paris’i çok ciddi anlamda dönüştürmüştü. Bundan dolayı komün kısa bir süre içerisinde Mayıs ayının 4-5 günü içerisinde ortadan kaldırıldı.
“Yalnız bir devrim”
Bizim için önemi demin söylediğim gibi almış olduğu kararlar dolayısıyla oldu. Tabi Paris Komünü çok kısa bir zaman önce de bir yazı yazdım aslında “yalnız bir devrimdir”. Çünkü devrimlerden bahsettiğimiz zaman genelde dünya tarihinde, insanlık tarihinde, bunlar belli aralıklarda kümelenirler.
Katliam
Mesela “Devrimler Çağı” dediğimiz bir dönem vardır. 1789 Fransız Devrimi ile başlayıp 1848 Devrimleri yani Halkların ve Ulusaların Baharı denilen devrim ile sona eren. Dünyada devrimci kalkışma olmayan hemen hemen hiç bir bölge yok gibidir o çağ içinde. Yani Osmanlı İmparatorluğu’ndan işte Rusya’ya Latin Amerika’ya, Avrupa’ya Uzak Asya’ya her yerde devrimler vardır. Ve bunlar bir dalga gibi gelirler. Yine mesela 1905 Rus Devrimi’yle başlayıp 1919 Macar Devrimi’ne kadar giden 1917 Rus Devrimi’nin de içinde olduğu devrimci kalkışma dönemleri, dalgalar vardır. Bunlar içerisinde devrimler birbiriyle etkileşirler.
Paris Komünü bu iki dalganın arasında yalnız ve sessiz bir devrimci kalkışmadır aslında. Ve bundan dolayı hem kendinden önceki hem kendinden sonraki devrimci dalgaların özelliklerini taşır. Ve kendinden sonra 1905’le gelecek devrimci kalkışmaların bir habercisidir. Ve çok ilginç Paris Komünü bastırıldıktan sonraki 20 yıl boyunca Paris Komünü’nün 18 Mart’ı değil 27-28 Mart’ı kutlanmaz anılırdı, yaşanan katliamdan dolayı. Çünkü 20 bin civarında insan katledilmişti, infaz edilmişti, canlı olarak yakalanmış olmalarına rağmen. Yakalandıkları yerde öldürülmüştür insanlar.
Sahip çıkılmadı
Sonra da idam edilenlerle birlikte hatta 50 bini bulmakta olduğu söyleniyor bu sayının.
Çetinkaya: Evet sadece son gün 4-5 günlük çatışmada 20 bin civarında insan katledilmiştir. Paris Komünü’ne o dönemin bazı radikal siyasetçileri sahip çıkmışlardı, Marx gibi, Bakunin gibi. Özellikle ortaya çıkıp yükseldikten ve bu radikal kararları aldıktan sonra sahip çıkmışlardı. Fakat Paris Komünü’nden sonra özellikle Fransız sosyalist siyaseti genelde arasına bir mesafe koymuştur komünle. Yani Paris Komünü’ndeki ayaklanmanın yanlış olduğu düşünülmüştür. Çünkü daha sonra gelen siyasetçiler mesela Fransız sosyalist partisi Guesd gibi önemli bir liderler, Jores gibi liderler bunlar sahiplenseler de bir mesafe koymuşlardır.
Tekrar gündeme gelmesi
Aslında Paris Komünü’nün almış olduğu kararlar ve temsil etmiş olduğu sembolik anlamının tekrar gündeme gelmesi ve sosyalist siyaset devrimciler tarafından sahiplenmesi 1905 Rus Devrimi’yle olmaya başlamıştır. Çünkü ancak 1905 ile yeniden dünyaya birtakım işte Paris Komünü benzeri ayaklanmalar, başkaldırılar ortaya çıkmaya başlamış ve Paris Komünü gerçekten onu gerçekleştirenlere sahip çıkan bir şekilde tekrar hatırlanmıştı.
O iki aralık arasında demin de dediğim bu yalnızlıktan dolayı tek başına kalmış olmasından dolayı aslında belki de bir süre unutulmuştu. Onu tekrar hatırlatan 1905’le başlayan daha sonra tekrar dünyaya işte Meksika’ya, İran’a, Rusya’ya Osmanlı’ya biliyorsunuz bu devrimci dalga özellikle 1917 ile birlikte elbette 1918 Alman Devrimi ve 1919 Macar Devrimi, bu devrimci dalga geldikten sonra Paris Komünü tekrar bu demin anlattığım anlamıyla hatırlanmış ve bugün hala biz işte bu sembolik nitelikleri dolayısıyla konuşmaya devam ediyoruz.
Kadınlar
Tabii yine kadınlar çok önemli. Yani 1789 Fransız Devrimi’nde de biliyorsunuz çok ciddi anlamda kadınlar da var olmuşlardı. Ortaya çıkmışlardı hem fikri hem entelektüel, filozofik hem de aktivizm anlamında. Paris Komünü’nünde 1848 Fransız Devrimi’nden de daha fazla kadın lider ortaya çıkmış ve çok aktif olarak komüne katılmışlardır. Hem barikatlarda hem silahlı çatışma anlamında hem de fikri düzeyde çok önemli kadın önderler Paris komünün’de ortaya çıkmışlardır. Hatta 1905 dedim ya Rus devriminden sonra Paris Komünü hatırlandı tekrar devrimci anlamda diye. Ve çok ilginçtir Paris Komünü’nün bir kadın lideri vardır mesela: Louise Michel vardır. Louise Michel 1905 Ocak ayında ölür. Ve çok büyük bir cenazesi olur. Cenazesi ancak Zola’nın cenazesiyle karşılaştırılır. Yani yüzbinlerce, on binlerce insan, Parisli katılır. Louise Michael en son ölen komünarlardan biridir. 1905’de cenazesi yapılırken 1905 Devrimi olmaktadır aynı günlerde Rusya’da. Ve tam o anda Paris Komünü’ne olan bakış dönüşecektir.
Lenin
Paris Komünü’ne de bu anlamda 1905’de ilk sahip çıkan ve onun üzerine bu anlamda yazılar yazanlardan biri de Lenin’dir. O da sürgündedir o sıralarda bundan dolayı aslında Paris Komünü ile Rus Devrimi arasında da böyle bir ilinti vardır. Hatta biliyorsunuz rivayet edilir. 1917 Şubat Devrimi’nden sonra işte Paris Komünü’nün takribi yüz günü geçtikten sonra, 2,5 ay kadar sonra Lenin sokağa çıkıp kutlama yapar. İŞşte bizim devrimimiz biraz daha uzun sürdü diye, yani akıllarda hep bir Paris Komünü, 20 yüzyılın başı devrimciler için sembolik anlamda bulunmuştur.
1999 yılından sonra geçirdiği dönüşümü bu tarihsellik bağlamında ele alıyor. Dünya 1999 ile 2008 arasında yaygın olarak küreselleşme denilen neoliberal kapitalizme karşı “küreselleşme karşıtı” ya da “karşı küreselleşme hareketi”nin sokak eylemlikleri ile sarsıldı. Bu sokak eylemlerine ve gösterilere kürenin dört bir yanında toplanan Sosyal Forumlar eşlik etti. 2008 yılı civarında gelişen ekonomik, finansal ve iklimsel krizler toplumsal hareketler dünyasında büyük bir alt üst oluşa yol açtı. O güne kadar örgütlü siyasal çevrelerin başını çektiği bir zamanın ardından bir sosyal patlamalar dönemine girildi. Kabaca 2008 ile 1015 arasında yaşanan bu isyanlar dönemi mevcut sol siyasal ve toplumsal örgütlerin kendilerini içinde kaybettiği ve toplumun hemen hemen bütün kesimlerini içine alan bir sosyal patlama idi. 2015-2020 arası dönemde siyasal bir alternatif olarak ortaya çıkan çeşitli siyasal yapıların bu sosyal hareketleri ve sosyal isyanları sistem içinde soğurmasıyla toplumsal hareketler gündemi ve kamusal alanı sağ popülist/milliyetçi siyasal hareketlere terk ettiler. Makale son yirmi yılın toplumsal hareketlerinin küresel bir analizini yapıyor.
Mahmut Hamsici

Cumhurbaşkanı Erdoğan, 2018’deki ‘Vefatının 100. Yılında Sultan Abdülhamid’i Anlamak’ programında yaptığı konuşmada, “Birileri ısrarla bu ülkenin tarihini 1923’ten başlatmaya çalışıyor” demişti.
Türkiye’de son haftalarda “Ayasofya”, “Kızıl Elma”, “26 Ağustos Malazgirt Zaferi Yıldönümü”, “30 Ağustos Zafer Bayramı” gibi gündem başlıkları, siyaset ve tarih ilişkisi üzerinden yaşanan tartışmaları derinleştirdi.
Bu tartışmalar, aslında temel bir soruya bağlanıyor gibi duruyor: Türkiye’de iktidarın siyasetine paralel olarak yeni bir tarih anlatısı mı inşa ediliyor?
Aslında bu soru, 2002 yılında iktidara gelen Adalet ve Kalkınma Partisi’nin ilk yıllarından itibaren gündemde.
Bu durumu doğuran nedenlerin bazıları doğrudan iktidarın uygulamalarıyla ilgili.
Bu; milli bayramlara yönelik yaklaşımdaki farklılıklardan, doğrudan iktidar temsilcilerinin ağzından tarihi olaylarla ilgili yapılan yorumlara, eğitim müfredatı değişiklerinden yeni yasal düzenlemelere kadar farklı alanlarda kendini gösterebiliyor.
Diğer yandan popüler kültürde, TV dizilerinden anma programlarına, özellikle Osmanlı dönemiyle ilgili, alışkın olunduğundan farklı bir tarih anlatısını ortaya koyan eserler ve etkinlikler çoğalıyor.
‘Yeni tarih anlatısı’ kaçınılmaz mı?
Konunun kimi uzmanlarına göre, siyasi dönemlere uygun tarih yazımı zaten kaçınılmaz bir durum.
BBC Türkçe‘ye konuşan, Toplumsal Tarih Dergisi Yayın Kurulu üyesi, İstanbul Üniversitesi Siyaset Bilimleri Fakültesi Öğretim Üyesi Doç. Dr. Y. Doğan Çetinkaya, bu ilişkinin “eşyanın tabiatı gereği olduğunu” savunanlardan.
“Tarih, tarihçilik, tarih yazımı her çağda yeni bir anlatı ve yorum olarak karşımıza çıkar” diyen Çetinkaya şunları ekliyor:
“Bu farklılık ya değişen iktidar veya içinde yaşanılan toplumsal siyasal şartlar dolayısıyla olur. Ya da modern tarihçilikte o dönemde ortaya çıkan kuramsal arayışlarla ilişkili olabilir. E.H. Carr, her tarihçinin yaşadığı dönemin insanı olduğunu söyler mesela.
“AKP döneminde de yeni bir tarih anlatısı inşa edilmesi eşyanın tabiatı gereği. Sonuçta tarih, geçmişte yaşanmış gerçeklikle ilişkili de olsa tarihçilik bir şekilde politik olan bir seçme ve kurgulama edimidir. Farklı zamanlarda farklı mekanlarda tarihçiler, politikacılar vs. hep tarihten seçip ayıklayıp kurguladıkları bir anlatı ve tarihle karşımıza çıkarlar.
“Bunun için tarih, diğer başka şeylerde olduğu gibi bir mücadele alanıdır ve bunun için de bu alanda çok büyük kavga ve hararetli çatışmalar yaşanır. Çünkü geçmiş bizim bugün modern kimliğimizi oluşturan en önemli girdilerden bir tanesidir.”

TRT’de yayımlanan ve Sultan 2. Abdülhamid’in hayatını anlatan ‘Payitaht Abdülhamid’ dizisi, son dönemde yoğun tartışmalara konu oldu.
‘Modernlik şoku ve nostalji’
Tarih alanında onlarca kitabı bulunan, Derin Tarih dergisi Genel Yayın Yönetmeni, yazar Mustafa Armağan, bugün Türkiye’de yeni tarih anlatısı inşası tartışmalarını belli bir geçmişe dönüş çerçevesi çizerek ele alıyor.
BBC Türkçe’ye konuşan Armağan, “geleneksel olanı ezmeye şartlanan ama sonuçta onu yeniden üretmeye mahkum olan modernlik şoku esnasında toplumların hafızasında bir geçmişe dönüş, nostalji temayülü yaşandığını” söylüyor.
Yazar Armağan, “Osmanlı modernleşmesinin özellikle 1859’dan itibaren modernliğin çarpmasına karşı kendini yeniden formüle ettiğini, 1860’larda Osmanlı geçmişiyle mesafenin açılıp geçmişin nostaljik bir tona büründüğünü, 2. Meşrutiyet’te bir sosyal mühendislik aklının devreye girdiğini, bu dönemde modern bir istibdat doğduğunu, 1925 sonrasında ise Metin Toker’in sözüyle ‘ülkenin bir mezar sessizliğine gömüldüğünü’, bu sürecin de 1945’ten sonra azalarak da olsa sürdüğünü” savunuyor.
“Asıl işi zorlaştıran da bu ideolojik tektipleştirme ve konuşturmama tavrıydı” diyen Armağan, son yıllarda yaşananları ise 2002 öncesine referansla yorumluyor:
“Bugün yaşanan nostaljinin 1860’ların normal nostaljisinden farkı, tarih üzerindeki sansürün hala devam etmesinden kaynaklanıyor. Bir asra yakın süren, 25 yılı mutlak, bir konuşamama, tartışamama hali, meseleleri kapının arkasına veya halının altına süpürme tavrı onları biriktirdi ve sıkışan tüpün patlaması gibi tarih de Turgut Özal dönemiyle birlikte patladı. Eğer yaşasaydı Turgut Özal devrinde görecektik bu patlamayı. Nasip olmadı.
“Bu arada 1999’da ilginç bir yıldönümü kapımızı çaldı. Osmanlı’nın 700. Kuruluş yıldönümü etkinlikleri. 17 Ağustos depremine kadar bir Osmanlı tsunamisi yaşandı. Eğer Türkiye’nin gündemini mecburen değiştiren deprem faciası gibi bir muazzam hadise üzerini siyah bir bulutla kaplamasaydı, 1 Ocak 2000 yalnız yeni milenyumun değil, Osmanlı’ya hamile olduğunu öğrenen bir Türkiye’nin de müjdesini verecekti.
“Bugünkü tsunaminin ilk dalgası böyle başladı. 29 Mayıs 1953’deki Fethin 500. Yıldönümü kutlamaları ile 1974 Kıbrıs Barış Harekâtı’nı da bu tektonik hareketlenmenin öncü merkezleri sayabiliriz.”
Armağan’a göre günümüzde yaşanan, “bir enerjinin dışa vurumu”:
“Osmanlı’yı reddettiğini söyleyen ama onu da tam reddedemeyen ve onun yerine toplumun derin tabakalarına yapışan duygusal bir ideoloji ikame edemeyen Cumhuriyet’in bastırarak halının altında biriktirdiği enerji bugün böyle dışa vuruyor. Sağlıklı mı bu hal? Kuşkusuz değil. Her patlamanın kontrolsüz bir boşalma olduğu gibi bu da aynı kaderi paylaşıyor.”
Armağan: Hakkı teslim etmek isteyenlere ‘gerici‘ deniyor
Armağan, içinde Sultan 2. Abdülhamid’e bakışa da değindiğimiz, tarihe yaklaşımda 2002 öncesine kıyasla ne tür farklılıklar olduğuna dair sorumuza ise şu yanıtı veriyor:
“İlk kitabım ‘Osmanlı: İnsanlığın Son Adası’nda ‘Mazlum bir tarihin sesi olmak istiyorum’ demiştim. ‘Abdülhamid’in Kurtlarla Dansı’ adlı kitabımda Sultan’a atılan onlarca iftiraya cevap verdim. Millet tarihine o kadar aç bırakılmış ki bugüne kadar yarım milyon insan bu kitabı okudu.
“Öte yandan düşünün, 1916 yılında bir Britanya ordusunu teslim olmak zorunda bırakmış kaç devlet vardı dünyada? Biz bunun başarmışız Kut’ül Amare’de ama her nasılsa ‘unutmuşuz’. Hem de 100 yıl süren bir unutkanlık bu. Böyle bir tarih olmaz.
“Ayasofya ki fethin sembolü ve vakıf mülkü ama ibadete kapalı bir müzeydi. Bu; tarihe, hukuka ve millete bir reddiye idi. Sirkeci’de Büyük Postahane binası var. Lütfen gidip bakın, üzerindeki dört adet Sultan Abdülhamid tuğrası kazınmış. Yok edilmiş.”
Armağan, bu hattaki yaklaşımların “gerici” diye nitelenmesini eleştiriyor:
“Şimdi tarihin üzerinden buldozerlerin geçirildiği bir ülkede yaşıyoruz, monarşik geçmişlerine saygı duyan İngiltere’de veya Rusya’da değil. Bu ret tavrı ister istemez bir reaksiyon doğuracaktı. Hakkı teslim etmek, ihkak-ı hak etmek isteyenler bunu savununca da gerici deniliyor. Yani tarihi bir mesele, hemen siyasi, ideolojik bir zemine oturtuluyor.”

Ayasofya’nın ibadete açılması tarih ve siyaset ilişkisine dair tartışmaları derinleştiren gelişmelerden biri oldu.
Çetinkaya: ‘Yeni tarih var ama devamlılıklar da var’
Doğan Çetkinkaya, günümüzdeki tarih anlatısı ile AKP öncesindeki anlatıyı şöyle kıyaslıyor:
“2002 öncesinden önemli farkın şunlar olduğu düşünülüyor: Osmanlı’ya olan bakış, İslam tarihini merkeze alma çabası, Türkiye’nin dünyada ait olduğu yer olarak Batı’dan ayrı bir aidiyet geliştirme konusu, Cumhuriyet’e ait kişi ve sembollerin azımsanması vs. Ya da işte belki beyaz cumhuriyetçi seçkinler karşısında ‘hakiki millet'” vurgulamak. Merkezin dışında çevre denilen hikaye…”
“Evet yeni bir tarih anlatısı elbette inşa ediliyor. Bu çok önemli ama bu, temel devamlılıkları da görmezden geleceğimiz anlamına gelmiyor” diyen Çetinkaya, “devamlılık” konusunda şu yorumu yapıyor:
“Sonuçta 2002 öncesinde, 1980 darbesi öncesi ve sonrasıyla bir Türk-İslam sentezi anlayışı var. Gündelik hayattaki ya da siyasal gündem içinde verilen kavgalarda taraflar tarih yığınından kimi bazı şeyleri seçip kimilerini dıştalıyorlar ve bunu yaparken sembolik birtakım unsurlar üzerinden kavga çıkabiliyor.
“Ama tabii hatırlamak lazım, mesela İstanbul’un fethini ilk Recep Tayyip Erdoğan belediye başkanı olunca kutlamıyor, değil mi? Balkan Savaşı sonrasında Birinci Dünya Savaşı arifesinde İttihatçılar çıkartıyorlar bunu piyasaya. Yani AKP’nin tarih söyleminde de milliyetçilik, Türkler, devlet, seçkinci yani elitist bakış açısı temel hakim parametredir. Padişahları, komutanları, paşaları anlatmaktan reayaya gelemezler mesela benim gibi bir tarihçinin baktığı yerden.”
Çetinkaya, “günümüzdeki bazı tartışmaların içeriğe değil, kostüme ilişkin olduğu” kanısında:
“AKP ilk döneminde tarih konusunda, iddialarında daha utangaçtı. Bir yandan sanki Ayasofya ve Kariye camiinin ibadete açılması radikal bir değişim gibi geliyor. Ama diğer yandan ilk dönemine oranla Erdoğan daha milliyetçi, daha devletçi ve hatta daha Türkçü. Zaten İslamcı kesim de aslında çokça milliyetçi, devletçi ve Türk merkezlidir.
“Ama buna rağmen biz yine de bir çatışmadan ve değişimden bahsedebiliyoruz. Buradaki tartışmanın ben hala içeriğe dair değil kostüme ilişkin olduğunu düşünüyorum. Ama bu kostüm ben dahil birçok insan için daha radikal bir değişimmiş gibi de hissettirebilir kendini o ayrı. Zira gündelik hayat ve kültürel kodlar da önemli mevzular.”
Armağan: ‘Sultan Vahdettin’i tartışabilmeliyiz’
Mustafa Armağan, “tarihin tarih alanında kalması gerektiğini” savunanlardan.
“Müsaade edilmiyor, çünkü Kemalist sistem tarihin tarihçilere bırakılmayacak kadar tehlikeli olduğuna inanıyor. Tarihe bu kadar yüklenirseniz bumerang gibi bir gün başınıza çarpması mukadderdir. Bugün yaşanan, Kemalizm’in 95 yıl önce attığı bumerangın dönüp kendisine çarpması hadisesidir” yorumunu yapıyor yazar.
Kendisi, tarihi olay ve kişilerin tartışılabilmesine ihtiyaç olduğunu söylüyor:
“Klasik kitaplarımızda adalet bir şeyi ait olduğu yere koymak şeklinde tarif edilir. Biz de adalet istiyoruz: Yani tarihteki olayların veya şahsiyetlerin ait olduğu yerlere konulmasını. Bundan rahatsız olanlar var. Doğru. Bunu ifrata vardırarak yanlış uygulayanlar da var. O da doğru. Ama bunların olması gerekiyor. Tartışabilmeliyiz. Tartıştıkça mantıksız noktalarımızın farkına varacak ve birbirimizi tanıyacağız.
“İngilizler Cromwell’i tartışacaklar, Fransızlar Petain’i, biz de Sultan Vahdettin’i. Lakin İngilizler ve Fransızlar Cromwell ve Petain’i tartışabiliyor ama biz tartışamıyoruz.
“Biz diyoruz ki kavga etmeyelim, dinleyelim, müzakere edelim, mübahese edelim, mübareze edelim, sonra münakaşa edelim.”

Türkiye’de muhalefet iktidarın; 19 Mayıs, 29 Ekim, 23 Nisan, 30 Ağustos gibi tarihlerdeki kutlamalara yaklaşımına tepki gösteriyor.
Siyaset mi belirleyici olacak?
Doğan Çetinkaya, önümüzdeki dönemde, Türkiye’de yeni tarih anlatısıyla ilgili tartışmaların doğrudan siyasetle belirleneceği kanısında.
Bunu açarken, “Yeni Türkiye” söylemine ve siyasi ittifaklara da değiniyor:
“15 Temmuz’dan sonra daha artan şekilde, Erdoğan’ın bir ‘yeni’ vurgusu var. İttihatçıların döneminde, Kemalist dönemde hep bu öne çıkar: ‘Yeni Türkiye.’ Aslında bu kuruculuk iddiası ve yeni bir şey yaratma motivasyonu birçok şeyde olduğu gibi kendine ait ve yeni bir şeyler kurmayı gerektiriyor. Tarih de bunlardan biri.
“Gezi İsyanı, 15 Temmuz darbe girişimi, FETÖ ile çatışma çerçevesinde yeni bir siyasal koalisyon kuruldu. Bu koalisyon bir teyakkuz hali üzerine inşa edildi. Bir varlık yokluk algısı üzerinden devletin güvenlik aygıtı, AKP, MHP’yi bir araya getirdi. Şu an AKP’nin liberal döneminden farklı bir rejim içerisindeyiz. Liberal dönemdeki utangaç tarihsel göndermeler ise özellikle İslamcı tabanı konsolide etmek için radikalleşiyor.
“Ancak burası da koalisyonun yumuşak karnı. Daha önce olmadık ölçüde Cumhuriyet sembolleri ile bir çatışma gündeme gelirken koalisyonun içinde Doğu Perinçek gibi şahıslar da var. Ama onun ötesinde ne kadar dönüştüğünü bilmesek de ordunun kendisi var. Mesele burada Erdoğan’ın tarihe ilişkin kullandığı farklı renk ve boyaları Kemalist, cumhuriyetçi, Atatürkçü çizgileri kapatmak için ne kadar kullanacağı ile ilişkili.”
Türkiye’deki yeni tarih anlatısıyla ilgili tartışmalar, önümüzdeki dönemde de devam edecek gibi duruyor.
Tartışmaları, ileride hangi gelişmelerin ateşleyeceğini tahmin etmek zor olsa da mesele; güncel siyaset, ideoloji ve kültürel hegemonya gibi tartışmalarla iç içe geçecek gibi görünüyor.
Kızıl elma: Kavramın anlamı nedir? İktidar kızıl elma söylemine neden başvurdu?
2018 yılında, Türk Silahlı Kuvvetleri’nin Suriye’nin Afrin kentine yönelik düzenlediği Zeytin Dalı Harekatı’na katılan bir asker, kendisine yöneltilen “İstikamet neresi?” sorusuna “Kızıl elma” yanıtını vermişti.
O günlerde Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan da bir konuşmasında bu askerin sözlerini hatırlatıp, “Evet, bir kızıl elmamız var. Biz o hedefe doğru gidiyoruz” demişti.
Kızıl elma ile neyin kastedildiği o günlerde tartışma konusu olmuş, Cumhurbaşkanlığı Sözcüsü İbrahim Kalın, şu yorumu yapmıştı:
“Bugün, 2018 yılında kızıl elma; Türkiye Cumhuriyeti’nin bütün vatandaşlarıyla beraber barış, huzur içerisinde, refah içerisinde ve bağımsız bir şekilde yaşaması hedefidir.”
Kızıl elma kavramı iki yıl sonra, bu kez Cumhurbaşkanlığı İletişim Başkanlığı’nın hazırladığı bir kliple yeniden gündeme geldi.
Başkanlığın, Malazgirt Zaferi’nin yıldönümü nedeniyle hazırladığı klip, kutlamalara özel olarak bestelenen Kızıl Elma Marşı için hazırlandı.
“Malazgirt’te şahlanan Alparslan gibi / Zaferlerle tarih yazan ecdadım gibi / Çağ kapatıp çağ açan ceddimiz gibi/ Hedefimiz kızıl elma marş ileri” marşın sözlerinden bazıları.
Klipte, Malazgirt muharebesinden İstanbul’un Fethi’ne, oradan Osmanlı dönemine çeşitli savaş ve fetih sahneleri canlandırılıyor. Günümüz Türkiye’sinin güvenlik güçlerinin görüntülerine de klipte yer veriliyor ve ayrıca 15 Temmuz’da yaşananlar ile Ayasofya’nın ibadete açılmasına gönderme yapılıyor.
Klibin sonlarında ise Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan görülüyor ve Erdoğan, Kuran-ı Kerim’in Fetih suresinin ilk ayetlerini okuyor.
Erdoğan, son günlerde Twitter’dan paylaştığı başka bir klipte ise Niyazi Yıldırım Gençosmanoğlu’nun ‘Malazgirt Marşı’ şiirinden bir bölüm okudu.
Erdoğan’ın okuduğu bölümde, “Yiğitler kan döker, bayrak solmaya / Anadolu başlar, vatan olmaya. Kızılelma’ya hey, Kızılelma’ya…” sözleri de yer alıyor.
Bu gelişmelerle birlikte Kızıl elma söylemi kamuoyunda yeniden tartışılmaya başlandı.
Bu tartışmalar yer yer 30 Ağustos Zafer Bayramı kutlamalarının kısıtlanmasının bir çifte standart içerdiği yönünde eleştiriler içeren tartışmalarla iç içe geçti.
Bu dönemde kamuoyunda en fazla merak edilen sorulardan biri, her şeyden önce kuşkusuz “Kızıl elma nedir?” oldu.
İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi öğretim üyesi olan, son öğrenim döneminde Londra Üniversitesi Birkbeck College’da misafir öğretim üyesi olarak görev yapan, çalışma alanları arasında modern Türkiye tarihinde milliyetçilik de yer alan Doç. Dr. Y. Doğan Çetinkaya, “Kızıl elmanın Türk milliyetçiliğinin düşünsel bagajında, en genel anlamda bir tür cihan hakimiyeti ülküsü olduğunu” söylüyor.
BBC Türkçe’ye konuşan Çetinkaya, ‘Kızıl elmanın farklı dönemlerde biçim değiştiren bir ülkü olduğunun altını çiziyor:
“Belki devlet ve imparatorluk öncesi Türk boylarında da unsurlarını bulabileceğimiz, Osmanlı bir imparatorluk haline geldikten sonra Yeniçerilerin kullanacağı bir semboldür. ‘Devlet kurma geleneği adeta alnına yazılmış, kaderine işlenmiş’ Türk milletinin bir cihan devleti oluşturma ülküsüdür. Bu devlet ne yapacaktır bu mite göre? Diğer milletlere önderlik edecek, onları egemenliği altına alarak kendilerine güvenlik, saadet ve refah bahşedecektir.
“Bu arada uzakta ve gelecekte olan ve ulaşılması gereken bir düş olduğu kadar bazen de bir teyakkuz halinin ifadesidir. Mevcut bir esaretten kurtuluşun ülküsüdür. Bu, Orta Asya’dan çıkıp gelme ya da Ergenekon’dan kurtulma olabileceği gibi dört bir yanı içten ve dıştan sarılmış milletin bir kurtuluş hikayesi ve destanı da olabilir. Kurtuluş Savaşı’nda olduğu gibi ya da Balkan Savaşı tarzı hezimetlerden, travmalardan kurtuluş gibi.

“Bugün tabii kızıl elma dendiğinde haklı olarak Türk milliyetçiliğinin doğuşunda yer almış ve ona katkıda bulunmuş Ziya Gökalp akla gelir. Onun ‘Kızıl Elma’ kitabı da 1914 yılında yayımlanmıştır. Çok manidar bir tarihtir bu. Hem İkinci Meşrutiyet yıllarında, yani 1908 Devrimi’nden sonra İttihat ve Terakki Cemiyeti’nin iktidarında yükselen Müslüman – Türk milliyetçiliğinin bir kolu olan Turan ülküsü ile ilişkilidir hem de Balkan Savaşları ve ardından Birinci Dünya Savaşı’nda artık bir teyakkuz halinde olan milliyetçilerin ve devlet seçkinlerinin, aydınların ruh haline denk düşer. Çünkü bir milletin varlık yokluk davası içinde olmasını ifade eder.
“Erken Cumhuriyet döneminde yeniden kuruluşun bir öğesi olarak yine ulaşılması gereken bir hedef, ülkü olarak yeniden biçim değiştirir. Kısacası, dünyadaki birçok milliyetçilikte benzerini bulabileceğimiz, kendi milletine tarihsel hatta tarih aşırı bir misyon, bir görev biçen bir ütopyadır.
Çetinkaya, modern Türkiye tarihinde bu kavramın hem milliyetçi hem de İslamcı akımlar tarafından kullanıldığını belirtiyor: “Ziya Gökalp’ten Necip Fazıl’a milliyetçi ve İslamcı düşüncenin farklı tonlarında onun bir biçimini, bir türevini bulmak işten bile değildir.”
Peki iktidar, şimdilerde kızıl elma kavramına neden başvurdu ve bu ideale bugün hangi anlamı yüklüyor?
Medyada ve sosyal medyada yazılanlara bakıldığında, iktidara yakın kesimlerden bu kavrama farklı anlamlar yüklenebildiği görülüyor.
Cumhurbaşkanlığı İletişim Başkanı Fahrettin Altun ise Twitter’da ‘Kızıl Elma’ Marşı klibini paylaşırken bu kavramla ilgili şu yorumu yaptı:
“Bizim için #Kızılelma büyük ve güçlü Türkiye’dir. Malazgirt’ten 15 Temmuz’a destanlar yazan milletimizin kutlu yürüyüşüdür. Kızılelma, gölgesinde nice mazlumun serinlediği ulu çınardır. Cebeli Tarık’tan Hicaz’a Balkanlardan Asya’ya tüm insanlığın hasretle beklediğidir.”
Siyaset bilimci Doğan Çetinkaya, günümüzde ‘Kızıl Elma’nın savunmacı bir biçiminin kullanıldığı kanısında:
“Erdoğan, çok yoğun bir teyakkuz söylemi kullanmakta. Yani klasik devlet ve milliyetçi retorikten aşina olduğumuz, içte ve dışta, bu milletin öz değerlerine sahip olmayan, hatta ona özsel olarak ve fıtraten karşı ve düşman olanların Türk milletini yok etme gündemine karşı bir teyakkuz hali. İşte ‘Üst Akıl’ın, büyük düşmanın Türk milletini yok etmeye çalışması karşısında bir direniş.
“Hatta burada da yine bir tesadüfün eseri olmayacak şekilde ‘Türk milleti yine seçilmiş bir millet’. AKP medyasını ve sosyal medyasını takip ederseniz karşınıza mesela şu tür bir iddia çıkar: ‘Son kale Türkiye.’ Neyin kalesi? Aslında insanlığın iyi yanının temsil edildiği değerlerle çevrelenmiş bir kale. Ve düşerse insanlığın, mazlumların, iyiliğin kaybedeceği son ülke.
“Yani aslında kızıl elmanın savunmacı bir biçimi ile karşı karşıyayız. Kızıl elma aslında Türkiye. AKP söyleminde yeni Türkiye. Vesayetten kurtularak kendi öz bilincine varmış hakiki Türkiye. Ama aynı zamanda bu ‘büyük milletin’ dünyadaki, Suriye’deki, Libya’daki, Filistin’deki, Afrika’daki mazlumları kurtarmak için de çabaladığı bir ülke. Peki saldırı nereye? Kızıl Elma’nın faili olan millet. Yani bu toprakları ülke ve vatan yapan millet. Kızıl Elma’yı var eden özne. Ve tabii onun bir temsilcisi var.”
Bu arada Çetinkaya, Ayasofya ve hilafet tartışmalarının da kızıl elma anlayışının bir parçası olduğunu savunuyor.

Kızıl elma, Türkiye’de yıllardır Ülkücü kesim tarafından yoğun olarak sahiplenilen bir kavram.
Uzun bir dönemdir Ülkücü çevrelerin sıklıkla başvurduğu bu kavramı iktidarın günümüzde bu derecede kullanmasını, AKP ile MHP arasındaki ortaklığa bağlayan yorumlar da yapılıyor.
Örneğin Marmara Üniversitesi İletişim Fakültesi Öğretim Üyesi, Yeni Şafak gazetesi yazarı Prof. Dr. Ergün Yıldırım konuyla ilgili sosyal medyada şu yorumu yaptı:
“Ak Parti ve MHP Cumhur ittifakı fikriyatta da bir senteze yöneliyor. Kızılelma Marşı bunu gösteriyor. Kan, soy vurgusu, Türklüğe çekilen büyük komutan Alparslan…Bunun yanında Îlâyı kelimetullah… Bakalım ittifakın geliştirmeye çalıştığı bu sentez ideoloji tutacak mı?”
Siyaset bilimci Çetinkaya ise AKP ve MHP ile başka aktörleri de kapsayan bir siyasi birliktelikten bahsediyor ancak burada özellikle son yıllardaki bazı siyasi gelişmelerin Erdoğan gibi devletin güvenlik aygıtını topyekun teyakkuz haline getirdiğini, bu birlikteliğin bunun üzerinden kurulduğunu görüşünü dillendiriyor. Çetinkaya, bunun kızıl elma koalisyonu olarak da adlandırılabileceğini belirtiyor ve kızıl elma anlayışının bu birlikteliğin ihtiyaçlarıyla uyumlu olduğunu savunuyor:
“Bir siyasi grup ile milletin varlık yokluk mücadelesinin çakıştığına inanılıyor ve bunun çerçevesinde bir siyasi koalisyon oluşmuş durumda. Milletin, devletin ve bu grupların kendi beka sorunları şimdilik birlikteliği zorunlu ve faydalı kılıyor. Kızıl elmanın temsil ettiği devlet, din, milli ülküler gibi birçok değer, ortaklığın inşa edileceği ruh hali ve söylem için her türlü olanağı sağlıyor.”
Kızıl elma söylemine iktidar tarafından önümüzdeki dönemde ne sıklıkla başvurulacağını ve bu söylemin içinin nelerle doldurulacağını tahmin etmek zor.
Ancak bunun şekillenmesinde, iç ve dış siyasetteki genel gelişmeler kadar iktidar partisinin ittifak stratejisi de önemli bir rol oynayabilir gibi duruyor.
Sunuş
1924’de kurulan Türkiye İş Bankası 100. yılını kutluyor. Gerek kurucusu ve kuruluş misyonu gerek Türkiye’nin iktisadi ve mali tarihi içindeki önemi gerekse de kurumlar tarihindeki nevi şahsına münhasır konumu nedeniyle 2024’te bu bir asırlık geçmişe bakmak birçok açıdan öğretici.
Türkiye İş Bankası uzun siyasi ve askeri bir Milli Mücadele ve Kurtuluş Savaşı’nın hemen arkasından, bu mücadeleyi yürüten bir kuşak tarafından kuruldu. Gerçek anlamda bir bağımsızlığın ancak iktisadi bağımsızlığın sağlanması ile mümkün olduğuna inanmışlardı. Osmanlı İmparatorluğu’nun çöküşünün sebeplerinin başında iktisadi ve mali bağımsızlığını kaybetmesini görüyorlardı. Başta Gazi Mustafa Kemal Paşa olmak üzere Türkiye Cumhuriyeti’ni kuran bir kuşak 1908 Devrimi ile kazanılan anayasal parlamenter düzenin ve siyasal reformların milli bir iktisat politikası olmaksızın başarıya ulaşmasının güç olduğu sonucuna varmışlardı. Nitekim çetin bir mücadelenin sonucunda zorluklarla kazanılan askeri ve siyasi zaferin ardından Gazi Mustafa Kemal Paşa’nın yaptığı ilk vurgu “iktisadi zaferlerle taçlandırılmadığı” takdirde bu zaferlerin geçici olacağıydı. II. Meşrutiyet Dönemi’nde gelişen anayasal ve milli iktisat arayışları cumhuriyet ve iktisadi bağımsızlık adımlarıyla mantıksal sonucuna erişiyordu.
Türkiye İş Bankası bu milli iktisat ve iktisadi bağımsızlık arayışının bir sonucuydu. 20. yüzyıl başı Türkiye tarihi siyasal/kültürel seçkinlerin ve milli burjuvazinin bir milli siyaset ve milli iktisat arayışının geliştiği bir evreydi. Her dönemde olduğu gibi dünyadaki çağdaş gelişmeler yakında takip ediliyor ve onun bir parçası olunuyordu. Bu dönem cumhuriyetin ve ulus-devlet inşasının merkezinde olduğu bir evre olarak şekillenecekti. Bu çerçevede Türkiye İş Bankası’nın cumhuriyetin ilanından bir yıl sonra ve sembolik olarak Kurtuluş Savaşı’nı zafer ile nihayetlendirecek Büyük Taarruz’un ilk günü olan 26 Ağustos’ta kurulması bir tesadüfün eseri değildi. Türkiye’nin gerçekten bağımsız olabilmesi ve kurtulması için iktisaden kalkınması ve sanayileşmesi gerektiğine inanılıyordu.
1924’e gelene kadar bu alanda gerek siyasal çevrelerin gerekse de milli burjuvazinin çeşitli bankacılık girişimleri ve deneyimleri yok değildi. Ancak milli ekonomiyi yönlendirecek ve iktisadi bağımsızlığı inşa edecek çağdaş bir ulusal banka 1923 itibarıyla hala en önemli taleplerin başında geliyordu. Gazi Mustafa Kemal Paşa ve Celal Bayar bu alanda hızlı adımlar atmaya başladıklarında ilk karşılaştıkları tepki “Türkler Bankacılık Yapamaz” iddiası olmuştu. Daha önceki bankacılık deneyimlerine rağmen sermayesi, çalışanları ve yöneticileri ile milli bir bankanın kurulabileceğine kurucu kadro içinde dahi şüpheyle yaklaşanlar az değildi. Bankacılık çok ince ihtisas gerektiren özel bir alandı. Ancak birçok alanda köklü adımlar atan ve bir ulus-devlet inşasına soyunmuş kadroların bu konuda çekingen olmaları çok mümkün değildi. Gerekli sermaye ve sermayedarlar bulunduktan sonra Gazi Mustafa Kemal Paşa kurucu müdür Celal Bayar’a her türlü başarının anahtarı olarak tek bir tavsiyede bulunmuştu: “Zeka, dikkat, iffet ve metodik çalışma”.
Bu anlayışla 1924’de kurulan Türkiye İş Bankası herşeyden önce “Memur değil İş Kadrosu” anlayışıyla Türkiye’de bankacılık alanını var edecek bankacı kuşaklar yetiştirdi. Bankayı bir cumhuriyet kurumu olarak sahiplenen İş Bankalıları yarattı. Verdiği krediler ve kurduğu iştirakleriyle bir milli iktisat rüyası olan sanayileşme konusunda köklü adımlar atılmasına vesile oldu. Dolayısıyla Türkiye Cumhuriyeti tarihinin en önemli kurumlarının başında gelen Türkiye İş Bankası bir tarihçi için alelade bir çalışma alanı değildir. Bir asırlık cumhuriyetin farklı veçhelerini anlamak açısından bir membadır. Nitekim elinizde tuttuğunuz prestij kitabı da dört yıldır yürüttüğümüz ve birkaç ciltlik akademik bir çalışma olarak yayımlanacak Türkiye İş Bankası Tarihi’nin bir çıktısı, ürünü. Yıllara dayanan bir araştırma ve yazım sürecinden süzerek okuyucuya sunduğumuz bir kitap. Böyle bir çalışma mevcut olduğu için çalışmayı dipnotlara ve akademik bir dile boğmaktan imtina ettik. Yine de bir bilimsel çalışmanın ürünü olduğu için metnin referanslarını ilgilisi her bölümün sonunda bulacaktır.
Bütün bu araştırma ve yazım sürecinde gösterdikleri kolaylıklar ve esirgemedikleri destek dolayısıyla başta Yönetim Kurulu Başkanı Adnan Bali ve Genel Müdür Hakan Aran olmak üzere bütün Türkiye İş Bankası ailesine teşekkür ederim. Kökleri mazide olan bir geleceğin inşası için çalışmaya devam eden İş Bankalıların 100 yıllık tarihlerinin bu kısa hikayesini beğeneceklerini umuyorum.
Beyoğlu 2024
Asr-ı Fener Fenerbahçe 1907-2007 kitabının yarısını yani ilk 50 yılını (1907-1957) Y. Doğan Çetinkaya kaleme almıştır.
Yayına hazırlayan ve derleyen: Melih Esen Cengiz
Fenerbahçe ‘nin 100. yılı onuruna hazırlanan bu kitap sadece 2007 adet basılmıştır.
Asr-ı Fener, Melih Esen Cengiz başkanlığında 40 kişilik çalışma grubunun, devlet arşivleri özel arşivler, müzeler, kütüphaneler ve yabancı arşivlerdeki yüzlerce süreli yayın ve kitabı inceleyerek Fenerbahçemizin tarihi ile ilgili 50 bine yakın fotoğraf, tablo ve belgeye ulaşmasıyla hazırlandı.
Ayrıca Fenerbahçe ‘de görev yapmış sporcular, idareciler ve yakınlarıyla söyleşiler yapıldı; değerli görüşleri kaynak olarak kullanıldı.
Toplamda 2 yıl süren bir çalışmayla hazırlanan Asr-ı Fener ‘de, bugüne kadar bilinmeyen veya az bilinen belgeler, fotoğraflar ve tablolarla oluşturulmuş benzersiz bir içerik…
Atatürk ile Fenerbahçe ‘nin çeşitli zamanlardaki ilişkilerinden, Fenerbahçe Kulübü ‘nün kurucuları ile ilgili anılar ve yeni bilgilere; 1. Dünya Savaşı ve Kurtulu Savaşı ‘ndaki Fenerbahçelilerin yaptığı hizmetlerden, Türk Resim Sanatı ‘ndaki önemli sanatçıların bugüne dek az bilinen Fenerbahçe konulu yağlı boya çalışmalarına; Fenerbahçe logosu ve rozetlerinin evriminden, Fenerbahçeli sanatçı ve siyasetçilerle ilgili bölümlere kadar uzanan geniş içeriği ile Asr-ı Fener ‘i okurken, şanlı Fenerbahçe tarihinde eşsiz bir yolculuğa çıkacaksınız.
1907 Fenerbahçe Derneği ve G yayın grubu yayınıdır.
Teknik Bilgiler
- Özel koleksiyoner kitapları yapımında uzman Lem – Milano firmasında baskı ve el ile ciltleme,
- 2000 ‘e yakın fotoğraf ve belge,
- 536 Sayfa,
- 200 gr. en iyi kalite kağıt,
- 70cm. x 50cm. sayfa boyutu,
- Gerçek deri cilt ve 22 ayar altın kaplamadan oluşan logo ve yazılar,
- İpek satenden yapılmış ve altın kaplama logolu cilt kabı,
- Özel sertifika ve numaralı ciltler,
- Orijinal ambalajından paketleme ve özel üretim rahle
1917 Devrimlerinde Geçici Hükümet ile Petrograd İşçi ve Asker Delegeleri Sovyetleri’nin oluşturduğu “ikili iktidar” yanında büyüyen ve gelişen ve adeta “üçüncü bir iktidar odağı” oluşturan fabrika komiteleri, konseyleri, yerel sovyetleri, sendikaları, işçi milisleri ve kızıl muhafızları üzerine bir değerlendirme….
Bir infialdir gidiyor İslamcı mahallede: “Cem küçük #AllahBüyük.” “Reis”in en önemli medya müdafilerinden olan Küçük’e neden peki bu tepki?
Küçük’ün televizyonda neredeyse her gün çıktığı akşam programlarından birinde referandum değerlendirmesi yaparken söylediği sözler. Mavi Marmara gemisinde olanlara “manyak” demesi ve dahası onları “Radikal İslamcılık” ile kodlaması sosyal medyada çığ gibi büyüyen bir tepkiye yol açtı. Özellikle İslamcı cenah Kemalizm, Batı ve 28 Şubat tarafından kullanıldığına inandığı ve kendisine karşı düzenlenen saldırıların bir bahanesi olarak algıladığı “Radikal İslamcı” kodlamasından en az “manyak” küfrü kadar rahatsız oldu. Zira mevcut düzen ve Erdoğan ile “zor” ve netameli bir ilişkileri var. Kendi mahalleleri saydıkları mahfillerde kendilerine karşı bu tür açık eleştiriler bu netameli ilişkinin iki ucu keskin bir bıçak olduğunu yüzlerine vuruyor. Tepkinin asıl nedeni bu. Bu da tepkiyi bir infiale dönüşmesine vesile oluyor. Bunun için biraz bu netameli ilişki üzerinde durmak gerekiyor.
Mevcut düzen yerine İslami esaslara dayanan Şeri/Kurani bir rejim kurmak isteyenlerin ve bu yüzden Radikal İslamcı olarak da tanımlanabilecek bir cenahın AKP ile ilişkisi bu temel iddiaları ile açıktan çelişkili bir durum. AKP sadece solcular için değil, önemli sayıda İslamcı entelektüel için de muhalif İslami unsurların, örgütlerin, cemaatlerin, derneklerin, vakıfların düzene entegrasyonunu imliyor. AKP’nin uzun iktidarı kendilerini rejim ve düzen karşıtı olarak tanımlayan İslamcıları iki cami arasında binamaz bırakıyor.
Kendilerine sorsanız bunun muhtelif sebepleri var. Çokça itiraf ettikleri gibi bunun başlıca sebebi ikbal kaygısı ve kişisel çıkar hesapları. İktidarın nimetlerinden faydalanmak isteyen birçok unsur AKP ile bütünleşmiş durumda. Ancak altı çizilen ikinci sebep ise daha önemli: gündelik hayatın ve devlet politikaların muhafazakarlaşması ve İslamlaşması. İslami referansların devlet eliyle yaygınlaştırılması. AKP’nin kendilerine açtığı alanın önemini teslim eden bir itiraf bu. Bunun bedelinin ise “devrimcilik” iddialarının terk edilmesi olduğu açıktan söylenemiyor tabii. Siyasi çatışmalarda devletleşen AKP’ye karşı gelinemediği için yapılan siyasi mücadele daha çok ona seslenerek daha fazla İslamileşme talep etmek oluyor. Yani “bağımsız” olduğu iddia edilen bir yerden “yapıcı” eleştirellik. Ancak bu konum AKP’nin Batı karşıtı söylemi tavan yaptığında biraz tatmin olurken Batı ve özellikle İsrail ile her yakınlaşma bu kesimi zora sokuyor. Zira açıktan bir destek verilmiş durumda.
Tam da bu noktada yine AKP ve Erdoğan arasında bir ayrıma gidildiği gözleniyor. Aynen son referandum sürecinde olduğu gibi. AKP’de meydana gelen kötülükleri Erdoğan’ın kötü çevresine bağlayan, AKP’deki İslamcı olmayan menfaat şebekeleri ile ilişkili gören bu bakış “reis”i de yalnız adam olarak kabul ediyor. Aslında istediği ve talep ettiği pozisyon da etrafındaki onu da düşünmeyen dalkavuklar yerine kendilerinin istihdam edilmesi belki. “Evet” kampanyası yürüten İslamcı cenah referandumu Erdoğan’ın oylanması olarak algıladığı ve AKP dönemini düzene entegrasyondan çok, bir kazanımlar dönemi olarak gördüğü için 16 Nisan’da Reis’in arkasına geçti. Burada anlatılan daha uzun bir yazı gerektirdiği için bu cenahın pozisyonunu özetlemek için bu kadar yeter sanırım.
“Bana mı sorup gittiniz?”
Ancak onlar için sıkıntı bizzat Erdoğan’ın istemedikleri politikaları açıktan ve üstüne basa basa savunduğu zamanlarda ortaya çıkıyor ve gizlenemez bir hale geliyor. Bu tip bir durum 2016 yazında İsrail ile yakınlaşmanın tekrar başladığı ve Erdoğan’ın Mavi Marmara için “Bana mı sorup gittiniz?” dediğinde ortaya çıkmıştı.i İHH’nın eleştirel açıklaması üzerine de damardan Reisçilerle İslamcı cenah yine karşı karşıya gelmişti. Yani bu mahallede “Reisçiler” ile “Pelikancılar” dışında zaman zaman açığa çıksa da “İslamcılar” arasında da bir gerilim mevcut. 2016’da tabii ki bu mahallenin en önemli örgütlerinden bir tanesi olan İHH Erdoğan karşısında geri adım atmak zorunda kaldı. Çünkü bu mahallede Reisi açıktan eleştirmek çok mümkün değildi ve sırası geldiğinde bunun ne kadar tehlikeli bir iş olabileceğini bu mahalle de tecrübe etmeye başlayacaktı. Özellikle FETÖ karşıtı takibatın, bu mahallede desteklense de, bir tür “cadı avına” dönüşmüş olduğu da kabul ediliyor.
15 Temmuz darbe girişimi radikal İslamcılarla AKP arası ilişkide önemli bir kırılma noktası oldu. Radikal İslamcı cenah 15 Temmuz “direnişinden” (bu süreçte sokakta oynadıkları rolden dolayı) kendi konumlarının iyileştirilmesini istedi, ama aynı anda birçok yakınını da cadı avına kurban verdi. Özellikle KHK konusunda yaygın bir huzursuzluk ortaya çıktı. Bu huzursuzluğun ana eksenini toplumsal olarak ilişkide oldukları kesimlerin çıkarlarını zora sokan KHK’lar gibi mevcut politikaları eleştirememeleri oluşturuyordu. Zira Reise ihanet ettikleri ve FETÖ’cü olabilecekleri iddiası Demokles’in kılıcı gibi sallanıyordu tepelerinde. Artık eskisinden daha zordu mevcut politikaları eleştirmek ve “bağımsız” bir eleştirellikte durmak. Bir de her geçen gün referandumda olduğu gibi “evet”çi ve daha fazla “Erdoğan”cı oluyorlardı. Erdoğan’a AKP içinde bile başka kurtuluşçu bir misyon yüklüyorlardı. Kendisi değil, çevresi kötüydü ancak.
İşte Cem Küçük’ün sözlerinin bir infiale yol açmasının sebebi tam da bu ortam ve yarattığı ruh haliydi. İçinde bulundukları sıkışmışlık ve düzene yamanma durumu, Erdoğan’ı eleştirememenin yarattığı birikme, Küçük’e karşı patlamış oldu. Daha önce Mavi Marmara için “Bana mı sordunuz?” diyen, Ayasofya konusunda “Önce bi’ Sultanahmet’i doldurun bakalım” diyen Erdoğan’ın kendisiydi. Çevresi değil. Yine birçok konuda olduğu gibi İsrail ile yakınlaşma gibi konularda da asıl karar verici Erdoğan’ın ta kendisiydi. Erdoğan’a ancak çok dolaylı ve kibar yorum yapmak zorunda kalan bu çevreler içlerinde biriktirdikleri tepkilerini Küçük benzeri şahsiyetlere yöneltiyorlar.
Oysa AKP ve Erdoğan’ın düzene entegrasyonunu aşırı bir yorum kabul eden bu çevreler yaşanan problemleri bir takım arızi ve kişisel problemlerden kaynaklı kabul ediyorlar. Geleneksel cemaatler gibi politikaya mesafeli durmak da istemeyen, tam tersi İslami bir siyaset inşa etme iddiasında bulunan bu cenah, devleti ve yeni resmi ideolojiyi karşısına alamadığı için tam anlamıyla bir politikasızlık ve söylemde kalan bir iddiaya saplanmış durumda. Bu batakta debelenme de Çar’a seslenmeye çalışan Rus köylüsü misali kendisini eylemsizliğe hapsediyor.
Bu cenahın kaçırdığı, Reislik düzeninde asıl olanın biat ve itaat olmasıdır. Onun için kendilerinin yalakalık olarak gördüğünün başka mahfillerde değişik algılandığı daha olasıdır. Yine sosyal medyada dönen tartışmalarda azımsanmayacak bir kesimin “Cem Küçük hata yapmış çıkar özür diler, ayrıca bu adamdan başka da ekranlarda cesurca konuşan yok” yorumları yapması, “radikal” İslamcıların mahallede işlerinin kolay olmadığını da gösteriyor. Tam bu ortamda Mavi Marmara ile 15 Temmuz ruhunun aynı ruh olduğunu vurgulamak ya da Star gazetesini Cem Küçük kovulana kadar almayacağını ilan etmek bu zayıf konumlarının bir itirafı sadece.
Bundan dolayı son tartışmayı da genel olarak, “Kızım sana söylüyorum gelinim sen anla” tabirinin kötü ve acınası bir örneğinden başka bir şey olarak görmemek gerekir.
Serpil İLGÜN
Yrd. Doç. Doğan Çetinkaya: Hiç olmadığı kadar bir Erdoğancılıktan bahsedebiliriz.
Ekonomik kriz ve başkanlık, geçtiğimiz hafta da siyaset gündeminin öne çıkan iki başlığı olmayı sürdürdü. Krizi önleme tedbirlerinden biri olarak halkı dolar bozdurmaya çağıran Erdoğan, doların kısmi düşüşü karşısında da kampanyayı sonlandırmadı ve halka “Amaçları bizi yok etmek. Bu saldırının da üstesinden geleceğimize eminim. İşte dolar düşmeye başladı. Ama yetmez, daha da yüklenin” mesajı verdi.
Pazartesi röportajında bu hafta, dolar bozdurma kampanyasının arka planını konuştuk.
Kısa sürede teşviklerle örülü bir kampanyaya dönüştürülen ve “2 bin dolar bozdurup makbuzunu getirene mezar taşı bedava”dan, “500 bin dolar bozduranın adını üniversite anfisine vermeye” dek çeşitlilik gösteren kampanya, salt doları düşürmeye mi odaklı? Dolar bozdurmak, neden vatan savunusuyla eş tutuluyor? “Doların yükselişi, Türkiye düşmanlarının yeni oyunu” söylemi nasıl karşılık buluyor?
İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Öğretim Üyesi Yrd. Doç. Y. Doğan Çetinkaya yanıtladı.
Çetinkaya, AKP- MHP uzlaşısını ve başkanlık sistemini de değerlendirdi.
Erdoğan “Yetmez, milletim daha da yüklenmeli” diyerek dolar bozdurma çağrısını sürdürüyor. Buradaki amaç tamamen iktisadi mi? Yani salt doların ateşinin düşürülmesi için mi vatandaş seferber ediliyor?
Tabii ki hayır! Bu soru aslında benim çalıştığım konuların kapsamına giriyor. Hem yüksek lisans, hem doktora tezimi “Osmanlı’da boykot hareketleri” üzerine yazdım. Temel iddiam, bunların politik silahlar olarak kullanılan iktisadi eylemler olduklarıydı. Burada temel amaç ve motivasyon her zaman politiktir. İktisadi ve sosyal hedefler ikincildir. Ayrıca bu tür girişimlerin tarihsel örnekleri üzerine yapılan çalışmaların önemli bir tespiti, bu tür eylem, çağrı ve kampanyaların somut iktisadi sonuçlarının çok hesaplanabilir olmadığıdır.
Buna karşılık doların düşmesi, Erdoğan ve AKP çevrelerince kampanyayla ilişkilendiriliyor biliyorsunuz.
“Dolar bozdurma seferberliği”nin doların TL karşısındaki değeri açısından belki kısa dönemli karşılığı olabilir. Özellikle de kendi mahallesi içinde yüksek miktarda bir karşılığı olursa çağrının. Ama belirttiğim gibi zaten bunun gerçek iktisadi karşılığının ne olacağını da belki hiçbir zaman bilemeyeceğiz. Çok hesaplanabilir bir şey olduğunu düşünmüyorum. Çünkü daha birçok başka değişken ve girdi var.
Dolar bozdurma çağrısı, boykot gibi daha radikal ve kopuşçu bir çağrı değil. Daha utangaç bir çağrı. Zaten biliyorsunuz hükümet ABD ve AB’yi de doğrudan telaffuz etmemek için daha çok “üst akıl” gibi kavramlar kullanmaya çalışıyor. Yani gerek Cumhurbaşkanı, gerekse de AKP çevrelerinin Batı karşıtlığı utangaç ve ürkek. Bundan dolayı Şangay vs gibi çıkışlar da ergen haylaz çocuk tonunun çok ötesine geçemiyor.
Ancak şurası kesin ki kampanya her şeyden önce hem çok kısa dönemli, hem de palyatif bir çözüm olacaktır kuşkusuz. Fakat, çağrıdaki asıl neden ve motivasyon doların ateşinin düşürülmesinden ziyade, politik.
Yaptıkları sınırlı tasarruflarla doların iniş çıkışı üzerinde belirgin bir etki göstermedikleri halde, söylemin “15 Temmuz’da sokağa çıkıp vatanını kurtaran; şimdi de dolarını bozdurarak ekonomiyi kurtaracak olan halk” üzerinden kurulmasının sebebi ne?
İşte tam burada asıl amaç politik dediğim noktaya varıyoruz. Bu çağrı kamuoyuna yapılmış bir çağrı. Daha doğru bir ifadeyle “millet”e. Dolarınızın olup olmaması önemli değil. Önemli olan çağrı yapılan milletin ve o “ruhun” içinde hissetmeniz kendinizi. Bundan dolayı 15 Temmuz’da yaratılan “darbe karşıtı ruh”, “Yenikapı ruhu”, her ne derseniz deyin onu devam ettirmeyi, yeniden üretmeyi hedefleyen bir girişim. Yani sadece yaklaşmakta olan, ayak seslerini duyurmaya başlayan krize karşı bir ön alma çabası değil. Elbette o da çok önemli bir neden. Hızla içine girilmekte olan iktisadi istikrarsızlık içinde kendi mahallesini ve tabanını teyakkuz haline geçirmek isteği. Nitekim iktisadi ve mali gelişmeleri bir komplo ve 15 Temmuz darbe girişiminin bir devamı olarak anlatılması da bir tesadüf değil.
Zaten doların yükselişi de “15 Temmuz’da başaramayanların yeni bir saldırı hamlesi” olarak sunuluyor…
Evet, bundan dolayı dolar bozdurma seferberliği de darbeye karşı sokağa çıkanlara mücadelenin sürdüğü mesajını verme çabası. Yani kriz ve onun yaratacağı yıkım ve mağduriyetlerin müsebbibi dış düşmanlar, üst akıl. Kriz, sitemin bir sonucu değil buna göre. Ya da hükümet politikalarının bir sonucu değil. Bundan dolayı sınıfsal bir sorun da değil. Milli bir mesele. Hal böyle olunca hükümetin ve milletin başkumandanının arkasında kenetlenmeli millet. İşçiler emekçiler milli bir sorumlulukla davranmalı. Milli bir tavır almalı. Dolar bozdurmakta olduğu gibi. Bugün dolar bozdurma, yarın bir başka tavır. Bu ruhun içinde değilseniz zaten milletin de dışına düşersiniz. Yani “yerli ve milli” değil yabancı olursunuz. Böylece bir kriz durumunda hem bunun faturasını halka yıkmak daha kolay olur, hem de yükü omuzlarına bıraktığınız halkın önemli bir kısmını da arkanıza alarak oluşacak tepkiyi başka hedeflere yönlendirebilirsiniz. Ancak kriz bunun sadece bir boyutu. Dolayısıyla burada hedeflenen bir iktisadi krize karşı tedbir alma girişimi değil sadece. Bunu unutmamalı. Bu içinden geçmekte olduğumuz siyaset ve rejim tartışmaları çerçevesinde değerlendirilmesi gereken bir hamle. Sarayın politikaları ve uyguladığı yukardan aşağı seferberlik örüntülerinin bir görüngüsü.
Dolar bozdurma seferberliğinin karşılık bulmasında 15 Temmuz katkısı için ne söylersiniz? Darbe girişimi sonrasında kurulan dil ve yaşananlar, altını çizdiğiniz “vatan-millet”, “yerli-milli” propagandasının satın alınmasını kolaylaştırdı mı?
15 Temmuz çok önemli bir dönüm noktası oldu. Aslında daha öncesi de var elbette. Asıl kırılma noktası Gezi’ydi. Erdoğan’ın kendi mahallesine kapanması ve orayı konsolide etmeye çalıştığını yıllardır söylüyoruz. 15 Temmuz bu süreçte yeni bir seviyeye geçeceğimizin önemli bir işareti oldu. Başka bir merhaleye geçiyor gibiyiz. Öyle ki bugün artık daha önce hiçbir zaman olmadığı kadar bir “Erdoğancılıktan” bahsedebiliriz. Yani bir “reis düzeni”nin kurulmakta olduğu tespitini yapabiliriz. Nitekim bugün otoriter rejim tanımlamaları ve faşizm tartışmalarının yükselişi boşuna değil. 15 Temmuz sonrasında İslamcı grupların birçoğu da Erdoğan’ın iktidarını bir beka sorunu olarak daha net bir şekilde ortaya koyuyor. Saray bu noktada çok başarılı adımlar attı. Hatta Gezi sonrasında zaten söylediğimiz gibi AKP’den ziyade artık Erdoğan vardı. Bugün artık İslamcı mahallenin tüm renkleriyle Erdoğan giderse tüm “kazanımlar” gider noktasında olduklarını daha net söyleyebiliyoruz 15 Temmuz sonrasında. Nitekim İsrail-Mavi Marmara, Rusya-Halep gibi meselelerde doğru düzgün bir ses verilememesi ve Erdoğan eleştirisinin ortaya çıkamaması bunun bir göstergesi. Ya da çıksa dahi bunun daha çok AKP içindeki yozlaşma göndermeleri olması ve Erdoğan’ın bunlardan ayırt edildiğinin altının kalın kalın çizilmesi.
Sokağın militerleşmesi, 15 Temmuz sonrasında konuştuğumuz meselelerden biriydi. Dolar kampanyasına verilen destek, Erdoğan liderliği etrafında kenetlenen sağ, milliyetçi, muhafazakar kesimin konsolidasyonu, organizasyonal pozisyonu için ne söylüyor?
İslamcı cenahın bir bölümünün özellikle Kafkasya ve Balkanlarda ve son süreçte de Ortadoğu’da silahlı mücadele konusunda önemli bir tecrübe edindiğini söylemek mümkün. Her ne kadar bu kesimler Türkiye’deki İslamcı camia içinde marjinal de olsalar. Yine de 15 Temmuz darbe girişimine karşı direnişte ve özellikle Erdoğan’ın meydanlara yaptığı çağrıdan önce sokağa çıkmada bu tecrübenin de katkısı olduğunu düşünmek için yeteri kadar nedenimiz var. Ancak diğer yandan bu damar AKP iktidarı sırasında Türkiye’de önemsizleşti. AKP iktidarının İslamcı cenahın sistem karşıtlığını ve radikalliğini fazlasıyla törpülediği önemli bir tartışma başlığı. Sokağın militerleşmesi, sözünü ettiğim bu tespitten farklı bir olgu ve yukarıda altını çizdiğimiz gelişmenin bir parçası. Özellikle Melih Gökçek’in halkın 15 Temmuz sonrasında silahlanmaya başladığını haber vermesi ve bunun milletin tepkisi olarak doğal olduğunu söylemesi bunun bir göstergesi. 15 Temmuz aynı zamanda halkın milli tepkisini sokakta vermesi ve sorumluluğu devlet kurumlarına bırakması gerektiğini vaaz eden anaakım sağ söylemden de kopuşun bir miladı olabilir. Müstakbel bir otoriter rejimde paramiliter bir sokak gücü potansiyelini ne kadar barındırıyor bunu zaman gösterecek.
MHP-AKP UZLAŞISININ ESASINI SAVAŞ POLİTİKALARI OLUŞTURUYOR
Başkanlığı hedefleyen anayasa değişikliği taslağı Meclise sunuluyor. “Cumhurbaşkanlığı sistemi” taslağı, “Türkiye nereye gidiyor” sorusuna nasıl yanıtlar üretiyor?
Erdoğancılık ve buna tekabül eden güçlü bir tabanı olan, onu seferber etme kapasitesi de yüksek olan otoriter bir rejim en kuvvetli olasılık.
“İç ve dış güçlerin saldırısı altındayız. Başkanlık gelirse saldırılarla daha kolay başa çıkarız!” Erdoğan ve partisi başkanlık savunusunu bu argüman üzerinden kuruyor. Soru şu; saldırılarla başa çıkmak için neden illa Erdoğan’ın başkan olması gerekiyor?Elbette gerekmiyor. Ancak sözünü ettiğiniz söylem, oluşmakta olan yeni rejimin nasıl bir rejim olacağının da işareti ve habercisi aslında.
Cumhurbaşkanının partiyle ilişkisi, yüce divana sevki vs gibi başlıklarda MHP’nin itirazları olduğu söyleniyordu ancak kimi yorumculara göre asıl pürüzü bu başlıklar oluşturmadı ve AKP ile pazarlıkta MHP istediğini aldı! MHP’nin AKP ile ortaklıkta esas “kazancı” ne oldu?
MHP’nin geldiği nokta ve iç tartışmaları üzerine ayrı bir sohbeti hak ediyor. Ancak burada altını çizmemiz gereken husus şu: MHP’nin başkanlık tartışması konusunda basit bir pozisyon değişikliği içine girdiğini reddetmek gerekir. Zira Saray’ın izlediği politikanın ve başkanlığı tartışma biçiminin de MHP’ye doğru bir evrim geçirdiğini görmek gerekir. Her şeyden önce MHP’nin kazancı bu belki de. “Taş üstünde taş, baş üstünde baş kalmasın” talebinden beri mevcut hükümet politikalarının MHP’nin destekleyeceği siyasalar ürettiğini görmek lazım. Daha önce başka bir röportajda MHP’nin bazı noktalarda birleşen, bazılarında örneğin Erdoğan konusunda ayrışan bir tabanı olduğunu uzun uzun anlatmıştım. Buradan hareketle Erdoğan ile anlaşmanın MHP tabanında önemli bir karşılığı var. Bir de savaş politikalarını göz önünde bulundurduğumuzda aslında Bahçeli’nin tavrı o kadar da şaşırtıcı değil. Buna Bahçeli muhalefeti ve bundan kurtulma isteğini de eklemek lazım. Bahçeli muhalefeti 15 Temmuz öncesinde en çok MHP tabanının özellikle devlet kadrolarından koptuğu, iş çevrelerinin de ihalelerden dışlandığı üzerinde duruyordu. Bu ittifak ile Bahçeli’nin bu konularda da önemli kazanımlar elde ettiğini görülüyor. Özellikle emniyette MHP kökenlilerin önemli mevkilere atandığına dair haberleri okumaya başladık bile. Ancak bütün bunların yanında esas uzlaşının savaş politikaları üzerinden olduğu temel nokta. Ve bu da MHP’nin en büyük “kazancı.”
ERDOĞAN DAHA GENİŞ BİR MUTABAKATA İHTİYAÇ DUYMUYOR
OHAL, KHK, Meclisin üçüncü büyük partisinin eşbaşkan ve vekillerinin tutuklu olduğu şartlarda Türkiye’de sistem değişikliğine gidiliyor ve bunun nasıl yapılacağını bırakalım kamuoyu, iki partinin milletvekilleri bile son dakikalara kadar bilmiyor. AKP/Erdoğan neden şeffaflıktan kaçınıyor ve toplumsal mutabakat arama ihtiyacı hissetmiyor?
Mutabakatı demin çizdiğim çerçeve içinde MHP ve onun tabanının Erdoğan karşıtı olmayan kısmıyla sağlamış durumda zaten. Ayrıca 15 Temmuz ve Yenikapı ruhu ile FETÖ karşıtlığı ve açılımın terk edilmesi ile muhafazakar olmayan seküler çevrelerde de bir karşılığı var. Bu durumda daha fazla mutabakat ya da daha doğrusu meşruiyet ihtiyacı olduğunu sanmıyorum. Bu ortamı, 15 Temmuz sonrası ne kadar desteğe sahip olduğunu tam bilmediğimiz başkanlığa tahvil etmesi artık o kadar da zor değil.
“Karşı sözün kurulamadığı, muhalefetin propaganda olanaklarının son derece kısıtlandığı OHAL şartlarında referandumdan çıkacak sonuç demokratik ve meşru olur mu” sorusuna sizin yanıtınız ne?
Demokratik olmayacağı belki bizim açımızdan kesin ama önemli bir kesim açısından meşru olacak elbette.
TEPKİLERİ DERLEYİP TOPLAYACAK SİYASAL ÖZNE YOK
Tüm olumsuz şartlara, baskıya karşın akademiden kitle örgütlerine, öğrencilerden sol sosyalist güçlere eylemler yapılıyor, demokratik muhalefeti birleştirmek için yoğun çabalar sarf ediliyor ancak istenilen düzeye gelmiyor. Eksik olan ne, ne yapmalı?Bu soru da uzun ayrı bir söyleşiyi gerektirir. Gerçekten bu hakim eğilime karşı önemli bir karşı duruşun olduğu aşikar. Saydığınız kesimler bir kitle tabanı yaratamasalar, örgütlenemeseler de seslerini yükseltebiliyorlar. Ancak bu konuda da bir demoralizasyonun olduğunu da görmezden gelmemek gerek. Ancak bu kadar güçsüzlüğüne rağmen sol muhalefet hemen her alanda ortaya çıkmakta, ses vermekte gecikmiyor. Peki o zaman neyin güçsüzlüğünden bahsediyoruz? Eksik olan asıl unsur bütün bu saldırılar karşısında bir referans noktası olacak, tepkileri derleyip toplayacak, ortak bir zemin oluşturacak siyasal özne. Ne yazık ki onlarca siyasal grubun varlığına rağmen gerçek bir sosyalist öznenin varlığından söz etmek çok mümkün değil. Daha başka şeyler de söylenebilir ancak ben kendi açımdan bu eksikliği başat bir eksiklik olarak görüyorum.
https://www.evrensel.net/haber/299177/dogan-cetinkaya-bir-reis-duzeni-kurulmakta
Sevda AYDIN
Önceki gün hayatını kaybeden Prof. Dr. Halil İnalcık için, bugün Ankara Üniversitesi Dil, Tarih, Coğrafya Fakültesinde tören yapılacak.
100 yaşında hayatını kaybeden, dünyanın sayılı tarihçilerinden Prof. Dr. Halil İnalcık için bugün Ankara Üniversitesi Dil, Tarih, Coğrafya Fakültesinde bir tören düzenlenecek. İnalcık için Bilkent’teki Doğramacızade Camii’nde öğle namazını müteakip tören yapılacak. İnalcık’ın cenazesi, perşembe günü İstanbul’daki aile mezarlığına defnedilecek.
1916’da İstanbul’da doğan İnalcık, 1942’de Türkiye’de sosyo ekonomik tarih yazıcılığının ilk örneklerinden biri olan “Tanzimat ve Bulgar Meselesi” başlıklı teziyle doktor oldu. 1943’te de “Viyana’dan ‘Büyük Ricat’e Osmanlı İmparatorluğu ve Kırım Hanlığı” teziyle doçent unvanını aldı. 1947’de Türk Tarih Kurumu üyeliğine seçilen İnalcık, 1949’da İngiltere’de British Museum’da Türkçe yazmalar üzerinde çalıştı ve Osmanlı tarihine ait kayıtları topladı.
1950’li yıllardan sonra yayınları ve öğretim faaliyetleriyle adı dünya tarih çevreleri tarafından yakından izlenen İnalcık, 1972’de aldığı davet üzerine Chicago Üniversitesi Tarih Bölümünde imtiyazlı profesör olarak çalışmaya başladı. 1973’te İngiltere’de “The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300-1600 (Osmanlı İmparatorluğu Klasik Çağ, 1300-1600)” adlı eserini yayımladı. Eser, birçok yabancı dile çevrildi, seçkin dünya üniversitelerinde okutulan temel eserlerden biri oldu.
Yaklaşık 15 yıl çalıştığı Chicago Üniversitesinden 1986’da emekli olan İnalcık, 1990-1992 yılları arasında Harvard ve Princeton üniversitelerinde misafir profesör olarak dersler verdi. 1993’te Bilkent Üniversitesi Tarih Bölümünü kurdu. Osmanlı tarihi üzerine çok sayıda eseri bulunan Prof. Dr. Halil İnalcık, 7 dil biliyordu.
‘MUHAFAZAKAR TARİHÇİLİKTEN KOPAN ENDER ÖRNEKLERDEN’
İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Siyasi Tarih Ana Bilim Dalı Öğretim Üyesi Y. Doğan Çetinkaya İnalcık hocanın milliyetçi ve devletçi bir çerçeveden çıkmış da olsa Türkiye’de modern ve bilimsel tarihçiliğin oluşması ve kurumsallaşmasında çok önemli bir rol oynadığını belirtti. Çetinkaya şözlerini şu şekilde sürdürdü; “Türkiye’de modern tarihçiliğin kurumsallaşmasında Fuat Köprülü ve Ömer Lütfi Barkan gibi önemli bir halkayı temsil etmiş, dahası kendi içine kapalı tarihçiler dünyasını dış dünyaya açmış ve sonuçta kendisine yurt dışında da prestijli bir yer edinmiştir. Bu anlamda hocaların hocası payesini hak etmiş ve zaman zaman devletçi ve milliyetçi refleksler vermekten geri duramamışsa da daha çok sığlık ve bilimsellikten uzaklıkla malul milliyetçi muhafazakar tarihçilikten kopan ender örneklerden bir tanesini teşkil etmiştir.”
Evrensel Kültür Dergisi Yayın Yönetmeni Aydın Çubukçu Halil İnalcık’ın Efsaneye dayanan tarihçilik yerine, sözde tarihçilik yerine belgeli ve gerçekçi bir bilimsel tarihçiliğin hakim olmasına çalıştığını hatırlattı: Halil İnalcık bütün dünya bilim çevrelerinin kabul ettiği gibi en büyük Osmanlı tarihçilerinden birisiydi. Özellikle belgelere olan hakimiyetiyle ve bunlara getirdiği yorumlarla bu unvanı hak etmiştir. Efsaneye dayanan tarihçilik yerine, sözde tarihçilik yerine belgeli ve gerçekçi bir bilimsel tarihçiliğin hakim olmasına çalıştı. Eserleri daima yol gösterici kaynaklar olarak kalacaktır. Saygıyla anıyoruz.
BİLKENT ÜNİVERSİTESİ: ÜZÜNTÜMÜZ SONSUZDUR
Bilkent Üniversitesi Tarih Bölümünün kurucusu olan İnalcık için üniversiteden başsağlığı mesajı yayımlandı; “Üniversitemiz Tarih Bölümü kurucusu, büyük Osmanlı tarihçisi, Hocaların Hocası Prof. Dr. Halil İnalcık vefat etmiştir. Üzüntümüz sonsuzdur… Ulusumuza, tüm sevenlerine, Bilkent camiasına ve ailesine başsağlığı diliyoruz.”
‘TARİH DİSİPLİNİNİN PUSULASI’
İnalcık’ın ardından başta öğrencisi İlber Ortaylı olmak üzere kitaplarını okuyan pek çok kişi sosyal medyadan “hocaların hocası” için duygularını paylaştı.
Ortaylı hocasını, “Halil İnalcık Hoca bir müessesedir, bir kurumdur. Bu ülkenin yetiştirdiği, iftihar edeceği bir münevverdir.” Sözleriyle andı.
Tarih Vakfı ş resmi twitter hesabından Kurucu Üyeleri Halil İnalcık için şöyle dedi; Tarih disiplininin pusulası, Halil İnalcık’ı kaybettik. Ailesine, öğrencilerine başsağlığı diliyoruz.
Oyuncu ve Yönetmen Ahmet Mümtaz Taylan da İnalcık için sosyal medya hesabından şu sözleri paylaştı: “Yüzyılın harikulâde belleği susmuş. Eşsiz Halil İnalcık. Nur içinde yatsın.”
Yazar Ahmet Ümit “Tarihçilerin kutbu” dediği Halil İnalcık’a “Teşekkürler büyük insan” diyerek veda etti.
100 yıllık bellek, Duayen Tarihçi Halil İnalcık için gazeteci Fehim Taştekin ise düşüncelerini şöyle tarif etti; “Sadece tarihçi değil bir tarih çekip gitti… Halil İnalcık, 100 yaşında hayatını kaybetti.”
Gazeteci Can Dündar da bütün ömrünü çalışmakla geçirmiş, Türkiye’nin asırlık tarihçisi için şu ifadeleri kullandı; “Sadece tarihçi değil, başlı başına bir tarihti Halil İnalcık.
Tanıştığımız güne şükrediyorum. Başımız sağ olsun.”
Şair Onur Caymaz , Halil İnalcık gibi üstatların bu ülkenin “mayası” olduğunu söyleyerek, “Birbirinden kopuk insanlarımızı bir arada tutan harcıydı… Devri daim ola!” dedi.
https://www.evrensel.net/haber/286115/halil-inalcik-bilimsel-tarihciligin-hakim-olmasina-calisti
Erdoğan ve rejimi “onurlu yalnızlığı”ndan kurtulmak için dış politikada Davutoğlu sonrası bir dizi seri adım atmaya başladı. Kuşkusuz bu adımların en önemlilerinden birisi de İsrail ile yaptığı anlaşma. Anlaşmanın birçok boyutu var ancak konumuz açısından önemli olan yanı yapılan anlaşma ile Türkiye’nin aslında İsrail’in Gazze ablukasını da zımnen kabul etmiş olduğu. Bu husus İslami camia içinde hemen bir tepkiye neden oldu. Aslında tepkiden ziyade serzeniş olarak değerlendirilebilecek açıklamalar yapıldı. Ancak bu serzenişlere Erdoğan’ın hızlıca ve kendi üslubunca “bana mı sorup gittiniz” mealindeki çıkışla karşılık vermesi konuyu kamuoyunun ana gündem maddelerinden bir tanesi yaptı. Erdoğan’ın her cenahtan muhalifleri bu yeni politikaların onun ve partisinin dönekliği, tutarsızlığı, samimiyetsizliği ve pragmatizmini ispatladığının altını çizmeye çalıştı. Ancak burada daha önemli bir husus aslında Erdoğan ve İslami hareket arasındaki ilişki ve İslamcı grupların hâl-i pür melaliydi.
AKP iktidarıyla birlikte İslami hareketin nasıl düzenin çarkları arasına girdiği, vardıysa düzen karşıtı radikalliğini kaybettiği, neo-liberal İslamcılığın ne şekilde peyda olduğu üzerine halen gelişmekte olan bir literatür var. Yani İslami hareketin AKP döneminde kendi bağımsız varlığını yitirdiğine ve aslında 28 Şubat’tan çıkamadığı çok büyük bir sır değil. Özellikle AKP döneminde Milli Görüş çizgisinden olmayan ve kendini 90’lardaki “radikal İslamcı” akımlar içinde sayanların AKP’yi sahiplendikleri ve piyasacı anlamda dönüştükleri de bu konuda yapılan saha çalışmalarının ortak noktalarından bir tanesi. Ancak halen kendini AKP’den ayrıştırmaya, bir mesafe tarif etmeye ve hareket olarak olmasa da kadro düzeyinde toparlanmaya çalışan, İslami bir alternatif düzen ufku olan, İslami bir toplum veya en azından şahsiyet tanımlamaya gayret eden birçok İslami grup da varlığını sürdürüyor. Hatta bunların miktarı ve harekete geçirdikleri insan sayısında da özellikle son beş yıldır önemli bir ivmenin ortaya çıktığından bahsedebiliriz. AKP’nin yükselişe geçtiği yıllarda pek esamisi okunmayan, pratik olarak yok olmuş olan Müslüman Gençlik benzeri örgütlerin nev zuhur etmesini de bunun bir işareti olarak kabul edebiliriz örneğin. Erdoğan’ın İHH çıkışı aslında bu gruplarla politik bir lider olarak onun ve AKP’nin ilişkisini değerlendirmek için güzel bir olanak sağlıyor.
Bu gruplar aslına bakılırsa, AKP’nin özellikle politik rejimden ziyade gündelik hayatı ve toplumu hızla muhafazakârlaştırdığı ve İslamileştirdiği, hatta belki kendince bir kültürel “devrim” ya da dönüşümü gerçekleştirdiği bir dönemde, özellikle örgütsel kapasite ve hareket anlamında gayet güdük bir haldeler. Bu, elbette tartışılacak bir konu ancak bunu bir vaka olarak kabul edip devam ediyorum. Bu İslami grupların AKP’den bağımsız bir hareket ve politik ufuk sahibi örgütler olarak temayüz edememelerinin onların Erdoğan ile ilişkileri açısından önemli sonuçları var. Çünkü bu husus onların giderek otoriterleşen bir rejim içinde farklı bir işlev edinmelerine yol açabilir kısa vadede. Bu yazıda altını çizmek istediğim husus da tam olarak burası.
Haksöz çevresinden Musa Üzer’in vurguladığına göre İslami hareket önceleri devletten ve siyasetten bağımsız ve dahası muhalif iken, AKP döneminde bu muhaliflik karakterini iradi olarak bıraktı. Hatta dahası hiçbir zaman nicelik olarak güçlü olamayacaklarını ancak niteliksel güçleri ile AKP iktidarını etkileyecek bir biçimde ve düzeyde etkin olacaklarını iddia edebiliyorlar artık.[i] Bu bile politik bir iddia kaybının kabulü aslında. Hayatın maddiyatı ve nimetleri karşısında İslamcıların içine düştükleri durumdan arınma, kendini azade tutma çabası.
Tam anlamıyla bir muhalefet yürütmedikleri ve son kertede düzeni ve rejimi İslami olarak dönüştürmediğine inandıkları bir parti ve liderine karşı muhalif olmadan ne şekilde ve düzeyde bağımsız kalacakları önümüzdeki dönemde bu tip örgüt ve kadroların oynayacakları rolleri belirleyecek. İHH ve Mavi Marmara tartışması sırasında Erem Şentürk Diriliş Postası’nda yazdığı yazıda İslami Hareketin durumunu aslında net bir şekilde ortaya koydu.[ii] İsrail ile mücadeleyi Erdoğan’a ve onun yaptıklarına ve söylediklerine terk edenlere, tembel ve hantal hale gelenlere aynayı tuttu Şentürk. Bu tespit Erdoğan’a karşı neden bir tepki ve feveran değil de ancak serzenişin ortaya çıktığını da açık ediyor. Zira Erdoğan ve AKP’nin sembolik attığı adımların dışında İslami bir kamusal mücadele hattı ortadan kalkmış durumda. İsrail’e gerektiğinde kafa tutmuş Erdoğan’a samimi bir güven var. Bundan dolayı geçtiğimiz hafta İslami mahallede bu konuda ortaya çıkan konsensüs “İHH da bizim, Erdoğan da” oldu. Zira bu ikisi birbirine doğrudan bağlı. Biri olmadan diğerinin olamayacağına inanılıyor.
AKP iktidarı döneminde önemli bir kaynak dağıtımı yaşandığı herkesin malumu. Bunun için İslamcı basını bile okumak kafi. Bunun yarattığı erozyon İslami camiada eleştiri konusu yapılsa da bu olguya karşı harekete geçmek kolay değil. Dahası daha “idealist” ya da “bağımsız” bir hat tutturmaya çalışan vakıflar, dernekler, gruplar için de mevcut iktidar çok konforlu bir iklim yaratmış durumda. Belediye, vakıflar ve hükümetin tahsis ettiği kaynaklar, binalar, yardımlar, organizasyonlar, kampanyalar bu gruplar için vazgeçilemez olanaklar yaratıyor. Yani hem devletin resmi politikalarındaki, eğitimdeki, kültür politikalarındaki muhafazakârlaşma ve dönüşüm bu gruplara eskiden hayal bile edilemeyecek olanaklar bahşediyor hem de kendi kadrosal ve örgütsel yeniden üretimlerini sağlayacak toplumsal ve kültürel bir ortam yaratıyor. Ancak bu da ortadan kaldırılan muhalifliğin arkasından “bağımsızlığı” da tutturmayı giderek imkansız kılıyor ve AKP’nin yanında, arkasında örgütlü ve hedefi olan AKP’yi sıkıştıracak bir İslami hareketin ortaya çıkmasını engelliyor.
Bu sadece düzene eklemlenme hikayesi olsa burada nokta koyulup bitirilecek bir tahlil olurdu. Ancak öyle değil. Zira bu noktada Erdoğan ile AKP ayrımı da bir başka önemli nokta. AKP örgüt ve bürokrasisi eklemlenmenin kötü yönü olarak görülürken Erdoğan’ın reel siyasetin pisliklerinden azade olduğu düşünülüyor ve samimiyetine büyük bir güven duyuluyor. Bundan dolayı bu camia için asıl önemli nokta bu ortamda Erdoğan’ın Filistin davasını yürütenlere laf çakmış olması değil, yedi düvelden saldırı altında olan samimi bir liderin konumu. Bundan dolayı sol cenahta istenildiği kadar “Erdoğan sattı” analizleri yapılsın diğer mahallenin sosyal medyasında dahi ve de marjinal düzeyde bile olsa bir infialin ortaya çıkmamış olması bu durumun bir sonucu.
Böyle bir ortamda ve Erdoğan’ın ustalıkla yönettiği kültürel savaşlar ikliminde İslami hareketin kendisini bulacağı yer bugüne kadar çok da görülmeyen bir olgu olabilir: Erdoğan’a sokakta da sahip çıkmak. Bunun emarelerini bir iki senedir üniversitelerde görüyoruz. Yine devletin güvenlik aygıtında da lider ile özdeşleşen, onun çocukları olarak hareket eden yeni bir kuşak var. İslamcı gruplar için -en bağımsız durmaya çalışanlar için bile- Erdoğan, kalenin savunulması gereken ilk burçlarından bir tanesi. Her ne kadar neo-liberal İslamcılık, ihaleler, dünya nimetleri eleştiriliyor olsa da Erdoğan’a saldırı büyük bir tehlikeye işaret ediyor onlar için. Hatta bir teyakkuza geçme nedeni. Bir şirket benzeri örgütlenen ve hareket eden AKP ve bir kariyer olarak görülen siyaset anlayışının yanında bir süredir lider ile başka türlü bir ilişki kuran daha “idealist” bir damar ortaya çıkıyor. Bağımsız, rejim ve düzen karşıtı bir İslami hareket ortaya çıkmadığı oranda son kertede Erdoğan arkasında kenetlenen bir damar temayüz ediyor. Osmanlı Ocakları veya Diriliş Başkanlıkları gibi daha çok Ülkü Ocakları’nı hatırlatan yapıların yanında İslami cenahta da Erdoğan savunusu bir varlık/yokluk hali olarak algılanıyor. Bu bir birinden çok farklı iki cenahta ortaya çıkan Erdoğan savunusu benzeşiyor. Bu husus da neo-liberal otoriterlik üzerine yapılan tahlillerin göz önünde bulundurması gereken bir toplumsal olguyu ortaya çıkarıyor. Sarayın eskiden bu mahallece vesayetçi olarak kabul edilen kişi ve kurumlarla kurduğu yeni ilişkiler, İsrail ile yakınlaşmaya Sisi’nin eklenebilecek olması ve daha başka muhtemel dönüşler, ittifaklar bu ihtimali ne kadar zorlar, ne kadar değiştirir bunu bekleyerek göreceğiz. Ancak bu durumu daha genel savaş politikaları, “muhbirleşen vatandaş” olguları ile birlikte ele aldığımızda Türkiye tarihinde kendi başına bir başlık olan AKP iktidarı döneminde bir başka merhaleye girdiğimize delalet ediyor olabilir.
[i] http://www.ozgurder.org/news_print.php?id=4250
[ii] Erem Şentürk, “İsrail’le Normalleşmeyi, Normalleştirmemek Lazım,” Diriliş Postası, 26 Haziran 2016.
İşçi sınıfı hareketinde ve sendikal hayatta ortaya çıkan sorunlar ve yapısal krizler aslında içinde yaşadığımız döneme has değildir. Kapitalizmin tarihi boyunca farklı dönemlere denk düşen farklı işçi hareketleri ve sendikal yapılar ortaya çıkmıştır. Bu yazıda yeni arayışlar ve öneriler bu bağlam içinde ele alınarak yeni arayışların başarıssızlıklarındaki temel nedenler sorgulanmaktadır.
MHP’de Kongre Talepleri, Aktörlerin Mevcut Durumu ve Olasılıklar Üzerine
Karşı Radyo: MHP’deki Olağanüstü kongre talepleriyle ilgili konuşmak istiyoruz. 1 Kasım seçimlerinin ardından bu talepler peş peşe geldi. Nasıl değerlendiriyorsunuz? MHP’nin yapısı düşünüldüğünde ne ifade ediyor bu talepler?
Doğan Çetinkaya: 1 Kasım seçimlerinde MHP, 7 Haziran seçimleriyle karşılaştırdığımızda, önemli bir yenilgi yaşadı. Zaten 1 Kasım seçimlerinde ortaya çıkan kompozisyonun da merkezinde aslında MHP’nin seçimde gösterdiği performans var. Çünkü 7 Haziran’da AKP’nin oylarının gerilemesinin sebeplerinden bir tanesi gerek HDP’nin gerekse de MHP’nin AKP’den önemli oranda oy çalmış olmasıydı. Zaten 7 Haziran ile 1 Kasım arasında AKP’nin ortaya koyduğu savaş politikaları da bu iki partiyi hedef aldı esas olarak. Yaşanan çatışmalı süreç, saldırılar, bombalama faaliyetleri bir şekliyle farklı bir stratejiyi gündeme getirdi. Burada gerek HDP’nin, gerek MHP’nin, gerekse de CHP’nin politikasız kalması önemliydi. Ama özellikle bu savaş politikaları ve özellikle AKP’nin HDP karşıtı söylemi MHP tabanından ciddi bir karşılık buldu. Zaten Bahçeli’nin AKP ile yapmamış olduğu koalisyonun MHP seçmeninin bir kısmınca sandıkta yapıldığını, böylece AKP’ye verdikleri oylarla AKP’nin tek başına hükümet kuracak sayıda vekil sayısına ulaşmasını sağladığını söyleyebiliriz. Yani MHP tabanındaki belli bir kesimin AKP’ye yönelmesi hem MHP açısından çok önemli bir tartışma yarattı hem de AKP’nin bu yeni dönem politikalarının ne yönde şekilleneceğini ve nasıl bir strateji izleyeceğini de bir şekilde göstermiş oldu. Bundan dolayı MHP’deki kongre talepleri de MHP’nin 80 milletvekilinden 40 milletvekiline, yani vekil sayısının yarı yarıya düşürülmesine ve oy sayısında da ciddi bir düşüş yaşanması sonucu ortaya çıktı. Hem parti içinde hem de parti dışında Ülkücü camia içerisinde var olan Devlet Bahçeli karşıtı kişiler, gruplar, hareketler, yayın organları Bahçeli’den kurtulmak için bunu önemli bir fırsat olarak gördüler. Bundan dolayı da 1 Kasım’dan sonra hemen Olağanüstü Kongre çağrıları yapılmaya başlandı. Bunların Bahçeli karşısında başarısı şansı bazı özel koşullara bağlı bunun üzerinde durabiliriz.
R: Aslında 7 Haziran öncesinde MHP bütün seçim stratejisini,çözüm sürecinin AKP ile PKK’nin bir anlaşması olduğu, AKP’nin vatan hainliği yaptığı üzerinden kurmuştu. Seçim sonrası bir Savaş Bloku kurma yoluna girince AKP, aslında bütün söyledikleri boşa düştü. Aslında bir politik hattı yoktu MHP’nin. Biraz bununla da bağlantılandırabiliriz sanıyorum?
D: Aynen. MHP’nin en büyük argümanı, başkanlık rejimiyle özellikle R. Tayyip Erdoğan’ın, büyük güçlerle de bağlantılı olarak tek başına bir iktidar sağlayıp, ama bu iktidarı da federatif bir yapıya dönüştürecek şekilde anayasayı değiştirmek istediğine inanıyorlar. Ve inandıkları Büyük Ortadoğu projesi var. Solda da bunun alıcıları var, solda da MHP ile benzer düşünen kesimler var. Bu yabana atılacak bir inanç değil. O teoriye göre, AKP aslında ABD’nin kuklası bir parti ve temel nedeni de Türkiye’nin bölünmesi, parçalanması, güçsüz düşürülmesi… Bunun da en önemli parçalarından bir tanesi, Ilımlı İslam altında Türkiye’nin cumhuriyetten ve laiklikten uzaklaştırılması… Ama öteki yanda tek parti iktidarı güçlenirken de Kürtlere federatif haklar verilmesi var tabii. Bundan dolayı da Türkiye’nin bölündüğüne ilişkin Kürtçenin serbest bırakılmasından tutun da Kürt Açılımı olan birçok şeyden rahatsızlık duyuyordu MHP ve ulusal solcular. Ve bu ihanet olarak çerçevelendiriliyordu. Tabii 7 Haziran seçimlerinden sonra R. Tayyip Erdoğan’ın “Kürt Sorunu”na ilişkin radikal bir söylem değişikliğine girmesi önemli. Erdoğan’ın “Kürt Sorunu yoktur, Kürt vatandaşlarımızın birtakım problemleri vardır. Onları da biz giderdik. Bugüne kadar yaptıklarımız bu sorunu halletmiştir” tarzı bir söylem tutturması hem Kürtlerde ciddi bir sorun yaratırken, aynı zamanda bir savaş blokunun oluşmasına da yol açtı. Güvenlik aygıtıyla, ordusuyla, polisiyle, istihbarat aygıtıyla beraber farklı odaklarla, en son noktada Doğu Perinçek ve Aydınlık gazetesine genişleyecek bir blokun oluşmasıyla birlikte başta bütün bu söylenenlerin boşa düşmesini getirdi. Kürt illerinde çok ciddi bir savaş politikası uygulandı. Operasyonlar yapılmaya başlandı. Sola karşı operasyon yapılmaya başlandı. Bu noktada tabii ki de MHP’nin özellikle de Genel Merkezi’nin AKP’ye karşı söyleminin boşa düştüğünü bir şekilde söyleyebiliriz. Oluşan Savaş Bloku ile birlikte AKP’ye karşı bu konuda rahatsızlığı olabilecek MHP seçmenini rahatlıkla ikna ettiğini, aynı şekilde istikrar da vaat ederek bir başarı elde ettiğini söyleyebiliriz. Aynı şekilde bir başka husus da MHP içinde aynı zamanda AKP’nin ihanet politikalarından rahatsız olanlar değil, MHP’nin iktidar olma olasılığından çıkmış olması da çok ciddi bir tepki yarattı. Biraz sonra belki bunu açabiliriz. Şöyle bir tepki var. MHP tabanında ikili bir karakter var. Daha önce bunu Başlangıç Dergi’de de yazmıştım seçimden sonra. MHP tabanında hem Gezi kitlesiyle temas eden, beyaz yakalı diyebileceğimiz, özellikle Türkiye’nin Trakya ve Egesi’nde MHP’ye yoğun oy veren, CHP’yi milliyetçilik konusunda yeterli bulmayan beyaz bir kitlenin özellikle MHP’nin tabanının bir kısmını teşkil ettiğinden bahsetmiştim. Ve bunlardaki AKP karşıtlığı ve onun da ötesinde R. T. Erdoğan karşıtlığı ve seküler kaygılarla başkanlık rejimi karşıtlığı çok radikal boyutlardaydı. Bunlar MHP’ye oy vermeye devam ettiler, fakat MHP’nin bazı konularda bunlarla uzlaştırılamayacak bir başka tabanı var. Bu taban da daha çok orta Anadolu’da, Türkiye’nin taşrası diyebileceğimiz kentlerde yaşayan ve biraz daha İslami duyarlılıkları olan, Türk-İslam sentezine inanmış, MHP’nin başörtüsünü savunan politikalarının da arkasında olan, AKP ile daha geçişkenli olan bir tabanı var. Bunlarda ise çok net bir R. T. Erdoğan karşıtlığı yok. Bunlar AKP’nin Türkiye’yi sattığına ilişkin söylemin de alıcısı olabilen ama öte yandan birtakım İslami duyarlılıklarla T. Erdoğan’a bir şef, milli irade, bir önder olarak hayranlık duyabilen bir taban MHP’de. Bunlar MHP ile AKP arasında gidip gelen bir kesim. Bunlar da Bahçeli’nin AKP karşıtı, Amerikancı, Kürtlere haklar veren söyleminin arkasında bazen yer alabileceklerse de öte yanda MHP’nin iktidar olmaması kaygısı da güden, MHP yerel yönetimlerde seçim kazanamamasına tepki koyan, hükümetle koalisyon kurmamasını da cezalandırabilecek bir kitle. Devlet Bahçeli’nin “Hayır”cı söylemi Batı’da çok ciddi karşılık bulurken orta Anadolu’da ve MHP’nin geleneksel seçmenini de çok ciddi bir hayal kırıklığına uğrattı. Hayal kırıklığının bir boyutu şu; “AKP ile koalisyon olsa bu savaş politikalarını destekleyecektin ve AKP’nin HDP ve PKK karşıtı politikalarını daha da radikalleştireceksin. Neden koalisyon yapmıyorsun? AKP doğru bir rotaya girdi.” İkincisi, “Sen koalisyona girmezsen hükümete gelmezsen bizim gibi sana oy veren insanlar iktidarda olmazsa biz iktisadi olarak nasıl yaşayacağız?” diyorlar. Çünkü AKP son döneminde özellikle kendi iktisadi kaynaklarını çok fazla yandaşlarına dağıtmaya başladı. Bu konuda bir tepki Ülkücü tabanda özellikle gençlerde ve iş adamlarında kendini gösteriyor. Bu argümanın Bahçeli muhalifi kesimlerde çok fazla dile getirildiğini görüyorsunuz. İş alamamak, Ülkücü gençlerin sahipsiz olması, HDP’nin karşısında geri kalmak… Bunlar AKP ile ciddi bir şekilde koalisyon talep ediyorlardı. Hem AKP’nin son döneminde doğru politika yürüttüğünü aynı zamanda da iktidara gelerek iktidardan nemalanmaları gerektiğini çok açık bir şekilde dile getiriyorlardı. Bahçeli koalisyonu yapmadığı için çok ciddi bir yabancılaşma gerçekleşti. Aslında o anlamda da bir cezalandırma oradan geldi Bahçeli’ye karşı. Yani AKP’ye oy verme eğilimi bu şekilde doğdu. MHP tabanındaki farklılıktan kaynaklı…
R: Peki Olağanüstü Kongre taleplerinden sonra başkan adaylarının isimleri dönmeye başladı. Bunlardan bir tanesi Sinan Oğan. Sinan Oğan’ın daha farklı bir profil çizdiği iddia ediliyor. Zaman zaman MHP kitlesini tanıyanlar tarafından da farklı bir profil olduğu görülüyor. Tipik bir MHP’li siyasetçi diyemeyiz belki. Sinan Oğan’ın biraz daha genç, önü açık bir çizgisi var şu an için. Sinan Oğan’ın MHP’nin başına gelme olasılığı var mıdır? Gelirse MHP’de bir değişiklik yaratabilir mi?
D: 1 Kasım seçimlerinde bahsettiğimiz önemli gerileme yaşandıktan sonra hem MHP’nin kendi içinde hem de zaten MHP dışında olup kendisini Ülkücü camia içerisinde tarif eden ama MHP’nin dışına itilmiş kesimler hemen Olağanüstü Kongre ve Devlet Bahçeli’nin istifa etmesi gerektiğini, politik etiğin demokrasi geleneğinin bunu vaaz ettiğini iddia ederek kongre taleplerini dile getirdiler. Zaten 90’ların sonundan beri Devlet Bahçeli Türkeş’ten sonra iktidara geldikten sonra ciddi kongrelerde bir iktidar savaşı hep yaşandı. Fakat Devlet Bahçeli bunları hem tasfiye etme noktasında hem de bunları zaman zaman içerip zaman zaman dışlama konusunda mahir oldu. Bahçeli’nin kendi muhalifleriyle başa çıkma noktasında başarılı bir sicili olduğundan bahsedebiliriz. Çünkü sonuç itibariyle Devlet Bahçeli çok ciddi seçim yenilgileri yaşamış da olsa MHP Türkeş zamanında hiçbir zaman görmediği seçim başarılarını onun döneminde yaşandı. Bahçeli bu partiyi ikinci parti konumuna getirdi. Türkiye’nin bir dönemine damgasını vurmuş üçlü koalisyonda yer aldı. Yine baraj altında bırakan başkan da kendisiydi. Fakat sonra 7 Haziran seçimlerinde olduğu gibi önemli oranlarda oy alarak başarı da sağladı. Yani inişli çıkışlı bir grafiği var. O anlamda seçime bakarak Bahçeli’yi başarılı başarısız addetmek çok mümkün değil. Bu gidip gelmeler arasında Bahçeli’nin her zaman güçlü muhalifleri vardı. Ve Ülkücü hareketin tarihi boyunca da isim yapmış insanlar Bahçeli’nin karşısına zaman zaman çıktılar. Bunlar içerisinde bugün Olağanüstü Kongre çağrısı yapanlardan bir tanesi Koray Aydın. Diğeri Sinan Oğan, bir diğeri de Meral Akşener. Bana göre bunlar içerisinde hangisi daha ciddi bir muhalif aday diye sorarsanız o Meral Akşener’dir. Özellikle MHP içerisinden olmamış olmasına rağmen siyasete atılması, DYP’de ve Tansu Çiller’e yakın bulunmuş olmasına rağmen Koray Aydın ve Sinan Oğan’a göre daha ciddi rakip olduğunu düşünüyorum. Bu adaylara tek tek geldiğimizde bunları biraz değerlendirmek lazım… Koray Aydın, yine Ümit Özdağ gibi figürler Bahçeli’nin karşısına çeşitli zamanlarda çeşitli kongrelerde alternatif bir aday olarak çıktılar. Ama her seferinde yenilgiye uğradılar. Delegeleri etkilemek, örgütlemek anlamında Bahçeli’yi koltuğundan indirecek bir sonucu hiçbir zaman elde edemediler. Ama bunun da ötesinde Bahçeli şöyle bir olanağı da bize sundu. Mesela Ümit Özdağ, çok sert bir şekilde Bahçeli’ye karşı muhalefete girişti. Fakat bu muhalefete giriştiği zaman partiden atıldı. Sinan Oğan hakkında söylediklerimiz gibi. Sinan Oğan nasıl Iğdır teşkilatından disiplin soruşturmasına verilip kendi il teşkilatı sahip çıkmasına rağmen atıldıysa Ümit Özdağ da partiden ihraç edildi kongrede aday olacakken. Artvin’deki kendi il teşkilatı sahip çıkıyor olmasına rağmen ve milliyetçi camia içerisinde en önemli yayın organı olan Yeniçağ gazetesinin köşe yazarıyken ve bu gazete tarafından destekleniyor olmasına rağmen Ümit Özdağ o zamanlarda partiden ihraç edildi. Fakat biz şu anda biliyoruz ki Ümit Özdağ son dönemde MHP milletvekili. Keza Koray Aydın, iki-üç defa ciddi bir şekilde Olağanüstü Kongre için oy toplayarak, delege sayısına ulaşarak partiyi kongreye götürmüş olmasına rağmen ve başka kongrelerde Bahçeli’nin karşısına çıkmış olmasına rağmen yenilmişti. Ama geçen dönemlerden biliyoruz ki Koray Aydın MHP’den milletvekili oldu. Ve TBMM Başkanvekili olarak da görev yaptı. Buradan neyi anlıyoruz? Bahçeli’nin kendi muhaliflerini enterne etme kabiliyetine sahip olduğunu görüyoruz. Mesela Özcan Yeniçeri geçen dönemin en önemli vekillerinden bir tanesiydi. Muhaliflerin hiçbirinin MHP karşısında alternatif bir iktidar oluşturma imkanları yok. Yeni bir MHP oluşturmak, yeni bir Ülkü Ocağı oluşturmak, Ülkücü Hareket içerisinde bir hizip oluşturmak tahayyülleri olmadığı için parti içinde bir odak oluşturma gibi bir durumları olmuyor. Bundan dolayı da Genel Başkan’ın iktidarını tanıyarak onun verdikleriyle vekil oluyorlar, partide önemli görevler alıyorlar. Fakat son noktada eğer partide önemli görevler alırken liderin alternatifi olacak bir söylemde bulunacak şekilde iddia sahibi olduklarında ya da kamuoyunda çok fazla öne çıktıkları zaman hemen milletvekilliklerini kaybediyorlar. Bahçeli bunları aday yapmıyor ya da vekil seçilemeyecek yerlerde aday gösteriyor ve partinin organlarından tasfiye ediyor. Bu konuda Bahçeli’nin çok mahir olduğunu söyleyebiliriz. Ümit Özdağ partiden atılmışken milletvekili olabiliyor. Koray Aydın birçok kez karşısına çıkmışken vekil seçildi ve bugün Sinan Oğan en çok parlatılmış ismiydi MHP’nin ama son dönemde vekil adayı gösterilmediği gibi partiden de ihraç edildi. Çünkü Bahçeli’nin bir alternatifi gibi öne çıkarıldığı düşünüldü. Bahçeli bu tür hareketlerden hiç hoşlanmıyor. Kendisine hizmet edilmesini istiyor, ki milliyetçiliği ve faşist hareketi düşündüğümüz zaman bunda da çok “haklı”, yani milliyetçiysen faşist hareketin o tek adamlılığını biraz tanıyacaksın. Sinan Oğan’ın kendini parlatması ve medyada öne çıkması, MHP dışındaki beyaz orta sınıflara seslenmesi Gezi ile de kesişecek kitlelere seslenmesi gibi durumda Bahçeli onu tasfiye etti. Ve şu anda da mahkemesi bir şekilde devam ediyor. Geldiğimiz süreçte şunu söyleyebiliriz. Bahçeli bu muhaliflerini bazen partiden ihraç ediyor bazen ihraç ettikten sonra tekrar partiye alıp kendi iktidarını tanıtıp partide önemli görevler veriyor, vekil seçtiriyor ve bunlarla başa çıkıyor. Fakat 1 Kasım seçimleri baraj altında kaldıkları seçimler gibi önemli bir yenilgi olarak ortaya çıktı. Ve AKP’yi güçten düşmüş gibi gözükürken tekrar tek başına iktidar yaptığı için yine iktidarının çok ciddi bir şekilde sorgulandığı bir dönem açtı. Ve o noktada öne çıkmış bu üç isim zaten muhalif olduklarını dile getirerek kamuoyu önünde birtakım eleştiriler sarf ederek göstermişlerdi. Şimdi 1 Kasım seçimlerinden sonra Olağanüstü Kongre taleplerini yaptıkları toplantılarla bir kitle siyaseti pratiği içerisinde ilan ettiler.
R: Meral Akşener’den de bahsedelim. DYP’de önemli bir görevi varken MHP’ye geçti. Bahsettiğin Orta Anadolu’daki seçmenle MHP’yi daha merkeze kaydırabilecek, aslında siyasetini tarihsel olarak MHP’nin geldiği yerden koparıp başka bir yere yönlendirebilecek bir potansiyele sahip. Ama bunu MHP gibi bir partide nasıl yapabilir tam bilemiyoruz. Onun böyle bir değişiklik yaratma şansı var mı genel olarak?
D: En fazla onun şansı var. Çünkü Meral Akşener her ne kadar politikaya DYP aracılığıyla dahil olmuş olsa da kariyerinin bir döneminde çok da elverişli olmayan başka açılımlar içerisine girebilecekken hatta AKP kurulurken AKP’den ciddi teklifler almasına rağmen MHP’de kalmayı tercih etti. Burada Meral Akşener’in DYP içinde yükseldiği ve İçişleri Bakanlığı’na kadar yükseldiği dönemi biraz göz önünde bulundurmak gerekiyor. Ve bugün de zaten aday olduktan sonra kendi Ülkücü geçmişine ve milliyetçiliğine dair Bahçeli muhalifi basında da ne kadar samimi bir Ülkücü aileden geldiğine, hareketin içerisinde bir Asena olduğuna ve DYP’deyken bile milliyetçi harekete nasıl hizmet ettiğine dair birçok efsane dolaşıyor.Meraklısına Yavuz Selim Demirağ’ın bu hafta yazdığı son iki makalesini tavsiye ederim. Bunun milliyetçi camiada Akşener’in her iki blokta da karşılık bulacak şekilde ortaya çıktığını ve önemli bir lider adayı olduğunu görebiliyoruz. Neden? Çünkü Akşener, özellikle 90’larda Çiller döneminde İçişleri Bakanlığı’na giden süreçte Ülkücülüğün sivil toplumda bir değer olduğu, derin devletin çok ciddi anlamda operasyonlarının olduğu, binlerce insanın kaybedildiği, hem sola hem Kürtlere ciddi saldırıların olduğu, 28 Şubat sürecine giden dönemde çok kilit yerlerde önemli görevler aldı. Hatta DYP’nin bir ara devletin güvenlik aygıtında yer alan teknokratların, OHAL valilerinin, emniyet müdürlerinin bakanlıklar yaptığı milletvekili olduğu bir dönemde bir savaş partisi olduğunu da hatırlamak gerekir. İşte böyle bir ortamda görev yaptıMeral Akşener. Ve bu ortamda görev yaparken de MHP ile Türkeş ile ciddi görüşmelerinin olduğunu yazılıyor bugün. Aslında DYP’de, daha önce ANAP’ta görev yapmış, Ülkücülüğe ihanet ettiği düşünülen, liberalizme kayan kişiler gibi değil. Akşener onun için MHP’den ayrılıp ANAP’ta siyaset yapan, liberalizme savrulan insanların görüldüğü gibi görülmüyor Ülkücü hareket içerisinde. DYP’nin savaşan partisi içerisinde milliyetçi görevler yapmış, milliyetçileri korumuş bir insan olarak bugün hatırlanıyor. Birincisi böyle bir bakiyesi var. İkincisi, MHP’ye AKP kurulurken gelmiş olması ve MHP’de de mecliste çok önemli görevler yapmış olması. Mesela çatışma yaşanan okullara gidip Ülkücülere sahip çıkmış olması gibi hareketleri ve çekirdek aileden bir yakınının hareket içerisinde bilinen bir şahsiyet olması Akşener’in diğerleriyle karşılaştırıldığında daha önemli bir alternatif aday olarak ortaya çıktığını söyleyebiliriz. Bence Bahçeli’nin de bu noktada ondan daha fazla çekindiğini bugün söyleyebiliriz. Çünkü kongre yaşandığında Bahçeli’yi zorlayacak ismin Meral Akşener olacağını düşünüyorum bu özelliklerinden dolayı. Çünkü hem Batı’daki daha beyaz, daha AKP karşıtı Ülkücü tabanı da kapsayabilecek bir profil, her şeyden önce kadın. Hem devleti hem Ülkücü tabanı temsil edebilecek… Ama öteki tarafta 70’lerde klasik Ülkücü tabanı temsil edecek orta Anadolu’ya da seslenebilecek, iktidarı telaffuz eden bir alternatif olarak ortaya çıkabileceği iddiasında bulunan bir kişi olarak da önemli. İlk defa aday olduğundan bahsedebiliriz. Ötekiler gibi çok fazla dışarlıklı değil. Sinan Oğan çok beyaz kaçıyor bence. İstanbul’daki İzmir’deki MHP seçmeni etkilenir söyleminden ama MHP’nin içinde ciddi bir aday olduğunu zannetmiyorum Meral Akşener kadar.
R: Son olarak Tuğrul Türkeş’in MHP açısından saf değiştirmesinden bahsetmek istiyorum. Bir şok yarattı o dönem geçici hükümette bakanlık teklifini kabul etmesi. Parti içinde ve tabanda tartışmalara yol açtı. Babası dolayısıyla Tuğrul Türkeş, şu andaki durumu itibariyle parti içinde bu konu nasıl tartışılıyor, tabanda ne düşünülüyor?
D: Muhalif kesimler açısından Tuğrul Türkeş’in yapmış olduğu çıkış bir karşılık bulabilirdi. Türkeş bir Bahçeli muhalifi olarak yeniden bir liderlik yarışına girebilirdi. Daha önce girmişti, kaybetmişti. Başka bir parti kurmak zorunda kalıp sonradan geri dönmek zorunda kalmıştı diğer muhalifler gibi. Sonuçta Bahçeli,Tuğrul Türkeş ile bile başa çıkmayı başarmıştı onu partiden uzaklaştırarak. Sonra tek başına bir kişi olarak partiye gelip vekillikle de ödüllendirildi. Fakat Tuğrul Türkeş’in geçici hükümette yer alması muhaliflerin de kaldırılabileceği bir alternatif olarak hala görülebilirdi. Ancak AKP’ye çok fazla angaje bir görüntü verdi. Devlet sorumluluğunun ötesine geçen, devlete sahip olmanın ötesine geçen bir hatta ilerlediği için bence muhalifler için sarılabilecek bir aday olarak ortaya çıkmadı. Bence eğer öyle yapmasaydı, geçici hükümette yer alıp Bahçeli’nin karşısına Türkeş vurgulu gelebilirdi. Ama Türkeş’in bugün hala devam eden AKP’liliği böyle bir alternatif olarak ortaya çıkmasını engelledi. İlk başta Yeniçağ gibi muhalifler belli bir beklenti içerisine girseler de bu yaptığının, Davutoğlu ile görüşmesini telafi edebilecekken bence şu anda öyle bir noktada değil. Bir alternatif oluşmuyor. Peki ne olabilir? Her şeyden önce MHP’de Olağanüstü Kongre’nin toplanması zor, imkansız değil ama. 247 imza gerekiyor, 1232 delege var. Bu delegelerin 247’sinin imzalarını toplamaları gerekiyor muhaliflerin. Muhalifler bu haftaya kadar ittifak halindeydiler. Meral Akşener, Sinan Oğan ve Koray Aydın kongreye kadar birlikte hareket edeceklerini söylediler. Meral Akşener’in biraz kendi başına hareketlere girişmesi bu ittifakı şu an biraz bozmuş olsa da. Fakat tabii bir takım handikaplar var. 1232 delegenin 247’sinden imza almak çok büyük problem olmayabilir. Çünkü üç aday kendi aralarında da çatışabilirler, bu Devlet Bahçeli’nin avantajına gelir. Ya da bazıları bir tanesinin yerine yarıştan çekilebilirler. Ana amaç 247 imzayı toplamak. İmzaları bulsalar bile Bahçeli der ki, “Ben Olağanüstü Kongre’ye gitmeyeceğim, gerekirse partiyi kayyuma düşürürüm.” Ki bunu dedi. Yani çok net tavır koydu. “Olağan kongre ne zamansa, (2017 olması lazım), onu bekleyeceksiniz. Orada sizinle yarışacağız.” dedi. Olağanüstü kongreye Bahçeli kapalı… 247’yi toplasalar bile Bahçeli iktidarda kalmak için buna direnebilir. 247’yi toplayarak Olağanüstü Kongre’yi toplayabilirler. Fakat kongreyi toplamaları da yetmiyor, zor yani. Çünkü bu, aynı zamanda tüzük değişimi kongresi olmak zorunda… Çünkü MHP tüzüğüne göre Olağanüstü Kurultaylarda seçimli kongre yapılamıyor. Başkanlık seçimini yapabilecek Olağanüstü Kongre yapamıyorsunuz. Bundan dolayı toplanacak kongrenin tüzük değişikliği kongresi de olması lazım. Başta tüzüğün değiştirilip liderlik yarışına cevaz veren bir düzenleme yapmanız gerekiyor. Bu 247 imzadan daha fazla taraftarınız olacak ki delegeler içerisinde aynı zamanda tüzük kongresinde tüzüğü değiştireceksiniz ve ondan sonra yarış yapıp onun üzerine Devlet Bahçeli’yi yeneceksiniz. Bu biraz zor, bunun olup olamayacağını bugünden kestirmek zor. Bence bunu Devlet Bahçeli de şu anda bilmiyordur, adaylar da bilmiyordur. Bizim gibi dışarıdan takip edenler zaten vakıf olamazlar delege düzeyinde buna. Onun için bu zor bir süreç. Burada yapmanız gereken Bahçeli’nin ve ekibinin ciddi bir yara aldığı, parti içinde bunun sorgulandığı ama en büyük yaranın bu muhaliflerden gelen değil, parti içinde iktidar ya da iktidar ortağı olamamaktan dolayı AKP’nin yürütmüş olduğu savaş politikalarıyla MHP’nin gelecek seçimlerde baraj altına itilmesi. Baraj altına itilme olasılığı muhaliflerin en büyük şansı. Neden? Devlet Bahçeli normalde bu muhalifleri kongrede yener. Ne zaman yenemez? Eğer kendi ekibi ve kendi taraftarları partiyi AKP’nin yeni politikalarıyla baraj altına düşürebileceğini görürlerse bu ciddi bir iktidar ve beka kaygısıdır Ülkücü zihniyet içerisinde. Bundan dolayı, “Bahçeli bizi tarihe gömüyor, barajın altına gömüyor”a yürürlerse o zaman işte Bahçeli’nin düşürülebileceği Olağanüstü ya da Olağan Kongre’de tehlike sinyali çalabilir. MHP’nin % 10’un üzerinde oyunun olduğu koşullarda Bahçeli’nin yenilme şansı azdır. Ama muhalifler “MHP barajın altına gidiyor, AKP MHP’yi siliyor!” gibi bir teyakkuz durumuna geçirirlerse delegeyi ve MHP tabanını, ki bu bence olabilir… AKP politikaları MHP’yi silme noktasına gidiyor. Yani son süreçte üniversitedeki saldırılar, Osmanlı Ocakları’nı, yeni derin devleti, yeni güvenlik aygıtını düşündüğümüz zaman aslında Ülkücü hareket ve MHP’nin varlık sorununu biz solcular olarak da tartışabiliriz. Bu noktada bence MHP silinmeye gidiyorsa ve buna inanırsa Ülkücü taban ve milliyetçi camia MHP’de çok büyük kavgaların olabileceğini görebiliriz. O zaman Bahçeli değişebilir. Bu da yeni ortaya çıkmaya başlayan Müslüman Gençlik tartışmaları gibi yeni bir faşist hareket ortaya çıkarsa MHP de bambaşka bir tartışmayı yapmak zorunda kalacak. Bunu, anti-komünizmle MHP’nin geleneksel özellikleri ile açıklayamayız. Bunlar değişmiş durumda. Başka bir rejim ve dönüşüm içerisindeyiz şu anda onları görmek gerekiyor.
R: Doğan teşekkür ederiz.
D: Ben teşekkür ederim.
Röportaj: Mehmet Martin
Çözümleme: Barış Yoldaş
6 Aralık 2008 günü Atina’nın Exarhia semtinde polis 15 yaşında bir çocuğu sokak ortasında vurdu: Alexandros Grigoropoulos’u. Ertesi gün Yunanistan tarihinin en büyük ayaklanmalarından bir tanesi yaşandı. Bu başkaldırı aslında yeni bir döneme girildiğinin de bir nevi işaret fişeğiydi. Daha önce özellikle küreselleşme karşıtı eylem dalgası ve Dünya Sosyal Forumları çağdaş toplumsal hareketler dünyasının önemli mihenk taşlarını oluşturmuşlardı.Bunlarla birlikte bazı önemli sosyal patlamalar da uç vermeye başlamıştı. 2001 Arjantin ayaklanması, 2005’de Paris banliyölerindeki isyanlar, 2006 Dublin kalkışması hemen ilk akla gelenler. Ancak Alexis’in öldürülmesinden sonra Yunanistan’da hem yüksek siyaset hem de devrimci politika önemli bir kırılma yaşandı. Yunanistan’ı baştan başa bir yangın yerine çeviren, güvenlik aygıtını uzun bir süre paralize eden isyan küre çapında da Arjantin’den Avusturalya’ya, Bosna’dan Çin’e, Fransa’dan İrlanda’ya, Makedonya’dan Rusya’ya, İspanya’dan ABD’ye birçok dayanışma eylemenin yapılmasına yol açtı.
Özellikle bugünlerde birçok toplumsal hareketin ve siyasi yapının kadrolarını oluşturan orta öğretim gençliği kitlesel yürüyüşlerle sokaklara çıktı, ülkenin dört bir yanında karakolların etrafını çevirdi. Çok kısa bir süre içinde tepki bir toplumsal patlama halini aldı. Esnek işlerde düşük ücretle çalışan, geleceksizleştirilen bir kuşak gerek müesses nizamı gerekse de ülkenin her türden solunu şoke etmişti. Bankalar, büyük markaların mağazaları, kapitalizmi temsil eden birçok bina ateşe verilmiş, sistemin bekçisi olarak görülen polis kaçacak yer arar duruma gelmişti. Gençlerin isyanı hem işçi sınıfından hem de daha çok muhafazakar olması beklenecek yaşlılardan çok yoğun bir destek almıştı.
Bugünden bakıldığında 2008 isyanlarının çağdaş Yunanistan tarihinde çok önemli bir kırılma noktasını teşkil ettiğini teslim etmemek mümkün değildir. Zaten isyanın altında yatan iktisadi, siyasal, toplumsal ve psikolojik etkenlerin önemini bir kaç sene sonra Yunanistan’ın mali olarak iflas noktasına geldiği 2010 ve 2011 yıllarındaki tepkide müşahede etme fırsatını bulduk. Meydan hareketleri bir dalga halinde Yunanistan’ın siyasi haritasını alt üst etti. Sosyal hareketler, taban hareketleri, kolektif deneyimler, fabrika işgalleri, sosyal mutfaklar ve klinikler, değişim bankaları Yunanistan’ı, dünyada “başka bir dünya” isteyenlerin yüzlerini döndükleri bir ülke haline getirdi.
2008’de yaşanan isyandan sonra ortaya çıkan Arap ayaklanmaları, Occupy hareketleri neo-liberal kapitalizmin, liberal demokrasinin ve burjuva uygarlığının hegemonyasını veya façasını en azından biraz bozdu. Toplumsal hareketler dünyasında yeni bir döneme girildiğinden bahsetmek artık işten bile değil. Bu büyük resimde “kardeşimsin” diye haykırdığımız, 15 yaşında bir polis kurşunuyla kaybettiğimiz Alexis’in katli ve onun yol açtığı 2008 isyanı önemli bir halkayı teşkil etti. Öldürüldüğü yerin arkasındaki duvarda bugün kardeşi Berkin’in anıt levhasının yanında gülümsemeye devam eden Alexis’e selam olsun!
Son bir haftada yaşananlar, 1 Kasım seçimleri sonrası içine girdiğimiz döneme dair önemli ipuçları veriyor. Selahattin Demirtaş’a suikast girişimiyle başlayan hafta, Rus uçağının düşürülmesi, Can Dündar ve Erdem Gül’ün tutuklanması ve son olarak da Tahir Elçi’nin alçakça katledilmesiyle sona erdi. Kürt halkının, özellikle de onun en dinamik kesimlerinin iradesini bir bütün olarak kırmaya, onu teslim almaya yönelik kanlı muhasaraların süreklileşmesini, adeta sıradanlaşmasını da unutmayalım.
Belli ki 7 Haziran sonrasında devreye sokulan gerilim stratejisinde 1 Kasım seçim sonuçlarıyla birlikte bir eşiği aşıyoruz. Gerilim stratejisi yerini süreklileşmiş bir şok doktrinine, ardışık şok saldırılarıyla toplumsal muhalefeti, hatta bütün bir toplumu adeta felç etme çabasına bırakıyor. Anlaşılan artık hedeflenen, basitçe sindirmek değil, ard arda gelen saldırılar ve neredeyse süreklileşmiş kriz hali karşısında afallatmak, hepimizi düşünemez eyleyemez hale gelecek şekilde travmatize etmek. Amaçlanan, gün aşırı gerçekleşen şok saldırılarıyla herhangi bir direnişe, eleştiriye ve muhalefete kaynaklık edebilecek duygusal, düşünsel ve fiziki güç ve kapasitelerimizi bütünüyle tahrip etmek, işlemez hale getirmek.
Şok saldırılarına yaslanan bu yeni otoriter-şefçi hâkim parti rejimi, “Türkmendağı” ve Rus uçağı vakalarının gösterdiği üzere milliyetçi hezeyanı seferber edecek şekilde içeride ve dışarıda süreklileşmiş bir savaş atmosferine yaslanıyor. Savaşı, Dündar ve Gül’ün casuslukla suçlanmasının da ortaya koyduğu üzere, içeride muhalefeti tedip edecek bir meşruiyet vesilesi kılıyor.
Süreklileşmiş “istikrarsızlıkta istikrar”ın yarattığı karanlık, toplumsal muhalefet saflarında, tam da hedeflendiği gibi, muazzam bir kafa karışıklığına, hatta demoralizasyona neden oluyor. Şok saldırıları maalesef işe yarıyor. Bu moral dağınıklığının önüne geçilemezse, depolitizasyonun, siyaseten geri çekilmenin genelleşmesi, sinizm ve apatinin yaygınlaşması gibi birçok olumsuz durumla karşı karşıya kalabiliriz. Yenilginin kanıksanması, onu kısmi bir geri çekiliş olmaktan çıkartıp kesin ve neredeyse geri dönüşsüz bir mağlubiyet haline getirebilir.
Bir eşik olarak Tahir Elçi suikastı
Savaş bloğunun 7 Haziran seçimlerinden sonra yürürlüğe sokmuş olduğu stratejinin şimdilik kaydıyla istenilen sonucu elde ettiğini söyleyebiliriz. HDP’nin nevi şahsına münhasır bir sol kitle partisi olarak temayüz etmeye başlaması, sadece AKP’yi değil, topyekûn rejimi ve özellikle de devletin güvenlik aygıtını teyakkuza geçirmişti. Bu ikisi arasında çok daha önceden başlayan flörtün ciddi bir işbirliğine dönüştüğüne şahit oluyoruz. Bunda Suriye’de son dönemde ortaya çıkan gelişmelerin ve Türkiye’nin bu ülkedeki vekâlet savaşına dâhil olma biçiminin de önemli bir payı var. Bu çatışma ve savaş ortamında AKP’nin Türkiye’de sağı seferber edebilme ve hatta MHP’yi sahadan silmeye çalışan hamlelerde başarılı olması gerçeği, önümüzdeki dönemde ciddi sonuçlar doğuracak.
İşte bu koşullarda, savaş bloğunun Kürt özgürlük hareketini çatışmaya zorladığı ve böylece onu “Kürdistanî” siyasete hapsetmeye çalıştığı söylenebilir. Özellikle sokağa çıkma yasakları, kadın ve çocuk ölümlerinin yoğunluğu hareket içinde önemli bir damar olan bu hattı güçlendirmeye yönelik bir provokasyon aynı zamanda. Kürt özgürlük hareketi de tabandan gelen daha “ulusçu” anlamda kopuşçu taleplerle Türkiye çapında siyaset yürütme imkânını kaybetmeme arasında sıkışmış durumda. Devlet-AKP, çatışmasızlık ve müzakere sürecinin kendi muhalefetine yaradığını gördüğü için, çeşitli nedenlerle kendisini gerilettiğini düşündüğü gelişmelere karşı yukarıda tarif ettiğimiz bir çatışmayı körüklüyor.
Demirtaş’ın Tahir Elçi’nin cenazesinde yaptığı konuşma tam da bu ortamda karşı karşıya olunan duruma dair göndermelerle dolu. Zira Evren Balta’nın da işaret ettiği gibi bu suikast sembolik olarak önemli bir dönemece işaret ediyor. 1990’da İHD’nin genel kurulunda Kürtçe konuşan Vedat Aydın bir tabuya meydan okumuş ve yargılanırken öldürülmüştü. Balta’nın dediği gibi ölümü bir eşikti. Tahir Elçi’nin de ulusal bir kanalda yapmış olduğu “PKK terör örgütü değildir. PKK’nın bazı eylemleri terör niteliğinde olsa bile PKK silahlı siyasal bir harekettir. Siyasal talepleri olan ve toplumda çok ciddi bir desteği olan bir siyasal harekettir” açıklaması ve ardından katledilmesi yine önemli bir eşiğe işaret ediyor.
Demirtaş cenazede yaptığı konuşmada hem HDP projesinin genel çerçevesine hem de “Kürdistanî” hatta işaret ettiğine dair bir tartışmaya cevaz verebilecek duygusal, tepkili ve içinde bulunulan “bıçak sırtı” durumu açık eden bir konuşma yaptı. Bitirirken söylediği “Kürt halkı şunu iyi biliyor; Tahir’i öldüren devlet değil, devletsizliktir. Çünkü biliyoruz ki bugün barış elçisi başkanımızın arkasında ‘oh olsun’ diyen on milyonlar da var. Ankara’da bu acıyı yüreğinde hissetmeyen bir yönetim, anlayış var. Acıda bile ortaklaşmayan bir toplumu nasıl bir arada tutabiliriz… Biz bu özgürlük kervanını varması gereken yere ulaştırana kadar herkesle ortak mücadeleyi büyüterek yürüteceğiz” ifadesi anlamlıdır.
Elçi’nin sözleri önemli bir aşamanın ifadesini ulusal bir kanalda bulmasından ibaretti. Katledilmesinin sebebi de buydu. Demirtaş ise konuşmasında özellikle seçimlerde AKP’de cisimleşen savaş bloğuna destek vermiş milyonlara göndermede bulunuyor. Bu da aslında alttan alta yaşanan ciddi bir kırılmaya işaret ediyor. Demirtaş sözlerini özgürlük mücadelesinin ortak mücadeleyle büyütülmesi gerektiğini vurgulayarak bitirse de belli ki bu gerilim ve kırılma, önümüzdeki dönem artarak devam edecek.
Kadim sorumuz “ne yapmalı?”
Kuşkusuz önümüzde daha sancılı ve zorbir dönem var. Belki de bundan ötürü, müthiş bir kafa karışıklığı ve tedirginliğe, şimdilik ciddi ve somut bir siyasal karşılığı olmayan birlik tartışmaları ya da mevcut gerçeklikle hiçbir bağlantısı olmayan “devrimci” lafızlar eşlik ediyor.
Oysa mevcut moral bozukluğu ve dağınıklık atmosferini dağıtmak ve direnişi anlamlı bir seçenek haline getirip yaygınlaştırmak siyaseten herhangi bir reel karşılığı olmayan kahramanlık gösterileri ya da genel geçer solun birliği tartışmalarıyla olacak şey değil. Savaş bloğunun gücü karşısında durmak ve hatta onun üzerine bina olduğu toplumsal tabanı dağıtmanın kolay ve çabuk bir yolu maalesef yok. Ancak yola çıkmak, yoldaki işaretleri tayin etmek ve özellikle de başlangıcı, yani kalkış noktalarını iyi belirlemek lazım.
Her şeyden evvel bu dönemde sisteme muhalefet eden unsurların birbirinden uzaklaşması, yalnızlaşmayı ve yalıtılmışlığı artıracaktır. Bundan dolayı temel hedefi HDP’den yalıtık durmak olan bir strateji, mevcut atmosfere katkıda bulunmak dışında bir şey yapmış olmaz.
Ancak genel geçer solun birliği tartışmalarından ziyade birliği, yani sahici bir derlenmeyi ileride mümkün kılacak şekilde salonlardan ziyade toplumsal mücadele alanlarında birleşik eylem zeminleri oluşturmanın yollarını aramak elzem. Bu birleşik eylem ya da mücadele zeminlerinin kitle hareketine özgüven kazandıracak, önümüzdeki dönemde yaygınlaşması muhtemel demoralizasyonun önüne set çekebilecek kısmi de olsa somut kazanımları hedeflemesi, AKP şahsında cisimleşen şefçi neoliberal otoriter rejime küçük ve kısmi de olsa darbeler indirilebileceğini pratikte gösterebilmesi temel önemde.
Yani birleşik eylem zeminlerini genel geçer sloganlar çerçevesinde değil de somut talepler etrafında, emekçi ve ezilenlerin acil ve yakıcı ihtiyaç ve çıkarları etrafında örgütlemek gerekiyor. Bu anlamda büyük iddialarla ama genel ve soyut ilkeler temelindeoluşan birlik girişimlerini değil, kazanımla taçlanabilecek somut mücadele programı ve talepler etrafında yan yana gelişleri hedeflemeliyiz.
1 Kasım seçimleriyle AKP’nin şahsında cisimleşen rejime karşı (önce Gezi direnişiyle sokakta, sonra HDP aracılığıyla sandıkta) yürütülen bir manevra savaşı dönemi nihayete ermiştir. Bu açıdan, Kürt illerinde değilse de hiç değilse batıda, belli bir yenilgiyle karşı karşıya olduğumuz açıktır. Bu yenilginin olumsuz sonuçlarını hızla telafi edebilmek, bu geri çekilişin nedenleri üzerine kolektif bir tartışma yürütmek ve aynı zamanda yeni döneme uyarlı bir mücadele anlayışında anlaşmakla olanaklı. Savaş bloğunun kurulmasına vesile olan dinamiği ve egemenlerde oluşan korkunun nedenini unutmamak gerekiyor. Gezi’de ve 7 Haziran’da egemenlerde korku yaratanın ne olduğunu hatırlayıp onun yeniden ortaya çıkışının koşullarını hazırlamak ve tali yollara saparak kuytularda kaybolmamak bu yeni dönemin önümüze koyduğu görevler.
Filmi başa saralım: 7 Haziran seçimlerinde Gezi kitlesi tam olmasa da muradına ermişti. Biz her ne kadar Gezi İsyanı sonrası “Gezi Sandığa Sığmaz” vurgusunu yapmaya çalışmışsak da kendi çağdaş muadilleriyle karşılaştırdığımızda gayet ılımlı bir isyan olan Gezi, gözünü hızlı bir şekilde sandığa dikmişti. Hatta sandığa sarılmıştı. Bu mecra içinde çok farklı dinamikleri, toplumsal oluşumları ve siyasal gündemleri barındırsa da temel motivasyonu AKP ve Erdoğan karşıtlığıydı. Bir halk ayaklanması sonrasında, AKP’nin sandıkla geldiği gibi sandıkla gitme ihtimali engellenemez bir motivasyon kaynağı olmuştu. Nitekim Türkiye tarihinin en önemli isyanlarından bir tanesi ilk yerel seçimlerde en bayağısından “tatava yapma bas geç”çiliğe büyük oranda teslim olmuştu. Gerek İstanbul’da Sarıgül’e yönelenler, gerekse Ankara’da Yavaş’a basıp geçenler Türkiye sosyalistlerini de yanlarında merak içinde nevheves bulmuşlardı. Gezi, sandıkta boyunun ilk ölçüsünü bu yerel seçimlerde almıştı. Daha sonra cumhurbaşkanlığı seçimlerinde bir kısmı İhsanoğlu derken daha küçük bir kısmı ise Demirtaş demiş ve bu, Türkiye siyasetinde bir başka önemli kırılmaya yol açmıştı. Hikâyeyi biliyoruz: HDP Türkiye’de genel seçimlere giderken solun en önemli adresi olarak temayüz etti. Ancak her ne kadar arkasında önemli bir toplumsal ve siyasal hareket de olsa temel sloganı ve hedefi Erdoğan haline geldi. “Seni Başkan Yaptırmayacağız” söylemi ve siyaseti özellikle batı illerinde HDP’nin başarısında rol oynayan temel etmenlerden bir tanesi oldu. Bu bir HDP yazısı olmadığı için diğer başka bazı faktörlere hiç girmeden MHP’ye bağlanalım.
Altını çizdiğim gibi Erdoğan ve başkanlık karşıtlığı 7 Haziran seçimlerinin temel özelliklerinden bir tanesi oldu. Özellikle Erdoğan’ın aktif bir şekilde meydanlarda arz-ı endam etmesi bunu daha da görünür kılmıştı. Seçimler sonucunda AKP’nin bırakın başkanlık rejimini tesis etmeyi, tek başına iktidar olacak vekil sayısına bile ulaşamamış olması AKP karşıtlarında haklı olarak çok büyük bir zafer havası yarattı. Bu zaferde HDP’nin barajı geçmesi en önemli merhaleyi oluşturuyordu. Ancak bir diğer husus da MHP’nin almış olduğu oy oranıydı. Gezi kitlesi için aslında MHP, özellikle solda çok açıkça dile getirilmese de Erdoğan karşıtlığının bir bileşeniydi. Özellikle meclis başkanlığı seçimlerinde ortaya çıkan beklenti ve sonrasında yaşanan hayal kırıklığı ve tepki aslında bunun bir ifadesiydi. Erdoğan karşıtlığı noktasında bu beklenti çok da temelsiz değildi aslında. Zira Bahçeli ve MHP Genel Merkezi’nin söylemi Kürt hareketi karşıtlığı kadar bir AKP karşıtlığını da içeriyordu. Zaten söyleminde bu iki unsurun diğer başka “Türk düşmanları”yla birlikte ittifak halinde oldukları sürekli vurgulanıyordu. Yine MHP Genel Merkezi’ne muhalif olan milliyetçi çevreler dahi AKP politikalarını ve çözüm sürecini asıl tehdit olarak algılıyorlardı. Bundan dolayı özellikle 7 Haziran seçimleri öncesinde Erdoğan ve başkanlık projesi karşıtı söylem MHP merkezinde ve milliyetçi neşriyatta üst perdeye çıktı. Hatta ulusal yayınlarda Ümit Özdağ, Sedat Laçiner gibi öne çıkan kanaat önderleri Kürt hareketinden daha çok AKP’ye vuran vurguları tercih ediyorlardı. Ancak burada unutulmaması gereken AKP karşıtlığının daha başka sebepler yanında en önemli kaynağı AKP’nin çözüm sürecine ilişkin politikaları ve “açılımları”ydı. Yani aslında temel karşıtlık Kürtler üzerinden kuruluyordu. Yine MHP tabanında ve seçmen kitlesinde önemli bir kesim bu politika ve söylemin taraftarıydı. Özellikle metropol şehirlerde,“beyaz,” Gezi ile belli bir rabıtası da olan kesim genel merkezin bu AKP karşıtı söylemi ile MHP’nin etrafında toplanmıştı.
Ancak seçim sonrasında ortaya çıktığı gibi MHP’ye oy verenler sadece bu kesimden oluşmuyordu. Orta Anadolu’da özellikle, önemli bir kesim çokça ifade edildiği üzere tabanda AKP ile önemli geçişkenlikler gösteriyordu. Yani sözün özü bu kesim özellikle bir kimlik olarak diğerleriyle ve MHP Genel Merkezi’nin söylemi ile karşılaştırıldığında o kadar da AKP karşıtı değildi. 7 Haziran seçimlerinde öne çıkan birtakım başka iktisadi ve sosyal talepler ve AKP’nin yolsuzluklar ile ilişkisi neticesinde MHP’ye yönelmişlerdi. Daha önceki seçimlerde AKP’ye de oy vermiş ve hatta bir lider olarak Erdoğan hayranı ülkücü bir kitlenin hiç de azımsanmayacak miktarda olduğu sıklıkla ifade edilir, bir sır değildir zaten. Bu kitlenin ve seçmenlerin Gezi talepleri ve AKP karşıtlığıyla çok bir alakaları yoktu.
Seçimden sonra Bahçeli’yi sıkıştıran mevzulardan bir tanesi buydu. Partiye oy vermiş iki önemli kesimden bir tanesi AKP karşısında CHP ile her türlü alternatifin denenmesi için baskı yaparken, diğer kesim çok net bir şekilde AKP ile koalisyon yapılmasını salık veriyordu. Bu iki talebin telif edilmesi çok mümkün değildi. Aslında belki de Bahçeli’yi hareketsiz kılan sebeplerden bir tanesi de buydu. MHP kitlesi içinde Gezi ile rabıtalı olan bazı unsurlar Erdoğan karşısında HDP’nin örtük desteğini bile kabul edebilecek iken partinin merkeziyle ve muhalifiyle bütünü için bu, mevzu bahis bile olmazdı. Partinin önemli bir yekûnunu teşkil eden seçmen kitlesi ise AKP ile koalisyon yapılmasını ve hem partinin hükümete gelerek çözüm süreci gibi “lüzumsuzlukların” önlenmesini hem de AKP’nin terbiye edilmesini talep ediyordu. Bu noktada Gezi’nin Erdoğan karşıtlığı çerçevesinde MHP’nin aldığı oyu da tamamen Erdoğan karşıtı olarak kodlaması temelsizdi. Bu süreci daha ayrıntılı olarak yazmak gerekir ancak sonuçta Bahçeli’nin yapmadığını -yani AKP ile koalisyon kurulmasını- bu çizgideki seçmen sandıkta gerçekleştirdi. Bahçeli’nin “hayır” pozisyonu ve MHP’nin hareketsizliği 1 Kasım’da belli bir kısım seçmenin yaz ayları boyunca ortaya çıkan savaş koşullarının da etkisiyle AKP’ye yönelmesine veya Bahçeli muhaliflerinin çokça vurguladığı gibi sandığa gitmekten kaçınmasına yol açtı.
Sonuç itibarıyla Gezi kitlesinin bizatihi kendisinin seçim sonucunda MHP’ye giden oyları çok kolay bir şekilde ve zımni olarak Erdoğan ve AKP karşıtı olarak saymış olmaları ile de yüzleşmesi gerekiyor. Erdoğan’ın 7 Haziran sonrası özellikle “yenisi” ve “eskisiyle” devletin güvenlik aygıtı ile paralel olarak bir Savaş Bloku kurarak Kürt hareketine ve özellikle onun çevresinde toplaşmaya başlayan kesimlere başlattığı saldırı yankısını milliyetçi cenahta bulmakta gecikmedi. Bu politikanın HDP’de yol açtığı etki bir başka yazının konusu ancak Erdoğan’ın stratejisi açısından milliyetçi tabanda oynadığı rol ondan çok daha fazla önemliydi. Bahçeli, MHP Genel Merkezi ve özellikle Bahçeli muhalifi çevrelerin önde gelen unsurları bu politikayı içeriği itibarıyla onaylasalar da “samimi” bulmadılar. Tek başına iktidar olmak için Erdoğan’ın kendi tabanlarını “ayartmak” için oynadığı bir ayak oyunu olarak algıladılar. Ya da fikirlerinin kendileri olmaksızın iktidara gelmiş olduğunu vurguladılar. Bundan dolayı Erdoğan ile ittifak yapılmaması ve MHP’nin bir koalisyona dâhil olmaması Bahçeli çevresini çokça sıkıştırdı. Zira önemli bir kesim eğer Erdoğan samimi değilse ve başkanlık karşılığında Kürtlere özerklik vermeye hazır ise Bahçeli’nin ve MHP’nin koalisyona girerek bu tehlikeyi bertaraf etme noktasında atıl kalmış olmasını affedilemez bir hata olarak görmüştü.
Savaş Bloku’nun saldırıları, sokağa çıkma yasakları, operasyonlar Sözcü gazetesinden Bahçeli muhalifi milliyetçi gruplara, MHP’den Vatan Partisi’ne kadar birçok faşist çevrede sanki bu uygulamalar AKP’den bağımsızmış gibi güvenlik aygıtının övgüsüyle karşılandı. Oysa bu yeni hamle hem tabanda hem de bazı Bahçeli muhaliflerinde bile Erdoğan’a karşı bir teveccühün ortaya çıkmasına yol açtı. Arslan Tekin’in Erdoğan’ın “Türk’e Dönüş” olarak adlandırdığı politikalarından etkilenmesi ve Bahçeli’yi yerinden edemeyecek olanların başka partilerde de bu tutum çerçevesinde hareket edebileceklerine cevaz vermesi bu ruh halinin önemli bir göstergesi.[i]
Önümüzdeki günlerde CHP’de olabilecek olandan çok daha büyük bir liderlik karşıtı hamlenin MHP’de ortaya çıkacağı muhtemeldir. Bahçeli’nin geçen seçime kadar dağıtmayı, partiden ihraç etmeyi ya da partiye kendi otoritesini tanıtarak dâhil etmeyi başardığı muhalefetin ciddi bir girişimde bulanacaklarını bekleyebiliriz. Ancak seçmen kitlesindeki farklılıklar gibi MHP’de iktidar kavgası veren gruplar arasında da önemli farklılıklar var. Bu dengeleri takip ve yine tabandaki dinamikleri biraz daha yakından gözlemleme MHP’de ve faşist harekette orta vadede ortaya çıkabilecek yeniden yapılanmayı anlamak için elzem gibi gözüküyor.
[i]Arslan Tekin, “Tuğrul Bey Kazandı!” Yeniçağ, 3 Kasım 2015.
Başlangıç derginin son sayısında Cihan Çabuk ile yazdığımız yazıda HDP’nin aldığı %13 oy sonrasında Devlet’in nasıl ve neden topyekun bir tepki verdiğini ve bu tepki çerçevesinde Savaş Bloku’nun oluşturulmasının farklı nedenlerine daha yeni değindik. Her ne kadar HDP’nin seçim başarısı kısa vadede daha çok Erdoğan, ekibi ve başkanlık planları için bir tehdit oluşturmuşsa da CHP’sinden sermayesine egemenler açısından da bir tehlike arz ediyordu. Özellikle Devlet’in resmi ve gayr-i resmi güvenlik aygıtı için “milli” düşman addedilen kesimlerin gerek sandıkta gerekse de sokakta artan oranda bir araya geliyor oluşu onlar açısından çalan tehlike çanlarıydı. Gerek Erdoğan için gerekse de devletin güvenlik aygıtı için çözüm süreci olarak adlandırılan dönemin ve şartların hem sandıkta hem sokakta karşıtlarını güçlendirdiği açığa çıkmış oldu. 7 Haziran seçimlerinde.
Aslında seçim süreci boyunca HDP bürolarına yapılan baskınlar, Mersin, Erzurum, Diyarbakır saldırıları, Diyadin provokasyonu hep “çözüm” süreci olarak anılan dönemden murat ettiğini sonucu alamayan Devlet’in çatışmasızlığa son verme adımlarıydı. Yazıda da belirttiğimiz gibi çatışmasızlık süreci; Kürt Özgürlük Hareketi’nin 1999’dan itibaren değişen stratejisini bir toplumsal hareket olarak ördüğü, derinleştirdiği ve meşru bir proje ve program olarak inşa ettiği ve nihayetinde farklı toplumsal kesimleri sol bir kitle partisi çerçevesinde örgütlemeye başladığı bir süreç olmuştu. Zaten seçim öncesinde çatışmasızlığın istediği yönde bir sonuca varmadığının ortaya çıkmaya başladığını gördüğü için Devlet hem Dolmabahçe Mutabakatı yıkmış hem de İç Güvenlik Yasası ile hazırlık yapmaya çalışmıştı.
Suruç saldırısı bu noktada önemli bir halkayı teşkil etti. Zira saldırının açık hedefi Türkiye’nin birçok yerinden gençlerin, üniversitelilerin Kobane’ye gitme ve dayanışma girişimiydi. Bu HDP hamlesinin tutmakta olduğunu gösteren sembolik bir gelişmeydi. “Devletin geleneksel düşmanlarının”, yani sosyalistlerin, Alevilerin, Kürtlerin, aydınların HDP’nin “Türkiyelileşmesi” olarak kodlanan bir süreç içinde ezilenlere yönelik bir söylem ile büyümesi bir panik yaratıyordu. Bu saldırı ile özellikle Türkiye’nin batısına ve Türk Soluna “Kürtlerden uzak durun” mesajı veriliyordu. Aslında Türk solu bu mesajı uzun zamandır bildiği için mümkün olan tüm argümanlarla bedeli ağır olan bu yakınlaşmadan imtina ediyordu. Ancak Kürt Özgürlük Hareketi kendi hamleleriyle bu izolasyonu kırma yönünde önemli bir adım attı ve kendinden kaçan solu hızla marjinalleştirmeye başladı. AKP’nin hegemonyası dağıldıkça ve çürüdükçe şiddet, zor ve savaş politikaları güçlendi. Ancak 1 Kasım seçimlerine gidilirken Suruç benzeri saldırıların murat edilen sonucu elde etmediği görülüyordu.
Erdoğan, AKP ve devletin güvenlik aygıtının HDP içinde ve çevresinde oluşan bir araya gelişi ve dayanışmayı dağıtmak için elinde şiddetten başka bir şey kalmış durumda değil. Zira bu bir araya geliş hem sandıkta hem sokakta hızla güçleniyor. Tarihimizden biliyoruz ki 16 Mart’lar, 1 Mayıs 1977’ler bizim en genel anlamda güçlendiğimiz zamanlarda yapılan katliamlardır. Arkalarındaki “karanlık güçler”, ortaya çıkış mekanikleri ne kadar önemli olsa da temel nedeni bizim yükselişimizdir.
Bundan dolayı 10 Ekim katliamının Erdoğan’ın seçim planları, AKP’nin devlet kadrolarının hesapları, “Eski Türkiye”nin derin ilişkilerinin tekrar oyuna girme girişimleri, Suriye’deki iç savaş ve bunun gibi birçok nedeni olsa da asıl sebebi en genel bizim sandıkta ve sokakta önemli bir başarı kazanıyor olmamız ve Ortadoğu’da başka bir yaşam için referans noktası olan bir programa doğru adım atıyor olmamızdır. Bu noktada Türkiye’de solun merkezinin inşasının bu gerçek göz önünde bulundurularak tartışılmaya başlanması gerekmektedir. Zira böyle bir politik merkez hali hazırda kurucu bir irade tarafından örülmektedir. Sorun bunun içinde bir özne olarak bulunulacak mı yoksa uzun zamandır yapıldığı gibi kenarından izlenilecek mi olunacağıdır.
Yunanistan’da seçime düşük katılım halkın sandıktan umudunun olmadığının göstergesidir
Özlem TEMENA
Tepki duyanların yapacakları üç olasılık mevcuttu. Ya daha radikal bir yol öneren ve memoranduma doğrudan karşı olanlara yönelebilirler, ya diğer düzen partilerine oy verebilirler ya da oy vermenin artık gereksizleşmesine inanabilirlerdi.
Yunanistan’da gerçekleşen seçimleri kazanmasının ardından Radikal Sol Koalisyon (SYRIZA) ve Bağımsız Yunanlar (ANEL) kabinesi yemin ederek görevine başladı. Başbakan Aleksis Çipras, Troyka anlaşmasına karşı çıkan isimlere hükümette yer vermedi. Seçimlerde
Faşist Altın Şafak Partisinin meclise 19 milletvekili ile girmesi ve seçime katılım oranının yüzde 56.11’lerde kalması ise bu seçimlerin ardından en çok konuşulacak konular içinde yer aldı. İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Yardımcı Doçent Doktor Y. Doğan Çetinkaya ile Yunanistan seçimlerini konuştuk. Yunanistan’ı yakından takip eden Çetinkaya halkın seçimlerde sandığa gitmemesini “Seçime düşük katılım sandıktan herhangi bir değişim isteğinin veya umudunun olmadığının göstergesidir” diye yorumluyor.
Seçim öncesi yapılan anketlerin gösterdiğinin aksine, SYRIZA ciddi bir oy kaybı yaşamadı. Yunanistan halkı bir kez daha SYRIZA’ya evet dedi. SYRIZA Troyka ile yeni bir anlaşma imzalamış ve bu anlaşmanın şartları oldukça sert kemer sıkma politikaları içermesine rağmen halkın bu şartlar altında bir kez daha SYRIZA’ya evet demesinin ardında ne olabilir?
SYRIZA küçük bir kayıp yaşasa da üç aşağı beş yukarı oy oranını korudu. Çipras’ın kaybı 300 bin civarında bir oy. İkinci partiye ciddi sayılabilecek bir fark attığı da bir gerçek. Bu seçimleri isteyen Çipras olduğu için seçimin galibinin o olduğunu da söyleyebiliriz. Çünkü 25 Ocak seçimlerine SYRIZA Troyka’nın neoliberal memorandumlarına karşı bir söylem tutturarak girmişti. Avrupa’da neoliberal düzenin en büyük ve en radikal muhalifi olarak yükselmekteydi. Sosyalist bir gelenekten geliyor olması ve aynı zamanda farklı radikal siyasal partilerin ittifakından oluşması nedeniyle de bir umut yaratmıştı sol çevrelerde. Ancak o zaman bile kendisine oy verenlerin partinin sosyalist kimliği ve söylemi kadar radikal olduğunu iddia edecek durumda değiliz. SYRIZA yaşanan iktisadi ve mali krizler sonrasında ve meydan hareketlerinin kitleselleşmesi sonucu oyu hızla artan, tepki oylarını alan bir partiydi. Kendi seçmenini dönüştürdüğü çok fazla söylenemez. Çok kısa bir süre içinde önemli bir tepki oyunu uhdesinde topladı. Ancak daha önceki söyleşilerimizde de vurguladığım gibi SYRIZA’nın bu oyu örgütlediğini bile söyleyemeyiz. SYRIZA aldığı oy oranını bırakın, kurulduğu zamanlarda dahi kitlesel bir üye profili sergilemiyordu. Doğru düzgün bir ilçe teşkilatı bile bulunmuyordu. Bundan dolayı ittifakın radikal birleşenlerinin küçük üye yapısı ile Çipras çevresinin üstüne çöreklenmiş olduğu geniş bir örgütsüz takipçilerden bahsetmek daha olası. Bundan dolayı Çipras’ın kongrelerde partiyi maniple etmesi bile kolaylaşıyordu. Ancak yine de 25 Ocak seçimlerinden sonra SYRIZA’nın birkaç sembolik radikal çıkışı sonrası hızla Avrupa Merkez Bankası, Avrupa Komisyonu ve IMF karşısında geri adımlar atması, Merkel çizgisine hızla boyun eğmesi ve aslında radikal bir alternatif ajandasının olmaması parti içinde mevcut cılız radikallerin tepkisine neden oldu.
ÇİPRAS SAĞ PARTİLERDEN DESTEK DİLENDİ
Özellikle temmuz ayının başında yapılan ve büyük oranda neoliberal AB politikalarına net bir “Hayır”a rağmen Çipras’ın bu referandum yapılmamış gibi aşağılayıcı şartları kabul etmesi parti içinde ve meclis grubunda meclis çoğunluğunu tehlikeye atan bir isyana sebep oldu. Öyle ki yaz boyunca Çipras kendi meclis grubunda verdiği fireler neticesinde aldığı kararları sağ partilerden destek dilenerek geçirmek zorunda kaldı. Bu durumdan kurtulmak için de baskın seçim kararı aldı ve bunu yaparken de kendisine muhalif olanlara listelerde yer vermeyeceğinin altını çizdi. Daha önce çeşitli vesilelerle altını çizmeye çalıştığım gibi bu muhaliflerin tasfiye edilmesi için atılmış bir adımdı. Burada muhalifler çeşitli yanlışlar yaparak ayrı bir yapılanmaya giderek seçimlere katılma kararı aldılar. Böylece Çipras seçimlerde bu kesimi net bir şekilde hem partiden hem de meclisten tasfiye etmiş oldu.
TEPKİ DUYANLARIN YAPACAKLARI ÜÇ OLASILIK MEVCUTTU
Peki nasıl Çipras referandumda çıkan sonuca ihanet etmişken seçimden galip çıktı? Ya da referandumdaki sonucu temsil ettiğine ve savunduğuna inanan radikaller neden sükut-ı hayale uğradılar? Bunun en önemli sebebi SYRIZA’ya oy veren seçmenin Çipras’ın “başka bir alternatif yok, buna mecburuz” söylemine ikna olmuş olmasıdır. Tepki duyanların yapacakları üç olasılık mevcuttu. Ya daha radikal bir yol öneren ve memoranduma doğrudan karşı olanlara yönelebilirler, ya diğer düzen partilerine oy verebilirler ya da oy vermenin artık gereksizleşmesine inanabilirlerdi. Bunun birincisinin gerçekleşmediğini çok net gördük. Bunun üzerinde durabiliriz birazdan. İkincisi çok olası değildi. Çünkü zaten bu politikaları uygulayan diğer ana akım partiler bir alternatif oluşturmuyordu. Bundan dolayı gidecek başka bir alternatif görmeyen seçmenler SYRIZA’yı tekrar bu politikaları daha ılımlı uygulayacağına safça inanarak destekledi. Üçüncü alternatif ise seçmenlerin yarısına yakın bir kısmı tarafından tercih edildi. Bu ortam SYRIZA’nın ve Çipras’ın bu seçimden muzaffer çıkmasına yol açtı.
RADİKAL KOPUŞÇU BİR ÇİZGİYİ SAVUNMADILAR
SYRIZA ‘dan ayrılan bakan ve milletvekillerinin kurduğu Halkın Birliği baraj altında kaldı, bunun nedeni nedir?
Bunun çok çeşitli nedenleri var. Her şeyden önce bu arkadaşlar SYRIZA’da milletvekili olan, önemli mevkiler işgal etmiş olan ve bakanlık yapmış kişilerden oluşuyordu. Bu anlamda halkı ikna edecek bir öz eleştiri sergilemeleri gerekiyordu. Bunun yanında SYRIZA ve Çipras’ın memorandumu imzalamasının dışında çok somut, elle tutulur bir karşı çıkışları olamadı. En somut ve en net mesajları Avrupa Birliği ve avrodan gerekirse ve belli şartlar oluşursa çıkmak gerektiğini söylemeleriydi. Her şeyden önce bu ihtimali dahi çok net hâlâ dile getirmiyorlardı. Ancak onun da ötesinde Avrupa Birliği ve avrodan nasıl çıkılacağı, çıkılırsa nasıl bir politika yürütüleceği çok muğlak bırakıldı. Yani aslında programatik bir alternatif yoktu ortada. Bunun yanında şunun altını kalın kalın çizmek lazım. Lafazanis ve meclis başkanı başta olmak üzere bu grubun halka mesajlarını ulaştırmak konusunda hiçbir problemi yoktu. Kendilerine muhalif televizyon programlarında dahi yer buluyorlar, seçim öncesi hükümet kurmak için görev dahi alabiliyorlardı. Yani halka kendi çizgilerini ve dertlerini anlatmak açısından bir problemleri yoktu. Yunanistan’da herkes bu grubu gayet iyi tanıyordu. Sosyalistler açısından da aslında bu grubun savunduğu örtük ve utangaç bir milli kalkınma programından başka bir şey değildi. Çok net dile getirmeseler de milli para birimine dayanan bir milli kalkınma ile krizden çıkılabileceğini dile getirmeye çalışıyorlardı kabaca. Aslında somut olarak referandumdaki yüzde 62’nin hayır oyunun temsiline soyundular. Bu anlamda ne özeleştiri verdiler, ne somut olarak bir program savundular ne de gerçekten radikal ve kopuşçu bir çizgiyi savundular. Yani hiçbir şey olmadıkları için Yunanistan’da daha çok bir şaka olarak kabul edilen bir showmen kadar bile oy alamayarak baraj altında kaldılar. Yüzde 3’lük barajı geçemediler. Bu aslında sadece bir yenilgi değil aynı zamanda bir aşağılanmaydı. Başta belirttiğim hatalarından bir tanesi SYRIZA’yı yarmayı denememeleriydi. Zira SYRIZA’da kendilerinin örgütleyebilecekleri bir kesim çok net bir şekilde vardı. Bu kısa vadede SYRIZA’ya zarar verse ve tepki de çekse Çipras çizgisini yıpratma ve hatta tasfiye etme olasılıkları olabilirdi. Zira kendilerini anlayacak insan sayısı SYRIZA üyeleri içinde seçmenler arasında olduğundan daha fazla idi.
Peki sadece onlar mı? Halk Birliği yanında Antarsia adlı antikapitalist sol ittifak da böyle bir SYRIZA ihanetinin olduğu bir ortamda yüzde 1 dahi alamadı. Aslında ikisinin yarım yamalak bir ittifakı olmadı değil. Antarsia’dan iki önemli örgüt Halk Birliği ile ittifak yapmıştı. Ancak Antarsia seçimlere ayrı girdi. İkisinin oy oranını topladığımızda yüzde 3 barajını geçeceklerdi. Ancak bu yanlış bir bakış açısı çünkü tek bir çatı altında girseler şu anki oylarının toplamını alıp almayacaklarını da bilmiyoruz. Antarsia’nın da yıllardır söyleye geldiği SYRIZA’nın sahte bir sol olduğu söyleminin ispat edildiği bir ortamda oy oranını binde bilmem kaç ile sınırlı bir oranda arttırmış olması bir hezimettir.
Tabii bu noktada “meclis ne kadar önemli ki?” gibi bir soru sorulabilir. Çok önemli zira her ne kadar sınıf hareketi, toplumsal hareketler ve toplumsal mücadeleler Yunanistan’da çok güçlü de olsa siyasetin merkezini sandık teşkil ediyor ne yazık ki. Siyasetin yüzünü döndüğü ve bir değişim beklediği yer büyük oranda sandık. Yani sosyalistler ve komünistler için de parlamenter siyaset ana kulvar. Bundan dolayı da sokaktaki mücadelenin meclisi baypas ederek farklı bir hayat örmek noktasında bir hat teşkil ettiğini sosyalistler ve komünistler için iddia edemeyiz. Hem de bunu dünyada toplumsal mücadelelerin önemli mevziler kazanmış olduğu bir ülke için söylüyor olmamız da sosyalistler açısından önemle tartışılması gereken bir husustur.
FAŞİZM EN ÖNEMLİ TEHLİKE OLMAYI SÜRDÜRÜYOR
Seçimlerde bir sürprizi ‘Troyka karşıtı’ Merkezlerin Birliği Partisi (Başkanı halk arasında bunak olarak anılıyor) yaşadı ve ilk kez meclise girdi. Halk neden böyle bir tercih yaptı? Bir diğer yükselişi de Altın Şafak Partisi gösterdi, sağın yükselişe geçmesinin (Büyük oranda orta sınıfın yaşadığı bölgelerde oy kazandığı açıklandı) ardında ne gibi nedenler var?
Evet, az önce değindiğim “şaka” bu parti daha doğrusu onun lideri Vassilis Leventis idi. Aslında neoliberal dönemde birçok ülkede bu tarz popülist partilerin ya da demagogların farklı yükselişlerine şahit oluyoruz. Bu yükseliş hem bir tepkinin ifadesi hem de küçük burjuvazinin ya da orta sınıfların kaybetmelerinin ya da sistemden tamamen dışlanmışların ümitsizliklerinin bir ifadesi ve tepkisi. Bu kesimler için sosyalistlerin talepleri ve söylemleri bir küfür gibi geliyor. Zira onlar çalışan sınıflardan, kadınlardan, mağdur kesimlerden de nefret ediyorlar ve tepkilerini güçlerinin yetmediği egemenlerden ziyade bu kesimlere yöneltiyorlar. Tepki bu çevrelerde bir hınç biçimini alıyor. Büyük güçlere, emperyalistlere, Batı’ya çatsalar da sonunda bu tepkinin yöneldiği en somut hedef ise Yunanistan’a kendilerini can havliyle atmış olan mülteciler ve göçmenler oluyor. İşsizliğin çok büyük rakamlara ulaştığı, üretimin hemen hemen tamamen ortadan kalktığı bir ülkede mültecilere karşı oluşan tepki yükselişte. Hatta buradaki potansiyel yavaş gelişen bir potansiyel. Zira an itibarıyla ilk tercih olarak SYRIZA bir umut olarak daha hızlı yükseldi. SYRIZA’nın Yeni Demokrasi’den çok da farklı olmadığının ortaya çıktığı bir ortamda ve yakın gelecekte bu iki sağ partinin yükselişi hızlanacaktır. Yani oy vermeyenlerin ilk oy verme ihtimali olan yer bu sağ partiler. İkisi de benzer bir toplumsal ortamdan ve davranıştan besleniyor çünkü. Sosyalistler bu kesimler için çürümenin bir başka veçhesi olarak bir tepki nesnesini teşkil ediyorlar. Bundan dolayı faşizm en önemli tehlike olmayı sürdürüyor. Bundan dolayı SYRIZA’nın alternatif bir söylemden ve iddiadan havlu atması çok büyük boyutlu bir yenilginin ve geri çekilmenin işareti gibi duruyor. Eğer sol hem örgütsel hem de toplumsal olarak kısa bir sürede silkinmez ise.
SOLDA YENİ BİRLİKTELİKLER İÇİN GÖRÜŞMELER SÜRÜYOR
Bundan sonra Yunanistan halkını nasıl bir gelecek bekliyor?
Her ne kadar Başlangıç dergisinde önemli tespitler yapan Stefo Benlisoy’un PASOK’laşma tespiti konusunda önemli uyarılarını akılda tutmamız gerekiyorsa da SYRIZA’nın Latin Amerika ve birçok ülkede gördüğümüz kapitalizmin soldan restorasyonunu uygulayacak yeni bir örnek teşkil edeceğini tahmin edebiliriz. Benlisoy’un dediği anlamda SYRIZA’nın PASOK gibi bir orta yol izleme ve aşağı sınıflara bir takım tavizler bahşetme aralığı yok. SYRIZA’nın bir süre eriyerek neoliberal politikaları farklı kılıflar içinde uygulayacağından şüphe yok. Bu anlamda bunun faturası ilk en genel anlamda sola çıkacak gibi gözüyor. Zaten halihazırda SYRIZA düşmanı olan sosyalist kesimlerde bile çok büyük bir demoralizasyon ve depresyon yaşanıyor an itibarıyla. Eğer sosyalistler hem sandıkta gerçek ve radikal bir alternatif olma itibarıyla hem de sistem dışı bir seçeneği bir halk hareketi olarak örgütleme noktasında bir adım atmaz ise Yunanistan halkını kara günlerin beklediğini söyleyebiliriz. Bu ortamdan çıkmak için 2008’den sonra kendiliğinden ortaya çıkan, meydanları işgal eden bir isyan dalgasının tekrar gelmesini bekleyenlere katılmak mümkün. Ancak SYRIZA’nın yükselişi büyük oranda bu sokak muhalefetini soğurmuş oldu. Böyle bir isyan dalgası ancak inandırıcılığı olan, örgütsel arka planı sağlam bir politik muhalefet ile oluşturulabilir ancak. Yani sosyalistlerin işi her zamankinden daha zor. Şu anda solda yeni birliktelikler için görüşmeler, toplantılar ve tartışmalar canlı bir şekilde sürüyor. Toplumsal hareketleri merkezine alan, sokağı örgütleyerek aktif üye sayısının yüz binleri bulacak, kitlelerin özne olduğu, meclisi ana kulvar olma halinden çıkaracak bir siyasal toparlanma sosyalistleri hem yeni bir umut olabilmek hem de olası bir faşist tehdit karşısında durmak adına kurtaracaktır.
‘SANDIKTAN UMUDUN KESİLMESİ ÇOK YENİ DEĞİL’
Seçime katılım oranı yüzde 56.11’lerde kaldı. Bu oran on yıllar sonra kaydedilen en düşük oran durumunda, halk neden sandığa gitmedi?
Seçime düşük katılım sandıktan herhangi bir değişim isteğinin veya umudunun olmadığının göstergesidir. Türkiye gibi seçimlerin aşırı politikleşmiş ve yüksek katılımlı geçtiği ülke aslında çok değildir. Yunanistan’da da sandıktan umudunu kesilmiş olması aslında yeni değil. SYRIZA’nın bir umut olarak seçimlerden muzaffer çıktığı düşünülen bir önceki seçimlerde de yüzde 35 gibi bir oy kullanmayan kesim vardı. Bu oran son seçimde yüzde 43’e çıktı. Bu neredeyse seçmenlerin yarısının sandığa gitmediği anlamına geliyor. Bu parlamenter siyasete ve bu yolla değişime olan inancın ne kadar erozyona uğramış olduğunu gösteriyor. Ancak bizim açımızdan önemli olan SYRIZA’nın solunun meclisten ümidini kesmiş olanlar için kendilerini bir ümit olarak sunamamış olmalarıdır. Ya da meclis dışı sokak siyasetinin de toplumsal seferberlik halinin de yükselmek yerine düşmekte olmasıdır. Bu SYRIZA’nın seçimlerden tekrar iktidar olarak çıkmasının ağır bir yenilgi olmasını daha da ağırlaştırıyor sol açısından.
5 Temmuz 2015 tarihinde Yunanistan halkı çok net bir şekilde Troyka’ya, memorandumlarına ve sonuçlarına “Hayır” dedi. Tüm dünyada Yunanistan’da yaşananlar yakından takip ediliyorken bu küçük Akdeniz ülkesi birden gündemin birinci sırasına oturdu. AB’nin egemenlerine, IMF’ye “yeter artık” mesajı çok net verilmişti. Bu demokratik mesaj ve hemen ardından gelen Yunan sağında yaşanan panik, Solun ve Syriza’nın çok önemli bir hamlesi ve kazanımı olarak algılanmıştı. Ancak referandumdan daha 24 saat bile geçmeden yaşanan gelişmeler gerek Yunanistan’da gerekse de dışında büyük bir şaşkınlık yarattı.
Syriza ve hükümetin başı Çipras ertesi gün yaptığı açıklama ile bu hayır sonucunun hiçbir şekilde Avro ve AB’ye karşı bir hayır olmadığını, bu hayır’ın AB’nin değerleri hilafına hareket eden neoliberal teknokratlara verilen bir yanıt olduğunun altını çizerek, daha iyi şartlarda yapılmış bir anlaşma için müzakerelere hızla girişeceklerini belirtti. O ne girişmek! Oysa sağ bu referandumu bir Avrupa ve Avro oylamasına çevirmişti ve bu zaviyeden bakıldığında buna da hayır denilmiş sayılabilirdi. Ama sağ da hızla Çipras’ı destekledi ve referandum kampanyasını unuttu. Çok kısa bir süre içinde referandumda “hayır” denilen teklifin hemen hemen aynını, hatta daha da ağırını, AB’ye sundu. İlk başta hemen bir şaşkınlık yaşandı. Beklenen hiçbir şekilde AB’ye rest çeken bir öneri değildi, ne Syriza’nın solu ne de Syriza’ya oy verenler için. Ancak reddedilenden daha da ağır şartları önermiş olması şu tür düşüncelerin haklı olarak sorulmasına yol açtı. Güç dengesinde eşitsiz bir konumda olan Syriza’nın geri adım atmasına hemen hemen bütün çevreler belli bir anlayış ile yaklaşıyor ya da tahmin ediyorlardı. Ancak öyle ya da böyle Syriza’nın AB’yi uğraştırması ve bir mücadele ile zaten reformist olan programı için en azından zorlamasını bekliyorlardı. Zira Syriza iktidara gelmek için erken seçimi fırsata çevirmiş ve Yunanistan’ı kurtarmak için acele iktidara gelmeyi zorlamış bir partiydi. Cumhurbaşkanlığı seçimini bir kriz haline getirmiş ve hükümeti erken seçime zorlamış ve yüzde 36 gibi ciddi bir oy ile iktidara gelmişti. Ve seçim öncesindeki tavrının hilafına çok dogmatik ve “ideolojik” olmadığını ispatlamak için de hemen hiç tartışmadan bir sağcının cumhurbaşkanlığına onay vermişti. Daha sonra AB iktisadi ve mali patronlarına sembolik meydan okuma faslını hızla geçilmiş ve geçmiş hükümetlerin yaptıklarına benzer teklifler sunmaya başlamıştı. Hem de çok benzer bir özürle: zorunluluk. Ancak kendi varlığı AB yönetici eliti ve sınıfları için bir tehdit olduğu için Samaras’ın bile yapmaktan çekindiği tavizler Syriza’dan talep edilmeye başlanmış ve daha önce hiç kullanılmayan küstah ve kibirli bir dil kullanılmaya başlanmıştı.
Syriza bu nokta sıkışmaya başladı. Zira normal bir merkez veya sağ hükümetin sunacağı tekliflerden daha sağ öneriler, daha ağır bedelleri olan teklifler getirmesine rağmen AB adeta burunlarını sürtmeye ve “kızım sana söylüyorum, gelinim sen anla” misali Avrupa halkalarına ve işçi sınıfına başka bir yol için yola çıkmanın bile nelere mal olabileceğini ibreti aleme göstermek istemişti. Syriza ve Çipras yönetimi birçoklarının beklediği hamleyi sonunda yapıyor ve halka giderek bu sürece bir “dur” diyeceğinin sinyalini veriyordu. Yunanistan halkı Syriza’nın elini görüyor ve ciddi bir çoğunlukla referandumda hayır diyordu. Hatta Başlangıç’tan hemen işaret ettiğimiz gibi bu referandumda Yunanistan’ın sınıfsal haritası da tabak gibi ortaya çıkıyordu. Ve biz bu siteden Solun ortaya çıkan bu sınıfsal yarılmayı politikleştirmesi gerektiğini ve daha radikal adımlar atmasını tavsiye ediyorduk naçizane.[i] Ancak tam bu noktada aksine Çipras ekibinden hızlıca geri adımlar geldi. Referandumda “hayır” sanki “evet”miş gibi hareket etmeye başladı, hem de hızla. Evet şaşkınlık bunaydı. Ve sorulmaya başlanmıştı. Eğer sağcı bir cumhurbaşkanı seçilecekseydi ve dahası Samaras’ın yıllardır yaptıkları Syriza eliyle yapılmaya devam edilecekseydi, Syriza’ya ne gerek vardı? Yola bunun için mi çıkılmıştı? Bu noktada asıl vurgulamak istediğim bunun çok büyük bir tepkiye yol açmamış olmasıdır. Sorulan bu sorulara rağmen ortaya çıkan toplumsal bir tepki değil, hayal kırıklığı, moral bozukluğu, sinizm ve şaşkınlıktı. Evet madem öyle, Samaras atmış olsa ortalığın yıkılacağı, yakılacağı adımlar Syriza tarafından atılınca ne yapmak gerekirdi? Suskunluk! Syriza’nın sıradan üyelerinin ve seçmenlerinin benim burada görebildiğim kadar durumu bu.
Peki Syriza içindeki solcular ya da Syriza’nın etrafındaki solcular? 4 gün önce Başlangıç’ta yazdığım yazıda buna kısaca değinmiştim. Syriza merkezinin dışındaki solcular da referandum sonrası AB’nin reddedeceği bir ılımlı teklifle devam edilmesi ve farklı biçimlerde Syriza’nın istifa ederek halka bu sefer AB politikalarına daha net bir hayır ile gidilmesi gerektiğini tartışıyordu üç aşağı beş yukarı.[ii] Yani bir nevi Syriza’nın aşamalı bir kopuşa doğru gitmesini umuyordu ve ciddi bir kredisi de mevcuttu partiye. Bu yazıda da değindiğim gibi referandumdaki “hayır”ın anlamı üzerine bir tartışma yapılıyordu ama solda kimse bunu Çipras’ın yaptığı gibi çarpıtacağını beklemiyordu. An itibarıyla Yunanistan’ın Duyun-ı Umumiye’si kurulurken hızla partiye mesafe alacakları ve kopuşların yaşanmaya başlanacağı beklenebilir.
Peki Çipras ve ekibi bazen abartılarak denildiği gibi “milli bir kahraman” olma yolunda ilerlerken ve arkasında referandum desteğini almışken neden böyle bir ricata girdi. Ve neden bu partide büyük bir feverana ve tepkiye yol açmadı, açmıyor. Onca aşağılanmaya rağmen. Çok basit bir nedenle. Syriza’nın oynama olasılığı olan bir orta alanın mevcut olmayışı nedeniyle. Gidilecek bir orta yolun yokluğu. Ve dahası AB’nin buna zinhar izin veremeyecek olması. Bu noktada aşağılanma ve kişiliklerin örselenmesi ve aşınması ile devrimci kopuş arasında bir orta alan yoktu. Ve ne Syriza’nın yöneticileri ne üyeleri ne de oy verenler küçük bir azınlık dışında devrimci değillerdi, değiller. Syriza kökleri solda solcuların, sosyalistlerin partisiydi evet ve başarısı, yükselişi, meydan okuması çok değerliydi. Ancak devrimci bir adım atacak, hem AB ile ilişkileri anlamında hem de sınıf savaşımı anlamında bir kopuşu başlatacak bir parti değildi. Başlangıç’ta yazdığımız gayet eleştirel yazılar ve söyleşilere tekrar bakılacak olursa görülecektir ki hep vurguladığımız noktalardan bir tanesi bu partinin bu tarz bir kopuşa hazırlık yapacak düzeyde örgütlü bir kitle partisi olmadığıdır. Zira böyle bir kopuş, hem sınıf mücadelesi anlamında hem de engebeli sarp yollarda sürdürülecek siyasal mücadele anlamında belli bir politik örgütlülüğü ve tahkimatı gerektirir. Zaten Syriza’nın içindeki sol kanat da uzun bir süredir partide hem bir B planını tartışmak gerektiğini, alternatif kopuş yolları üzerine tefekkür edilmesi gerektiğini ve daha örgütlü bir parti haline gelinmesi gerektiğini vurgulayıp duruyordu. Ancak referanduma gelene kadar AB ve Avro dışında bir yol, parti kurullarında tartışılmamıştı bile. Partinin böyle bir hazırlığı yoktu. Bundan dolayı Çipras AB’yi karşısına almak yerine sol Avrupacılık yapmaya devem ederek AB’nin sahiplerine Avrupa’nın aslında ne olduğunu anlatmak gibi afaki bir çaba içine girdi. Ne kadar zavallı ve insanı üzen bir çaba! Oysa parti içi sol Yunanistan’ı bu tartışmaya hazırlamak gerektiğini salık veriyordu. Zira parti çok kısa bir sürede ve kriz koşullarında oluşan popüler tepki ile yükselişe geçmişti. Ancak bu tür anlarda kitlelerin hızlı öğrenme kapasitesi yüksel siyaset beklentisi beslenerek soğrulmuş, alternatif diğer örgütler ise bundan sadece şikayet etmiş durmuştu. Sonuçta başarısız olunmuştu.
Partinin farklı ilçelerinden üye ve yöneticileri ile konuştuğumuzda yukarıda değindiğimiz özellik hemen ortaya çıkıyor. Deniliyor ki “Çipras bu son hamlesinde buna zorunda kaldı ve yanlış ve moral bozucu da olsa biz onun yanında olmalıyız. Çünkü halk buna hazır değil. Halk böyle radikal politikalara hazır değil.” Aslında Syriza üyeleri kendi hazırsızlıklarını da ifade etmiş oluyorlar bu söylemleriyle. Tekrar geri şu soruyu soruyorduk: “peki bu politikalar için size ve Syriza’ya gerek yoktu ki, sağcılar bu işi gayet iyi yapıyorlardı, öyle değil mi?” Cevap: Suskunluk!
Peki Syriza’nın solu. Devrimciler, komünistler. Bu cenahta da çok önemli bir dağınıklığın ve Syriza’nın yenilgisinin, “ihanet”inin sola da fatura çıkarmış olmasının moral bozluğunun olduğundan bahsedebiliriz. Syriza’nın teklifi parlamentoda görüşülürken KKE ve Antarsia’nın öncülük ettiği (bazı Syriza ilçelerinin de katıldığı) miting kelimenin gerçek anlamıyla sönüktü. Dün yapılan Antarsia ve anarşistlerin gösterisi ise Türkiye’de bir iki öğrenci politik grubunun sayısını aratmayacak düzeyde cılızdı. Yurt dışı Yunan diasporasında referandumda alınan %62 oyun sola Antarsia ve ya KKE’ye kayacağı yolunda yorumları okumak bugünlerde mümkün. Ancak bunun yakın gelecekte çok olası olduğunu iddia edecek değiliz. Zira toplumsal hareketlerin Yunanistan’da çok güçlü olduğunu teslim etsek de siyasal anlamda solun odaklandığı yerin sandık olduğunu rahatlıkla iddia edebiliriz. Dahası her ne kadar bu örgütlerin çoğu arasında (KKE hariç elbette) bir dayanışma ilişkisinin varlığını teslim etsek de çok ciddi bir örgütsel sekterliğin bu çevrelerin kapalı gruplar olmalarını getirdiğini söylememiz gerekiyor. Bu çevre kendisini hem sokak mücadelesi ve örgütlenme hem de solda yeni samimi harmanlanmalara açmadığı ölçüde Yunanistan için kısa vadede umut olamayacağına kesin gözüyle bakabiliriz. Hatta yaşanan sinizmin bu çevrelere de çok yaygın bir şekilde sirayet ettiğini görmek diğer bir moral bozucu etmen Yunan sularında.
1990’ların ortalarında neo-liberal kapitalist düzene karşı başlayan isyanlar, tepkiler, sosyal forumlar 2000’lerde artık büyük devrimci kalkışmalara ve arayışlara dönüşmüş durumda. Zira neoliberalizm artık insanları dağ başına bile kaçsa rahat bırakmıyor. Paraları bittiyse artık canlarını talep ediyor ve bunlar çok büyük isyanlara yol veriyor. Ancak Başlangıç’ta hep dikkat çektiğimiz gibi politika, siyasi alternatif ve örgütlenme ve devrim tartışması modern tarihte hiç bu kadar eksik olmamıştı. Hem de böyle bir dünyada. Yunanistan’da yaşananları buradaki sosyalist solun yaptığı gibi basitçe Syriza yönetiminin ihanetiyle açıklayamayız. Öyle olsa da. Syriza üyelerinin çok sık tekrarladığı gibi Çipras hiçbir zaman devrim vaat etmemişti ki! Bunun için yapmak istediklerine eşitsiz güçler dengesinde yer bulamayınca ileri gitmek yerine geri basmıştı.
Durum hepimiz için kötü olsa da yıkılmaya da gerek yok. Toplumsal ve siyasal mücadelelerin iki adım ileri bir adım geriler ile malul olduğunu, engebeli sarp yollarda çabuk ve kolay zaferlerden ziyada yenilgiler olduğunu unutmadan, dersler çıkarmayı ihmal etmeden ve devrimi unutmadan yola devam etmemiz gerekiyor. Bu daha Başlangıç nitekim!
[i] https://dogancetinkaya.com/roportaj/yapilanlar/referandum-net-bir-sinifsal-yarilmayi-aciga-cikartabilir/
[ii] https://dogancetinkaya.com/makale/siyasi-guncel/syrizanin-karar-ani-halk-hayir-ile-ne-dedi/
25 Ocak seçimlerinde Troyka karşıtı vaatlerle iktidara gelen Syriza hükümeti vaatlerinin en azında bazılarını gerçekleştirmek için 6 aydır çetin pazarlıklar yürütüyor. Ancak Başlangıç’ta da çokça ifade ettiğimiz gibi AB’nin egemenleri müesses nizamlarına meydan okuyarak iktidara gelen bir sol partiye zırnık koklatma heveslisi olmadı. Hatta Syriza öncesi diğer hükümetlere gösterilen birçok kolaylık benzeri adımlar bir yana şu anda artık şartları daha da ağırlaştırarak Syriza ve benzeri oluşumların burnunu sürtmeye ve bir alternatifin mümkün olmadığını ispatlama derdine düştüler. Yani zaten biliyorduk ama dünkü Avrupa Parlamentosu görüşmelerinde bir kez daha ortaya çıktı ki durumun borç ödemeleriyle uzaktan yakında ilgisi yok.
Şu anki duruma geçmeden önce hiçbir zaman unutmamız gereken bir husus var. Zira sağın gerek Avrupa’da gerekse de Türkiye’de sosyal medyada sıkça kullandığı bir saçmalığa cevap vermek gerekiyor. Efendim, Avrupa Yunanistan’a para vermişmiş, Yunanlar da bunları tavernalarda yemişmiş. İlk önce kreditörler bu paraları babalarının hayrına değil faiz karşılığı vermişlerdir. Yani para vererek para kazanmışlardı. An itibarıyla Yunanistan’ın faiz geri ödemeleri ana borç miktarından kat be kat fazladır. Zaten üstün körü bir araştırma bile son 8 senede alına borçların büyük kısmının yine Avrupalı bankalarına gittiğini çok net bir şekilde gösterebilir.
Bu süreç boyunca Syriza’nın solu özellikle Çipras yönetiminin taleplerinden hızla vaz geçeceğini ve Syriza’yı iktidara getiren tepkiyi soğuracağı endişelerini ve suçlamalarını dile getirdiler. Gerçekten de Syriza seçimde vaat ettiklerinden dahi geri bir takım öneriler sunmak zorunda kaldı. Zira Avro’dan ve AB’den çıkmayı hiçbir zaman gündemine almadığı için likit para ihtiyacını karşılamak için Troyka’nın cevaz vereceği paraya ülkeyi yönetmek için ihtiyacı vardı. Ancak girişte de belirttiğim gibi özellikle Avrupa müesses nizamı, kapitalist dünya Syriza’nın tavizkar adımlar atmasının önündeki en büyük engeldi. Zira neoliberal tanrılar Syriza’yı ehlileştirmek değil adeta yok etmek istiyorlardı. Yılanın başını küçükken ezmek egemenlerin kadim alışkanlıklarındandı. Bu nedenle Yunanistan’da ve dışında Syriza’ya eleştirel bakanlar bir türlü tam anlamıyla bir “satışla” karşılaşamadılar. En son Syriza’nın çokça tartışılıyor olmasına rağmen Çipras yönetiminden hiç beklenmeyen “referandum” kartı hemen hemen bütün solu “Hayır” arkasında birleştirdi. Çipras’ın da popülerliği ilk defa seçim sonrasında Syriza’nın önüne geçmeye başladı. Syriza’nın kamuoyu için değil kendi için yaptırdığı yoklamalarda parti uzun bir süredir %40’ın altına inmiyor. Syriza bütün bu müzakere süresince her ne kadar önemli tavizler verse de Avrupa ve IMF’nin kabul etmesi imkansız önerilerini karşıya dayatmaktan vazgeçmedi ve bu tutum özellikle yeni bir anlaşmanın imzalanmasını imkansız kıldı. Ancak şu anda Yunanistan’da para suyunu çekmiş durumda ve muhtemelen bir sonraki ay ne maaşlar ödenebilecek ne de kamu kurumları hizmet verebilecekler. Dünden itibaren kamu hastanelerine malzeme ilaç alınamıyor. Birçok bankomattan da para çekmek mümkün değil. Bu durum özellikle toplumun alt kesimlerini açlık tehlikesiyle karşı karşıya bırakmış durumda.
Ancak yaygarayı koparanlar zenginler. Zaten tartışma da burada düğümleniyor. Şu anda en çok tartışılan husus ve Syriza hükümetinin bir sonraki adımının ne olması gerektiği tartışmasını belirleyen halkın “hayır” ile ne demek istediği. Referandum sırasında evetçiler “hayır” oyunun Avro ve AB’den çıkmak anlamına geldiğini propagandalarının merkezine yerleştirmişlerdi ve referandumu bu tür bir oylamaya çevirmeye çalışmışlardı. Bugün onlara sorulsa mantık icabı halkın AB’den çıkmaya oy verdikleri sonucuna varılması gerekir. Elbette şu anda bunun üstünü örtmek için ellerinden geleni yapıyorlar. Syriza’nın solu da her ne kadar Syriza ve lideri Çipras “hayır”ın zinhar Avrupa’dan çıkmak demek olmadığını söylemiş de olsa aslında halkın Syriza’nın soluna kaydığını ve artık AB’yi de sorgulamaya başladığını dile getiriyor. Bundan dolayı hızla Avrodan ve gerekirse AB’den çıkılarak para basılması gerektiğini dile getiriyorlar. Sosyalist solun büyük kısmı Avrupa’nın derdinin sol bir hükümeti yok etmek olduğunu da sıklıkla vurguluyorlar. Bu anlamda sol içi ilişkilerin hala dayanışma çizgisi çerçevesinde yürüdüğünü de unutmadan belirtelim.
Syriza çevresi ise şu anda iki alternatif adım üzerinde duruyor. İlk önce halkın Avro’ya kesinlikle hayır demediği, aksine Çipras’ın aksi söylemi olmasa referandumda %30 bile oy alınamayacağı iddia ediliyor. Burjuva basınında da halkın %90 oranında Avro’dan yana olduğunu dile getiriliyor. Elimizde güvenebileceğimiz bir araştırma olmadığı için bir yorum yapmak zor. Bu inançtan dolayı Syriza hükümetinin iki alternatif yolunun olduğu ifade ediliyor. Bunlardan bir tanesi ılımlı bir teklif ile müzakereye geri gidilmesi ve acil borç alınarak bir anlaşma ile zaman kazanılması önerisi. Buna göre Syriza’nın bu parasızlık durumda bir hükümet sorumluluğu taşıyarak bu adımı atması gerekiyor. Ancak bu teklifi sunanlar da dahil olmak üzere birçokları Avrupa egemenlerinin bu ılımlı teklifi bile kabul etmeyeceklerini kabul ediyorlar. Hatta bu teklifi yapanlardan bazıları Avrupa’nın Samaras’a sunduklarından daha kötü şartları dayatacağını iddia ediyorlar. Peki o zaman ne yapmalı?
Bu noktada da ikinci alternatif yol önerisi geliyor. Ancak onun da iki tipi var. A şıkkı olarak belirteceğimiz birinci gruptakiler Syriza’nın teklifinin kabul edilmemesi durumda hemen istifa ederek seçime gitmesini salık veriyorlar. Zira Syriza halka “ben bu vaatlerle iktidara geldim, kabul edemeyeceğim şartları imzalamam mümkün değil, artık bana AB ile başka şartları da önüme koyabileceğim iradeyi verin” demesi gerekiyor. Bunu savunanlar aslında Syriza’nın AB için elinden gelen her şeyi yaptığını ve halkı başka bir olasılığa hazırladığına inanıyorlar. Yani Syriza olası bir erken seçimde artık AB’yi karşısına alacak bir politika yürütmeliymiş. Bu tezi daha çok Syriza içinde zaten Drahmici olan ve sol blokta yer alanlar ile dışardan Syriza’yı destekleyenler savunuyorlar.
B şıkkı olarak kabul edilecek diğer bir grup ise Syriza hükümetinin yine istifa etmesini ancak erken seçimden önce geçici bir teknokrat hükümet kurulmasını ve Avrupa ile bu hükümetin bir anlaşmaya varmasını salık veriyorlar. Yani Syriza’nın günaha doğrudan ortak olmadığı teknotratların pis işleri göreceği bir alternatif bu. Elbette etik yönden gayet zaaflı bir öneri. Hem Syriza erken seçim öncesi ellerini kirletmemiş olacak hem bir zorunluluk olarak görülen AB şartları kabul edilmiş olacak ve ülkeye para gelecek. Bunu savunanlara gelen en net eleştiri Syriza’nın politik iddiasını kaybedeceği eleştirisi. Bir de madem havlu atılacaktı ve cumhurbaşkanı olarak bir sağcı seçilecekti o zaman 25 Ocak’taki seçimlere neden olan cumhurbaşkanlığı krizinden neden erken seçime oynadı Syriza diye haklı sorular soruluyor.
Sosyalist solun önemli bir kısmı ve bu yazının yazarı Çipras ekibinin AB’den çıkma kararı verebileceğine inanmadığı için Syriza’nın en zor karar anının geldiğine inanıyor. Ancak gerek Çipras gerekse de ekibi kararlarıyla solu arkasında toplamayı bugüne kadar öyle ya da böyle becerdi. Tarihin hızlı aktığı bir zamanda yaşıyoruz ve bütün bu soruların cevapları iki üç gün içinde belli olacak.
25 Ocak 2015 seçimlerinden zaferle çıkan ve Yunanistan halkına umut vaat eden Syriza hükümeti bugüne kadar AB ve IMF ile borçlar konusunda gergin bir müzakere yürütüyordu. Sembolik olarak AB’nin egemenlerine ve iktisadi kurumlarına karşı kuyruğunu dik tutmaya çalışan ancak daha ilk adımda dahi zaten “ılımlı” olan vaatlerinden tavizler veren Syriza yönetimi karşı taraftan en ufak bir taviz bile koparmayı başaramadı. Genel olarak Yunanistan’a yeterli iktisadi tavizi verdiklerini düşünen egemenler seçimler sonrası sembolik olarak meydan okuyan Syriza’nın burnunun sürtülmesini kendi düzenleri için ideolojik bir gereklilik telakki ettiler. Zira öyle ya da böyle Syriza’nın seçim başarısı bir meydan okumaydı ve İspanya gibi daha büyük ekonomilere kötü bir örnek olabilir, alternatif bir yol teşkil edebilirdi.
Syriza’nın seçim başarısından sonra Başlangıç’ta defaatle Syriza’nın başarısının bahşettiği olanaklar kadar tehlikelere de dikkat çekmeye çalıştık. Syriza’nın kendince orta yollar arayarak ortaya çıkan sistem karşıtı tepkiyi ve toplumsal hareketleri soğurabileceğine, sistem içi kanallara sevk edebileceğine dikkat çektik. Bu özellikle Syriza ile birlikte yükselmekte olan ve aynı toplumsal tepkiden beslenen faşist Altın Şafak partisinin varlığı söz konusu olduğunda daha da önemli bir tehlikeye işaret ediyordu. Çok şükür ki bunun olmasına şimdilik AB, IMF ve egemenler izin vermediler!
Syriza’nın vaat ettiği gibi Umut olabilmesi için mevcut durumu sürdürülebilir bir hale getirmesi ve borcu çevirmeyi becerebilir bir performans geliştirmesi değil, mevcut durumu yaratan sistemi radikal bir eleştiriye tabii tutarak daha kopuşçu adımlar atması gerekiyordu. Sokakları, meydanları ve hareketleri canlı tutması ve daha radikal adımlar için temel yapması gerekiyordu. Ancak Syriza yönetimi partiyi hızla kitleselleştirmek, toplumsal tabanını yaymak ve radikal adımlara toplumu hazırlamak yerine kendi seçimlerinde ilan ettiği gayet ılımlı programı ile dahi alakası olmayan taleplerle AB ve IMF’ye gitti. Avrupa Sol Partisi mahfillerinden kamuoyuna sızan açıklamasında Syriza yönetimi zaten müzakerelerde teklif ettiklerinin gerek genel gerekse de seçimlerde ilan etikleri programıyla alakası olmadığını itiraf etmek durumdan kalıyordu. Aslında yapmaya çalıştıkları adı değiştirilmiş bir memorandumun kabul edilmesinden başka bir şey değildi. Sosyal kesintiler, özelleştirmeler vs. Eğer AB ve IMF bunu kabul etse Syriza teklifini “onurlu bir uzlaşma” olarak sahneye sunacaktı. Bu tutum elbette erketede bekleyen Syriza içindeki Sol ve radikaller tarafından da yakından takip ediliyordu. Çipras yönetimine gerek Syriza içinden gerekse de Syriza dışından gelen Sol eleştiri bir başka yazının konusu.
Şimdi önemli olan AB ve IMF’nin sonuç itibarıyla Syriza yönetimini dahi radikal adım atmak durumunda bırakmış olması. Çipras yönetiminin bir kırıntı dahi elde edemediği müzakerelerde boyun eğmesi zaten eşyanın tabiatına aykırıydı. Çipras şimdi topu Yunan halkına atmış oldu. Ayrıca çok net bir “hayır” tavrı sergilemesi bir süredir sürmekte olan müzakerelerin altını da boşaltmış oldu. Bu durum AB ve IMF’nin temsil ettiklerine karşı sokakların yeniden harekete geçmesine vesile teşkil etti. Egemenlerin mesajı, yani herhangi bir orta yolun olmadığı ve aşağıdakilerin yenilgiyi kabul etmek zorunda oldukları mesajı gayet net. Bundan dolayı referandum ile birlikte seçim sonrası durulan tartışmalar ve hareketlerin politikleşmesi ve radikalleşmesi önemli bir olanağı da yeniden ortaya çıkarmış durumda. Yunan halkı ve özellikle Syriza’ya oy vermesine rağmen çok da radikal adımlar atmasını istemeyen kesimlerin de daha sola gitmekten başka bir çare olmadığını görmesini sağlıyor bu süreç. Yunan solu referandumdan daha da güçlenerek çıkabilir. Yine referandumda “evet” denilmesini açıktan vaaz edenin Alman bakanlar olması da durumu açık bir şekilde ortaya seriyor. “Onurlu bir uzlaşma” yerine referandumdan kuvvetli bir karşı çıkışın çıkacak olması sol örgütlerin kitleselleşmesi ve politikleşmesi için yeni bir olanak bahşediyor. Bu durum eğer sandıktan başarıyla çıkan Syriza’nın gerçek anlamda örgütlü ve sokakta güçlü bir siyasal partiye dönüşmesine vesile olursa Yunanistan’da umut adına beklenecek daha çok şey var demek olacaktır.
Osmanlı’da gayrimüslimlerin kazananlar, Müslümanların ise kaybedenler olduğu algısı yanlış
Ezgi Berk
Yerel ekonomi, esnaf loncaları, yerel kültürel yapılar ve toplumsal sınıflara bakarak kitlelerin siyasete verdiği tepkilerle imparatorluk içinde yaşanan dönüşümleri, yeni yayımlanan ‘Osmanlı’yı Müslümanlaştırmak’ kitabında inceleyen Yard. Doç. Doğan Çetinkaya ile Osmanlı toplumunun arka planına baktık, 1915’e giden yolu konuştuk.
Kitabınızda yaygın olarak bilinen “Osmanlı İmparatorluğu’nda Müslümanlar ticaret yapmazdı, ticaret gayrimüslimlerin elindeydi” yargısını eşeliyorsun. Altından ne çıkıyor?
Evet, bu literatürde çok yaygın bir kanı. Hatta gündelik hayatta sıradan insanların, yani tarih ile öyle ya da böyle iştigal etmemiş insanların söylemlerinde de sıklıkla karşılaşılan bir ön kabul. Aslında bu yargı bir araştırma birikiminden ziyade 100 yıl öncesinin bazı politik projelerinin bir ürünü. Hatta öyle ki sanki Osmanlı İmparatorluğu’nda tipik bir gayrimüslim erkek briyantinli saçlı, Batılı tarzda giyinen, ticaret ya da zanaat ile uğraşan bir kişi, kadın da Paris modasını takip eden başı açık modern bir kadındır. Bu ideal tipe hem metinlerde hem de sembolik temsillerde sıkça rastlanılır. Oysaki gayrimüslimler diğer dinsel cemaatlerin ve etnik grupların olduğu gibi büyük oranda köylülerden ve emekçilerden oluşuyordu. Literatürdeki yaygın kanaate göre gayrimüslimler ticaret ve zanaat ile iştigal ediyor, Müslümanlar ise tarımla geçiniyor ya da devlete kapılanıyor. Yani ya asker oluyor ya da bürokrat. Bu bir şekilde kitapta anlattığım gibi farklı kaygılarla politik olarak gündeme gelen bir iddia. Elbette temelsiz değil ancak politik olarak kullanılıyor. Örneğin kitabın ilk bölümünde de anlatmaya çalıştığım gibi Oryantalist hatta ırkçı Alman siyasal yazınında azınlıkların özellikle de Ermenilerin Osmanlı’nın kanını nasıl emdiğini anlatan bir birikim var 20. yüzyıl başında. Hatta İttihatçılar da bu anlatıyı kullanıyorlar. Gayrimüslimlerin Osmanlı ekonomisi içinde kazananlar olduğu, Müslümanların ise kaybedenler olduğu konusunda güçlü bir anlatı ortaya çıkıyor. Milli İktisat söyleminde ve bu çok önemli bir yer ediniyor popüler söylemde. Diğer yandan gayrimüslimler de bir medenilik iddiasıyla kendilerinin ticaret alanında ne kadar gelişmiş olduklarının altını sıklıkla çiziyorlar. Yine İngilizce ve Fransızca çağdaş yazında da Müslüman karşıtı oryantalist söylem benzer bir şekilde bu medeniyet farkını tekrarlayıp duruyor. Daha sonra yapılan iktisat tarihi çalışmaları da büyük ölçüde dış ticarete yoğunlaştığı ve yabancı devlet arşivlerini kullandığından bu iddia, akademik literatürde de güçleniyor. Oysa ki Donald Quataert’in ‘Dünya Sistemi Teorisi’ni eleştirirken altını çizdiği gibi Osmanlı İmparatorluğu’nun ekonomisinin iç hacmi dış ticaretin çok üstünde. Bugün yeni yapılan çalışmalarla Müslümanların hem dış ticarette hem de Osmanlı ekonomisi içinde önemli bir yer edindiklerini daha rahat görebiliyoruz. Bundan dolayı da hem genel anlamda hem de gayrimüslim hareket içinde tüccarlar, esnafı bir toplumsal ve politik özne, fail olarak da ele almaya başladık. Benim kitabımın yapmaya çalıştığı şeylerden bir tanesi de bu aslında.

Kültürel farklılığın Müslüman ve gayrimüslimler arasındaki makası açtığını da söyleyebilir miyiz?
1908 Devrimi’nden sonra aslında kitle siyasetinin parametreleri dönüştü, değişti. Daha önce kitlelerin siyasal elit tarafından doğrudan sokakta harekete geçirildiği, seferber edildiği örnekler çok istisnai. Oysa 1908 Devrimi’nden sonra kitle siyasetinde sokağın harekete geçirilmesi bir kaide halini alıyor. Elbette daha önce aşağıdan hareketler yani direnişler bağlamında alt sınıfların kendiliğinden ve aşağıdan çokça eylemi var. Yine II. Abdülhamid dönemi Ermeni katliamlarında da görüldüğü gibi sokakta alt sınıfların aktif rol oynadıkları örnekler de çok. Ancak kitle siyaseti mevzu bahis olduğunda hem parlamenter düzeyde, hem basın düzeyinde siyasetin konusu ve kapsamı devrimden sonra değişiyor. Sıradan gündelik meseleler de toplumsallaşıyor, kitleselleşiyor ve siyasallaşıyor. Yerel meseleler çok hızlı bir şekilde imparatorluk çapında olaylara dönüşebiliyor. Bunda özellikle gündelik basının ve sivil kitle örgütlerinin gelişiminin çok büyük önemi var. Bundan dolayı sokak gösterileri, mitingler ve boykotlar gibi imparatorluk çapında örgütlenen eylemler kamusal bir hal alıyor. Özellikle 1908 Devrimi’nden sonra Agop, Niko, Hüseyin arasında ortaya çıkabilecek bir sürtüşme, gerginlik kısa bir sürede kamusal, ‘milli’ meseleler olmaya başlıyor. 1908 Devrimi’nden sonra cemaatler arasında çıkabilecek her potansiyel sorun kamusal, kitlesel, toplumsal ve politik bir özellik taşımaya başlıyordu. 1908 Devrimi’nden sonra politik ve sivil alanda artan örgütlülük düzeyi ve yaygınlaşan basın yoluyla kızışan siyasal rekabet mitingleri ve boykotları dönemin başat politik eylem repertuarı haline geliyor. Bundan dolayı da diğer sorunlar gibi etnik/dini sorunlar da toplumsal bir hal alıyor. Elbette burada neden sınıfsal meselelerde olduğu gibi cemaatleri yatay kesen çatışmaların değil de cemaatleri kamplar halinde bölen çatışmaların egemen hale geldiği ayrıca sorgulanması ve açıklanması gereken bir husus.
İttihat ve Terakki Cemiyeti süreç içerisinde ideolojik değişiklikler geçirdi. İTC’nin değişimi/dönüşümü nasıl oldu?
Bugün İttihat ve Terakki Cemiyeti sanki tüm tarih boyunca aynıymış, aynı öze sahipmiş gibi resmediliyor ve anlatılıyor. Oysa ki 1908 Devrimi öncesi İttihatçılar, Balkan Savaşı öncesi ve sonrası İttihatçılar, Kürt hamal İttihatçılar, asker İttihatçılar, eşraftan İttihatçılar hep farklı resimler verir. Yani her olgu gibi İttihat ve Terakki Cemiyeti de zaman ve mekana bağlı olarak, sınıfsal ilişkilerle de ilişkili bir şekilde değişiklik arz eder. İttihat ve Terakki Cemiyeti kendi içinde birçok siyasal ve toplumsal aktör ihtiva eden boykot hareketindeki unsurlardan önemli ama sadece bir tanesi. İlk önce bunu bir vurgulamak gerekiyor. Zira boykot hareketinde hem kendiliğinden bir dinamik var hem de çok farklı aktörler. Bu neden önemli çünkü bu farklı dinamik de İttihat ve Terakki Cemiyeti’nin dönüşümünde rol oynuyor. Örneğin Fransız konsoloslara göre, boykot hareketinde İttihat ve Terakki Cemiyeti’nin ve genel olarak siyasal elitin tavrını belirleyen Selanik’teki dönme cemaati. Bazılarına göre ise hamallar, ayaktakımı. Boykot hareketi içinde Milli İktisat politikalarından çıkarı olanlar hem boykot hareketinin gelişmesinde etkili oluyorlar hem de İttihat ve Terakki Cemiyeti’nin daha milliyetçi bir parti haline gelmesine de katkıda bulunuyorlar. İttihat ve Terakki Cemiyeti daha kapsayıcı, itidal tavsiye eden, Osmanlıcı bir dil kullanırken, daha doğrusu daha çok böyle bir tavır geliştirirken, giderek daha Müslüman/Türk kimliğine vurgu yapan bir hatta kayıyor. Bunu kitap içinde anlatılan olaylar boyunca izlemek ve takip etmek de mümkün. Tabii özellikle büyük kırılma Balkan Savaşları ile geliyor. Balkan Savaşları’ndan sonra açıkça Hıristiyan karşıtı, ötekileştirici ve hatta hedef gösterici bir siyasal dil ortaya çıkıyor. Bu dil hem boykot gibi toplumsal hareketlerde hem de İttihat ve Terakki Cemiyeti gibi örgütlerde hakim olmaya başlıyor.

‘Balkan Savaşı sonrası gayrimüslimler her şeyin sorumlusu ilan edildi’
Balkan Savaşları’ndan sonra Anadolu’ya gelen Müslüman muhacirler ve gayrimüslimler arasındaki ilişkiler nasıldı?
Müslüman toplumu derinden etkileyen diğer bir unsur Balkan Savaşları sonrasında Anadolu’ya akın halinde gelen muhacir topluluklarıydı. Muhacirler hikâyeleriyle birlikte gelmişlerdi. Gazeteler, dergiler muhacirlerin çektikleri eziyetler ve işkence hikâyeleri ile dolup taşıyordu. Bunlara göre Bulgarlar, Sırplar, Yunanlılar Müslümanların mallarına el koyuyor, paralarını çalıyordu. Anlatılan hikayelerde fesler yerlerde geziyor, kadınların çarşafları yırtılıyordu. Müslümanlar keyfi bir şekilde tutuklanıyor, kadınlara tecavüz ediliyordu. Gazete ve dergiler, ücretsiz dağıtılan onlarca kitapçık ve bildiride öldürülmüş, organları kesilmiş Müslümanların resimleri yayınlanıyordu. Mersin’de bir pankart üzerinde Müslüman kadınların kesilen burun ve kulaklarının Atina’ya gönderildiği yazılıyordu. Bir başka yerdeki afişte ise Hıristiyanların tecavüz ettiği kadınlar anlatılıyordu. Gelen yüzbinlerce muhacir yeni yerlerine yerleştirilirken etraflarında kendilerini kovanların dindaşlarını görüyorlardı. Bundan dolayı gayrimüslimlere karşı girişilen pogromlar ve saldırılarda Giritliler vb. göçmen grupları başı çekiyordu. Muhacirlerin konvoyları, şehir ortalarında sokaklarda kalmaları kamuoyunu derinden etkiliyordu. Milliyetçi ve provokatif İslami ve Türkçü dil ise kitleleri gayrimüslimlere karşı tahrik ediyordu. Daha Birinci Dünya Savaşı başlamadan önce binlerce Rum batı bölgelerinde köylerini terk etmek zorunda kalıyordu. Zira köylerine etraf köylerden saldırılar düzenleniyordu. Bağları bahçeleri ateşe veriliyordu. Kasaba ve kentlerde eski komşuları ile aralarında artık tahammül edilemez bir gerginlik hasıl olmuştu. Artık gayrimüslimler iktisadi geri kalmışlıktan, savaşta yenilgiye, siyasi sorunlardan toplumsal kargaşaya her şeyin müsebbibi olarak yansıtılıyordu. Bu dönemin kilit kavramlarından bir tanesi de ‘intikam’dır. Okullarda intikam köşeleri kuruluyor, şairler intikam şiirleri yazıyordu.







